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淨度三昧經


                  
No. 15

佛說淨度三昧經卷第一

聞如是一時佛在羅閱祇神鳥山中與大比丘眾俱比丘二萬五千皆阿羅漢神通[A1]已達脫於恐畏[A2]已過諸畏畏無所畏三脫無礙空無三昧無相三昧無願三昧其心空寂皆入空慧辨才無礙菩薩七萬八千皆住無畏三昧普光三昧有還淨戒三昧者[A3]已得不動三昧者[A4]已得了生三昧者有得法雨三昧者大尊明士漚和拘舍羅智積無限辨才無侶智度無極[A5]已寶七藏心空無礙淨如水月無心意識[A6]已脫死地度無恐畏畏無所畏五眼明達觀三界五道轉化受形顛倒羅網圍繞罪福自追圍遶其身迴流不絕人物之屬有識之類沒溺愛海苦痛愁惱都無覺知而自謂為樂遭逢苦厄不知迷行致之而反怨天遂益愁憂毒心亂起惡心滋其沒命經入三塗考治萬端五毒兼備受罪數千億劫形罪雖竟化成惡形更受百畜之身出一身入一身出一識入一識忘本識周旋五道終而復始輪轉無際迴流不絕目視三界生死苦畏為六欲所溺其於須彌山沒溺大海無有出期雖爾天地衰老劫盡火燒海水乾竭須彌山猶有出期三界之群生為六欲所溺甚於須彌山菩薩大士觀見審諦愍傷愚[A7]凶騃之人未見生死參差世尊開演正法恤化三界齊渡五道斷諸徑路滅生死火開虗無門安入埿洹宅現自在之制無我結解見生死之縛十二癡本六十二見令眾結解脫無𦊱世尊道化善安利業諸天人民菩薩大士輔佐世尊蕩除三界開絕三塗開三善路世尊滅變感動魔眾盡一佛境界天地六返震動人天易色魔眾一切鬼神龍阿須倫官屬悉感動不安諸天龍鬼神阿須倫等各各官屬皆自於所惶怖自歸命佛佛悉愍傷放白豪相光往而安之光明徹照世二天下照十八地獄極佛境界薑場佐右莫不歡喜尋光即到佛所諸天帝釋天子王女天上諸大尊神妙諸天神魔王及諸官屬司錄司命三十二鎮王柱天將軍特進兵王律法義都曰公科車赤符郎功曹使者天侯太一四天大王太子使者一時悉皆尋光至佛所稽首歸命[1]皆佛足繞佛七迊禮佛訖玄住空中諸龍王阿須倫王將官屬尋光而至稽首歸命禮佛畢訖侍佛後面諸天神王釋梵四天王上至三十二天及諸天子輔天將軍皆持天上華香寶王赤真珠摩尼珠辟玉金銀水精流離車渠馬瑙幡綵琦珍寶蓋名香雜香澤香揭香珍琦寶物盡天上所有賷持供養世尊及諸尊菩薩大弟子十八地獄皆悉休息監官屬皆尋光而至歸命稽首繞佛百二十迊叩頭悔過禮拜畢訖住佛右面地獄濫官玄都王聖都王廣武王晉平王玄陽王武陽王公陽王平陽王廣進王都湯王[這-言+爰]慰王平胡王璉石王水官都督䥫官都督火官都督作官都督士官都督十八使者各將諸官屬尋光而至頭面禮佛足三自歸命悔過拜謝遶佛七十迊稽道而立國王洴沙將十億眾來詣佛所清信士清信女二百萬五千人皆來會坐凡人數千萬皆來會坐別坐左面聽佛說經時國人皆疾疫及臣民行惡凶危佛慈愍之恐墮三塗沒溺苦毒欲度脫之故還處靈鷲山現變感動無不蒙度佛告四部眾及諸天龍鬼神阿須倫閱叉真陀羅摩睺勒鬼神及閻羅官屬悉皆明聽各言唯諾唯諾今受佛教願間聖化垂哀教戒當奉行之佛言三界眾生食福無行還墮地獄合毒害生死入地獄論諂欺誑死入地獄貪利不止心懷嫉姤憍慢自用更相伺候共相中害死入地獄中正相嫉侫諂相讎耶常自正死入地獄煞盜婬欺妄言兩舌惡口罵詈呪咀死入地獄飲酒迷亂貪色嗜欲害生可口死入地獄慳貪獨食死入餓鬼多諸瞋恚喜怒無時死為賤人員責不償借貸不歸持頭極觸人後為畜生論諂後為鬼神無所倚屬種福多怒合毒瞋恚後則為龍蛇戒羸自尊好為人主五度不純主地獄五戒完堅死則為人十善行羸生忉利天以下十善堅強好欲生六天以下一禪生色天二禪生無色天三禪不解空生二十四天以上不離於地獄苦一切諸身形類之屬各自從心生種行得之諸天人民作天行則得天身作人行則得人身龍鬼神平生為人時合毒瞋恚好著巾角叉樹是為龍行死則為龍作鬼神行則墮鬼神中作畜生行墮畜生中作奴婢行墮奴婢中作餓鬼行墮餓鬼中作地獄行則墮地獄忍辱得端正人所樂見瞋奴得醜陋恭敬得長且尊憍慢得矬小且賤種苦得苦種樂得樂作是得是不作是則不得是汝等各自種行隨行受報乃今有若干種類受形各異尊卑貴賤好醜長短不等者何由心所生心念不同故致是報諸天龍鬼神地獄王人民四輩菩薩摩訶薩聞佛所說正真大法罪福證驗實如世尊慈化之教形類各異諸神等無量各自本未身心各言受教奉行原除愚癡從今更始立行為本

佛言能行四恩四等無想無願入空定立八政行八維務禪九次第禪除九思行十定法者則離生死得出三界不畏三塗之難履刃木傷蹈火不燒處欲不汙在禍不殃致平等覺舍利弗離坐正衣服叉手長跪白佛言諸天人民鬼神龍阿須倫閱义真陀羅迦樓羅甄多羅摩睺勒餓鬼地獄飛鳥走將識神一等行地不同志趣不齊罪福所應云何佛言眾生受形隨行獲其果報所墮之處各隨所習以致殃福

文殊師利白佛言諸法本淨何因有罪有福法本無二心本本無寧有三也二千本無尚無一何況二也心無本心無男女心無大小心無尊卑心無若干心空空如泥洹空心如本無空心之無形其心為神舍神亦無形神神去法空空如神空神空如本無三界空五道空萬物空四大空地水火風空等無有異吾我空眼耳鼻口身心意識此八本空本來空本清淨色本空清淨痛痒思想生死識本空清淨吾我本清淨身心本清淨三界本清淨人物本清淨眼耳鼻口身心六事本清淨地水火風空本清淨青赤白黑本清淨文字亦空本清淨一切諸法空清淨般若波羅蜜本清淨三界如幻人亦如幻色痛痒思想生死識如幻五陰六衰亦如幻色生色死色起色滅無常如幻痛痒思想生死識識生識滅無常如幻生老病死無常如幻飢渴寒熱無常如幻四大非真色滅速朽皆歸無常計本來無色痛痒思想生死識亦本無吾我本無五陰六衰本無地水火風雲本無諸法本無三界本無人物本無有我世無我世我所非我所本無有想無想本無有佛想住如故本無佛哀世故化現佛身欲還眾生使還神本無本無無住無來無去無捨無取無著無縛無生無死不存不滅寂若虗空不起不滅無增無[A8]無苦無樂無憂不憂心法本無是為還神還歸本無譬如人遠客遊在他窮困積有年歲數在他犯事閇繫牢獄獄吏難惡酷毒掠治五毒兼備冀望意氣孤獨一身僑在他鄉身在獄中見閈保身無賈用外無知識父兄妻子遠故鄉里既無知者受罪窮厄飢不得食困得脫出今復歸家身得安隱不乏衣食快樂無極人從生死恐畏生老病死痛地獄之苦而得歸還本無休神埿洹寧不喜耶佛言如是如是眾生從苦得樂從痛得愈從飢得飽從寒得恩從熱得涼從死得生從貧得富其人乃更諸苦各若干返然後脫此諸苦事事快樂其人寧喜不干

文殊師利白佛言其人前苦今樂甚大歡喜不可言佛言人出大生死得度至埿洹無為快樂無極所願[A9]已得心即從計所作[A10]已辦離諸熱惱無復生死神存自在長得解脫爾時大眾在坐者諸天人民聞文殊師利說本無特千比丘意解漏盡皆得應真八千菩薩皆得無所從生法忍八萬天人皆得不起法忍五千天人發無上正真道意八百清信士皆得歡喜忍五百比丘發無上正真道意六十比丘尼漏盡意解百萬天人得諸法法眼淨二百清信女皆得道迹說是法時大人八種聲上至梵天下聞三塗地獄餓鬼苦痛休息聞法寶音盡發無上正真道意畜生飛鳥走狩聞法之音心發善念畢此一身得人道者我當作沙門行佛道地獄王監官屬皆發無上正真道意天龍鬼神盡發慈心國中人民其得病者即皆歸命亦發無上正真道意

文殊師利白佛言諸天人民群萌之類皆更三塗之苦今皆發慈心因其善心盡可得度佛告天人雜類心意識淨者便可盡度也佛即放身相光五色曄曄晃晃盡恒邊沙佛剎其見光者諸法法眼淨尋光得六法證盡入律行地獄餓鬼走狩飛鳥尋光發意願畢形受得為沙門奉行清化當求佛道諸天人民皆得清淨戒凡人二萬二千皆得道亦求五戒為清信士女佛即許五戒地獄王閻羅起正衣服正心正意頭面著佛足長跪叉手白佛言我所典治百三十四獄其一大埿黎中有數千億百萬罪人男女不可計數大埿黎有八中埿黎中埿黎有三十小埿黎小埿黎有九十六小埿黎有千里二千里四千里八千里萬六千里者數千萬里者罪人滿中復有監官小王令長都督五官使者盡屬我天中天世尊大赦大千蒙度我壽未盡當何所統攝耶佛告埿黎王盡赦百三十四獄因并諸餓鬼鬼神龍阿須倫飛鳥走狩盡放之如是不久王獄隨滿不過一日王莫愁耶王當發慈心愍傷眾生不可求名與天王魔王阿須倫共諍求名不可以主民多為尊欲求累劫尊貴約五從戒行六度四恩四等四禪四諦忍辱柔和布施調意寬仁慈愍眾生救濟苦人卑下天下損棄強良憍慢之心滅除貪婬斷絕婬鬼之種立清潔之行王當觀察埿黎中罪人坐何等而見孝治埿黎中不治善人但治惡逆無行無義無仁無慈無禮無信慳貪不信三尊無反復唯治貪婬嫉妬愚癡人耳不問豪尊卑賤罪同一統不問男女少老好醜有識之屬作罪得罪作福得福為罪福所錄無有地方所海水山石[1]脫止不受死王言唯受教輙奉持之不失尊教常宣正法教化罪人合發善心使得解脫憂苦

法自在菩薩白佛言三界眾生豈得自在欲至無上正真大道以成阿耨多羅三藐三菩提者斷滅三塗生死之熱惱欲求除[A11]己之殃地獄之罪名削棄五官之赤籍濟度三界往來之難拔生死之根滅除五處名籍還神本無蕩除三界之想垢淨六神宅平治泥洹之徑路為眾生開泥洹門閉塞三流之川斷絕生死之徑難易云何佛告法自在菩薩汝慈心多愍能為一切眾生重任憂念天下人雜類乃作是問欲度人故耳佛告法自在菩薩及眾生大士皆悉明聽善思念之內著心中佛言愚夫樂生死如睹居漍中恣情放心意自種生死根輪轉更五道因立五處籍繫綴在五道迴行不休息皆由心所種[2]貪為死徑愚癡為泥塗沒溺不得出嫉妬為罪本貪利為自衰老不止婬[3]風夜不學有財不施不受佛言有此八者為自欺身放逸入三塗百罪從心生心為泥洹君道在身中自心致之不從他人求何有難于從他人得者爾乃為難心之出入往來無門周流遊洋住止無處心無端𤷉亦無端緒無形無像無遠無近無彼無此無大無小無老無少無好無醜無男無女心之自然生死自然罪福自然道法自然高士制御止意法自然泥洹㥧敘聖諦入八正行却八耶業除九思求十慧致十神力悉無所畏十八不共積功致泥洹寂然無為不動不搖無生不生無死不死獨拔持出滅三界苦除五處籍獨步無畏得無比行入大總持門得無邊底三昧則得成阿耨多羅三藐三菩提

法自在菩薩白佛言心得自在何因有若干種類為五道主所見錄籍生死名不除佛言心者心不見心有心不知心之自然心尊心使中心念善即言即行中心念惡即言即行心無黠計心迷行或心癡意愚計身有常親愛是身謂是我許沐浴櫛疏好衣美食先欲與之東西走作懃苦思慮求索財寶官爵奉祿香華瓔珞莊餝是身以求榮名字定空空無所有三界不子空怨求空名為名色六入更樂痛痒思相生死識五陰六衰所誤種生死哉生沒迴旋往來不絕繫名五道皆求貪欲恩愛為生死本是法無常人亦不住如水常流猶如幻化忽生忽死亦無常形又無常名放心在欲行者欲增其哉貪色日夜𥛔離愛則無患貪欲意為田無厭行為種斷貪除利業離愛無憂患從是拔苦根棄苦昇紫堂永離生死惱終如不復更長存得自在五處為都滅神籍不復用制命為人尊宗仰如帝王尊獨無能過是故稽首禮

佛說是時坐中萬菩薩皆得阿惟顏八百比丘皆得無所從生法忍七萬天人皆得法樂忍三十萬天人發無上正真道意三十萬清信士皆得柔順法忍十萬清信女皆得歡喜忍五千比丘尼皆發無上正真道意六十萬鬼神龍王皆還總持門[棣-木+(上/矢)]司命三十二鎮臣持進王輔天將軍太子使者皆得淨光三昧侍從盡得不還道五道大王與眷屬具足得往來道地獄王小王凡有百三十七人意平等悉得阿惟越致官屬臣下凡十億得信忍凡士凡女合十億皆得道迹莫不過度病疾除愈盲者得視聾者得聽痾者能語拘辟者得手足女人懷[1]母子俱安飛鳥走狩其聞法者盡其盡命皆生天上諸天帝釋皆持七寶蓮華名香揭香澤香雜香繒綵華蓋天幡綄綖以為供養天人天子玉女各各持華香幡[A12]采珍琦雜寶皆散佛上及諸菩薩大比丘上天尊威變化成大殿莫不歡喜發於無上正真道音皆禮佛足

爾時國王洴沙與大臣長者三百人離坐叉手長跪白佛言吾等之在大生死沒溺穢海五毒苦樂諸道皆更為老病死恐所司愁苦叵言佛言一切眾生其在大生死中者有十習苦何謂為十習一者生苦二者老苦三者為病苦四者為所愛別苦五者一切不可意為苦六者怨憎苦居苦七者愁憂苦八者飢渴苦九者寒貧苦十者死苦復有三苦一者地獄苦二者餓鬼苦三者畜生苦復有二苦一者鬼神龍苦二者不得自在苦皆由習所致苦習諸盡者則苦滅是十習行事屬五官五官屬閻羅閻羅屬佛洴沙王白佛言我有併文昆弟流沙無戒不知屬何官府有何罪事得病三年于今不差世尊難遭願聞其意若令罪大得病當即死罪小者不應久病天地[2]聞盡有幾許臺閣官府監司幾部人犯幾過為罪何者為小罪犯何過為大罪人死不同有老而死者有壯而死者有少死者有病死者有平死者為官府所煞者賊殺者燒死者水死者餓死者涷死者渴死者牛馬所煞者若干種死魂神所歸云何願佛垂哀開示盲冥令知禁防有可避者不

佛告王曰凡人無戒復無七事行者死屬地獄為五官所司錄命屬地獄天子天子名閻羅典主佛界諸天人民鬼神龍飛鳥走狩皆盡屬天子小王有八王復有[3]扶容王三十國扶容王各復有小統九十六國各各所主不同復有外監五官都督司察司錄八王司者司𨽻等與伏夜大將軍都官[序-予+(丑/丑)]承天帝符與五道大王共於八王日風行覆司案行諸天人民夷狄雜類鳥狩以知善惡分別種類若干億萬里數分部薑界所屬司徵君王臣民疏善記惡以奏上扶容扶容王轉奏八王八王復轉奏大王大王奏天子人民所犯凡二十事最重云失身死不復主遂墮三塗永以不迴億千萬不可計劫乃出為畜狩二十惡行引人著三十八大苦處大埿黎中中埿黎各有城墎有八大王小王三十第一平胡王典主阿鼻摩訶埿黎中有大釜淮廣縱四十里其深亦爾罪人滿中但坐煞生婬盜不孝不[4]第二晉平王典治黑繩地獄中有鐵繩有三刃四孤者八孤者拼直人身鋸解之戒斧斫人身或四方或八角但坐犯五逆煞生柔牟刀斧害人及畜狩婬盜嫉妬恚癡第三莽都王典治鐵囚獄治莖人身如莖麻油但坐鎮沓煞人及諸眾生第四輔天王典治合會獄中有大鐵釘釘人身百節痛徹遍人身空中自然雨大石碎破人身身尛如麵但坐誹謗聖道毒念向佛真人菩薩反逆不孝斷法斷功德輕慢父母師友及所尊煞生無道以致斯殃第五聖都王典治太山獄人適入山山自然合破碎人身骨肉𡱁尿合碎如苲蒲陶汁但坐犯五逆罪嫉妬愚癡瞋恚[A13]己賤人不順父母師友君父正教朋黨賊盜婬欺煞坐所致第六玄都王典主大城獄火燒人身燋燃盡但坐欺中人無信衣食他衣食貪利不肯布施涷倮人使身貪好服所致第七廣武王主治劒樹獄獄中刀劒亂風吹斫破人身無完皮復大鷲所食噉但坐屠煞射獦心心為惡故受此殃第八武陽王典主嚾吼獄中有狗斷人頭飲血噉肉[A14]但坐心口身行煞人及畜狩類倩人煞人教人煞生故致此殃第九牢陽王主治八路獄中有利劒遍地間無空人走其上截足斷趺但坐喜行無慈心齊日相使破壞法橋損眾生強教人犯禁故致斯殃第十都陽王典治㓨樹獄獄中樹㓨長三[5]人適上樹㓨下逆人人適下樹㓨上逆貫刺人身皆破傷但坐無戒受人信施服餝珍□常矛刀所㓨[斤*國]鉆鈐人念愛身賤他人□嫉害眾生使獲此極殃第十一消陽王主治沸獄中有熱沸入其中身悉爛□但坐得羊睹雞害生可口飲酒迷亂臥沙門被枕中口出惡語無有慈心以獲此殃第十二延慰王典治大噉獄鐵城覆蓋開其門戶大火四起燒其罪人但坐誣謗三尊及良善人焚燒山澤害眾生命剝脫人衣讒害人不孝三尊及其二親憍慢自恣無戒信故致此極殃第十三廣進王典主大阿鼻獄五毒治之破解人身披挓人身如張牛皮大釘釘之心手足支節皆遍及眼舌耳鼻皆通徹但坐犯五逆十惡并五戒以致此殃第十四高都王主治鐵車獄獄中人鐵梨𥞩舌上車鑠□人身但坐虗欺兩舌無信輕慢善人伇人三刀自謂應然故致斯殃第十五公陽王主治鐵火獄炭火然至人膝坐捨正入耶不信善人沙門師友父正教數行來蹈煞虫䖶不持齋或或心持齋脚行以致此殃第十六平𩵬王主治沸𡱁獄廣長極深罪人入中身體熟爛虫攢人身徹髓筋臰穢坐不布施強迫人煞生養身以致斯殃第十七柱陽王主治地獄燒人足到地即燋燃坐入律戒不能忍坐數行來白衣舍齋曰脚行來害眾生所致第十八平[〦-一+(司-(一/口)+入)]典治彌離獄獄中𭉨有如鐵錐人肌骨皆合盡但坐捕撮眾生肌汁煞生養身故致其殃第十九璉石王主治山石獄獄中有石利如刀刃與人膝等或高五寸足蹈走上或上或下截足斷趺剝脚斷筋石利如刀八王日不行道心雖念善足行遊逸令六神飛揚天宮所察以致斯殃第二十狼耶王主治多洹獄獄中有熱風與人相逢吹□辟地嗚呼之極求死不得求生不得生時□□惱人所致第二十一都官王主治黎洹獄獄中有大噉人鬼身中出六十㓨而貫人身身中出火燒人食之但坐婬妹犯人婦女及畜生煞眾生故致斯殃第二十二玄陽王主治飛虫獄虫飛來食人不置四面來無數但坐射獦蚊虻之對故致斯殃第二十三太一王主治湯河獄流河水熱過於世間沸麻油但坐煞生羅網捕魚[萹-戶+合]飲酒亂失十五行故受此殃第二十四合石王主治大磨獄廣縱二千里磨磨人如麵但坐煞生可意硑煞眾生垣石相須可煞𧎇蟣故致此殃第二十五涼無王主治寒雪獄獄中罪人寒涷但坐涷煞眾生煞後剝脫他人衣禁固眾生著寒中不施和溫之所致故受斯殃第二十六無原王主治鐵杵獄燒杵正赤㓨人咽中脣舌腸𦝩皆悉燋爛但坐惡口求味身行惡心念惡之所致故受斯殃第二十七政始王主藏鐵柱獄燒柱正赤令人抱之或臥燒鐵床上為婬鬼所食但坐心口身婬所致故受斯殃第二十八高遠王主治膿血獄血食食生不淨施人貪婬所致第二十九都進王主治燒石獄燒石正赤令人□之燋爛膓𦝩俱坐無戒食人信施食不持齋戒斷絕人福以為[A15]己有之所致故受斯殃第三十原都王主治鐵輪獄燒輪正赤自然出人頭上[A16]但坐騎度父母師友君王夫主及所尊特頭極觸人持沙門頭形咲蹇吃禿人𮛫師友父影火燒人頭故致此殃是為世大劇苦埿黎犯是二十大過者皆更遍三十埿黎積不可計劫大埿黎形竟次入百四小埿黎終劫竟從地獄出當更餓鬼畜生奴婢下賤積億億萬劫萬恒邊沙數一沙為千劫盡萬恒沙數乃復為人數得為人口中恒臰口舌妄來多病不利為人短命犯是二十事者今現世不利當為諸天地獄所司神明聽察疏記罪福不□尊卑一月六奏一歲四覆四覆之日皆用□□一日八王日者天王案比諸天人民雜類之屬考校功最有福增壽有罪減壽奪笇天地浩浩黎庶無數諸天地獄五道大王司命都錄五官都督四鎮王使者承天大將軍等春秋冬夏承天統攝禁察非法總持眾生口藉制命長短毛分不差人民音冥了不知天地五官所記不能自知生所從來死至何所不能自知命之長短不知為五官所収錄不知豫作善求安不知豫作功德救罪亦不曉依附三尊求後世救不曉求守戒明經道士從求度[1A]世道如牛老敗不中用大家言此牛老敗不[1B]中用煩勞救養父[A17]已無益我家但當早煞可得肉食亦可除煩惱人亦如是不奉持戒禁亦不作功德如牛煩勞大家甚多不益大家又不能自活人依道生道氣養之不肯奉道亦不能自度為五宮所牧死付地獄□屬世王所持如是

淨度經卷第一

作品集

註解


校注

[0367001] 皆下疑脫禮字 [0369001] 聞疑間 [0369002] 貪下疑脫恚字 [0369003] 風疑夙 [0370001] 任通姙 [0370002] 聞疑開 [0370003] 扶容通附庸歟下同 [0370004] 中疑忠 [0370005] 丈字體原本不明 [0371001A] 世中字體原本不明 [0371001B] 並中字體原本不明
[A1] 已【CB】巳【卍續】
[A2] 已【CB】巳【卍續】
[A3] 已【CB】巳【卍續】
[A4] 已【CB】巳【卍續】
[A5] 已【CB】巳【卍續】
[A6] 已【CB】巳【卍續】
[A7] 憃【CB】惷【卍續】
[A8] 減【CB】滅【卍續】
[A9] 已【CB】巳【卍續】
[A10] 已【CB】巳【卍續】
[A11] 己【CB】巳【卍續】
[A12] 采【CB】釆【卍續】
[A13] 己【CB】巳【卍續】
[A14] 但【CB】伹【卍續】
[A15] 己【CB】巳【卍續】
[A16] 但【CB】伹【卍續】
[A17] 已【CB】巳【卍續】

佳句

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