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南海寄歸內法傳(卷4)


                  

南海寄歸內法傳卷第四

[4]
  • 三十一灌沐尊儀
  • 三十二讚詠之禮
  • 三十三尊敬乖式
  • 三十四西方學儀
  • 三十五長髮有無
  • 三十六亡財僧現
  • 三十七受用僧衣
  • 三十八佛遮燒己
  • 三十九傍人獲罪
  • 四十古德不為

三十一灌沐尊儀

詳夫修敬之本無越三尊契想之因寧過四諦然而諦理幽邃事隔麁心灌洗聖儀實為通濟大師雖滅形像尚存翹心如在理應遵敬或可香花每設能生清淨之心或可灌沐恒為足蕩昏沈之業以斯摽念無表之益自收勸獎餘人有作之功兼利冀希福者宜存意焉

但西國諸寺灌沐尊儀每於禺中之時授事便鳴[5]健稚(授事者梵云羯磨陀那陀那是授羯磨是事意道以眾雜事指授於人舊云維那者非也維是[6]唐語意道綱維那是梵音略去羯磨陀[7]字)寺庭張施寶蓋殿側羅列香瓶取金銀銅石之像置以銅金[8]木石槃內令諸妓女奏其音樂塗以磨香灌以香水(取栴檀沈水香木之輩於礎石上以水磨使成泥用塗像身方持水灌)以淨白[9]疊而揩拭之然後安置殿中布諸花[10]此乃寺眾之儀令羯磨陀那作矣然於房房之內自浴尊儀日日皆為要心無闕但是草木之花咸將奉獻無論冬夏芬馥恒然市肆之間賣者亦眾且如東夏蓮華石竹則夏秋散彩金荊桃杏乃春日敷榮木槿石榴隨時代發朱櫻[11]素柰逐節揚葩園觀蜀葵之流山莊香草之類必須持來布列無宜遙指樹園冬景片時或容闕乏剪諸繒綵坌以名香設在尊前斯實佳也至於銅像無問小大須細灰甎末揩拭光明清水灌之澄華若鏡大者月半月盡合眾共為小者隨己所能每須洗沐斯則所費雖少而福利尤多其浴像之水[12]即舉以兩指瀝自頂上斯謂吉祥之水冀求勝利奉獻殘花不合持嗅[13]棄水棄花不應履踐可於淨處而傾置之豈容白首終年尊像曾不揩沐紅花遍野本自無心奉薦[14]遂省嬾作遙指池園即休畏苦惰為開堂普敬便罷此則師資絕緒遂使致敬無由造泥制底及拓摸泥像或印絹紙隨處供養或積為聚以塼裹之即成佛塔或置空野任其銷散西方法俗莫不以此為業又復凡造形像及以制底金銀銅鐵泥漆甎石或聚沙雪當作之時中安二種舍利一謂大師身骨二謂緣起法頌其頌曰

「諸法從緣起  如來說是因
彼法因緣盡  是大沙門說

要安此二福乃弘多由是經中廣為譬喻歎其利益不可思議若人造像如穬麥制底如小棗上置輪相竿若細針殊因類七海而無窮勝報遍四生而莫盡其間委細具在別經幸諸法師等時可務哉洗敬尊容生生值佛之業花香致設代代富樂之因自作教人得福無量曾見有處四月八日或道或俗持像路邊[1]濯隨宜不知揩拭風飄日[2]暴未稱其儀矣

三十二讚詠之禮

神州之地自古相傳但知禮佛題名多不稱揚讚德何者聞名但聽其名罔識智之高下讚歎具陳其德[3]故乃體德之弘深即如西方制底畔睇及常途禮敬每於晡後或[4]曛黃時大眾出門繞塔三匝香花具設並悉蹲踞令其能者作哀雅聲明徹雄朗讚大師德或十頌或二十頌次第還入寺中至常集處既其坐定令一經師昇師子座讀誦少經[5]其師子座在上座頭量處[6]度宜亦不高大所誦之經多誦三啟乃是尊者馬鳴之所集置初可十頌許取經意而讚歎三尊次述正經是佛親說[7]讀誦既了更陳十餘頌論迴向發願節段三開故云三啟經了之時大眾皆云蘇婆師多蘇即是妙婆師多是語意欲讚經是微妙語或云[8]娑婆度[9]目善哉經師方下上座先起禮師子座修敬既訖次禮聖僧座還居本處第二上座准前禮二處已次禮上座方居自位而坐第三上座准次同然迄乎眾末若其眾大過三五人餘皆一時望眾起禮隨情而去斯法乃是東聖方耽摩立底國僧徒軌式至如那爛陀寺人眾殷繁僧徒數出[10]三千造次難為[11]詳集寺有八院房有三百但可隨時當處自為禮誦然此寺法差一能唱導師每至晡西巡行禮讚淨人童子持雜香花引前而去院院悉過殿殿皆禮每禮拜時高聲讚歎三頌五頌響皆遍徹迄乎日暮方始言周此唱導師恒受寺家別料供養或復獨對香臺則隻坐而心讚或詳[12]臨梵宇則眾跪而高闡然後十指布地叩頭三禮斯乃西方承[13]籍禮敬之儀而老病之流任居小座其讚佛者而舊已有但為行之稍別不與梵同且如禮佛之時云歎佛相好者即合直聲長讚或十頌二十頌[14]斯其法也又如來等[15]唄元是讚佛良以音韻稍長意義難顯或可因齋靜夜大眾悽然令一能者誦一百五十讚及四百讚并餘別讚斯成佳也然而西國禮敬盛傳讚歎但有才人莫不於所敬之尊而為稱說且如尊者摩咥(丁結[16]反)[17]里制吒者乃西方宏才碩德秀冠群英之人也傳云昔佛在時佛因親領徒眾人間遊行時有鸎鳥見佛相好儼若金山乃於林內發和雅音如似讚詠佛乃顧諸弟子曰「此鳥見我歡喜不覺哀鳴緣斯福故我沒代後獲得人身名摩咥里制吒廣為稱歎讚我實德也(摩咥里是母制吒是兒[18]也)」其人初依外道出家事大自在天既是所尊具申讚詠後乃見所記名翻心奉佛染衣出俗廣興讚歎悔前非之已往遵勝轍於將來自悲不遇大師但逢遺像遂抽盛藻仰符授記讚佛功德初造四百讚次造一百五十讚總陳六度明佛世尊所有勝德斯可謂文情婉麗共天蘤而齊芳理致清高與地岳而爭峻西方造讚頌者莫不咸同祖習無著世親菩薩悉皆仰[19]故五天之地初出家者亦既誦得五戒十戒即須先教誦斯二讚無問大乘小乘咸同遵此有六意焉一能知佛德之深遠二體制文之次第三令舌根清淨四得胸藏開通五則處眾不惶六乃長命無病誦得此已方學餘經然而斯美未傳東夏造釋之家故亦多矣為和之者誠非一算陳那菩薩親自為和每於頌初各加其一名為雜讚頌有三百又鹿苑名僧號釋迦提婆復於陳那頌前各加一頌名糅雜讚總有四百五十頌但有制作之流皆以為龜鏡矣

又龍樹菩薩以詩代書名為蘇頡里離佉譯為密友書寄與舊檀越南方大國王號娑多婆漢那名市[20]寅得迦可謂文藻秀發慰誨勤勤的指中途親逾骨肉就中旨趣寔有多意先令敬信三尊[21]孝養父母持戒捨惡擇人乃交於諸財色修不淨觀撿挍家室正念無常廣述餓鬼傍生盛道人天地獄火燃頭上無暇拂除緣起運心專求解脫勸行三慧明聖道之八支令學四真證圓凝之兩得如觀自在不簡怨親[22]同阿彌陀恒居淨土斯即化生之術要無以加五天創學之流皆先誦此書讚歸心繫仰之類靡不研味終身若神州法侶誦《觀音》《遺教》俗徒讀《千文》《孝經》矣莫不欽翫用為師範[23]社得迦摩羅亦同此類(社得迦者本生也摩羅者[24]即貫焉集取菩薩昔生難行之事貫之一處也)若譯可成十餘軸取本生事而為詩讚欲令順俗妍美讀者歡愛教攝群生耳時戒日王極好文筆乃下[1]令曰「諸君但有好詩讚者明日旦朝[2]咸將示朕」及其總集得五百夾展而閱之多是社得迦摩羅矣方知讚詠之中斯為美極南海諸島有十餘國無問法俗咸皆諷誦如前詩讚而東夏未曾譯出又戒日王取乘雲菩薩以身代龍之事緝為歌詠奏諧[3]絃管令人作樂舞之蹈之流布於代又東印度月官大士作毘[4]輸安呾囉太子歌詞人皆[5]詠遍五天矣

舊云蘇達拏太子者是也又尊者馬鳴亦造歌詞及《莊嚴論》并作《佛本行詩》大本若譯有十餘卷意述如來始自王宮終乎雙樹一代佛法並緝為詩五天南海無不諷誦意明字少而攝義能多復令[6]讀者心悅忘倦又復纂持聖教能生福利其一百五十讚及龍樹菩薩書並別錄寄歸樂讚詠者時當誦習

三十三尊敬乖式

夫禮敬之儀教有明則自可六時策念四體翹勤端居一房乞食為業[7]頭陀之行修知足之道但著三衣不畜盈長無生致想有累全[A1]豈得輒異僧儀別行軌式披出家服不同常類而在鄽肆之中禮諸[8]俗流撿尋律教全遮此事佛言「有二種應禮所謂三寶及大己苾芻」又有齎持尊像在大道中塵坌聖容以求財利或有鉤[9]身刺[10]斷節穿肌詐託好心本希活命如斯之色西國全無[11]勸導諸人勿復行此

三十四西方學法

夫大聖一音則貫三千而總攝或隨機五道乃彰七九而弘濟(七九者即是聲明中七轉九例也如下略明耳)時有意言法藏天帝領無說之經或復順語談詮支那悟本聲之字致使投緣發[12]慧各稱虛心[13]准義除煩並凝圓寂至於勝義諦理逈絕名言覆俗道中非無文句(覆俗諦者舊云世俗諦義不盡也意道俗事覆他真理色本非瓶妄為瓶解聲無歌曲漫作歌心又復識相生時體無分別無明所蔽妄起眾形不了自心謂[14]境居外蛇繩並謬正智斯淪由此蓋真名為覆俗矣此據覆即是俗名為覆俗或可但云真諦覆諦)然則古來譯者梵軌罕談近日傳經但云初七非不知也無益不論今望總習梵文無勞翻譯之重為此聊題節段粗述初基者歟(然而骨崙速利尚能總讀梵經豈況天府神州而不談其本說故西方讚云曼殊室利現在并州人皆有福理應欽讚其文既廣此不繁錄)[15]夫聲明者梵云攝拖苾馱(停夜反)攝拖是聲苾馱是明即五明論之一明也五天俗書總名毘何羯喇拏大數有五同神州之五經也(舊云毘伽羅論音訛也)一則創學悉談章亦名悉地羅窣覩斯乃小學標章之稱[16]俱以成就吉祥為目本有四十九字共相乘轉成一十八章總有一萬餘字合三百餘頌凡言一頌乃有四句一句八字總成三十二言更有小頌大頌不可具述六歲童子學之六月方了斯乃相傳是大自在天之所說也

二謂蘇呾囉即是一切聲明之根本經也譯為略詮意明略詮要義有一千頌是古博學鴻儒波尼儞所造也為大自在天之所加被面現三目時人方信八歲童子八月誦了

三謂馱覩章有一千頌專明字元功如上經矣

四謂三棄攞章是荒梗之義意比田夫創開疇畎應云三荒章一名頞瑟吒馱覩(一千頌)二名文[17](一千頌)三名鄔拏地(一千頌)馱覩者則意明七例曉十羅聲述二九之韻言七例者一切聲上皆悉有之一一聲中各分三蕱謂一言二言多言總成二十一言也如喚男子一人名補嚕灑兩人名補嚕[18]𥳓三人名補嚕沙此中聲有呼噏重輕之別於七例外更有呼[19]召聲便成八例初句既三餘皆准此恐繁不錄名蘇[20]盤多聲(總有三八二十四聲)十羅聲者有十種羅字顯一聲時便明三世之異二九韻者明上中下尊卑彼此之別言有十八不同名丁岸哆聲也文荼則合成字體且如樹之一目梵云苾力叉便引二十餘句經文共相雜糅方成一事之號也鄔拏地則大同斯例而以廣略不等為異此三荒章十歲童子三年勤學方解其義

五謂苾栗底蘇呾羅即是前蘇呾[21]囉釋也[22]上古作釋其類寔多於中妙者有十八千頌演其經本詳談眾義盡寰中之規矩極天人之軌則十五童子五歲方解神州之人若向西方求學問者要須知此方可習餘如其不然空自勞矣斯等諸書並須暗誦此據上人為准中下之流以意可測翹勤晝夜不遑寧寢同孔父之三絕等歲[23]精之百遍牛毛千數麟角唯一比功與神州[24]上明經相似此是學士闍耶昳底所造其人乃器量弘深文彩秀發一聞便領詎假再談敬重三尊多營福業沒代于今向三十載矣閑斯釋已方學緝綴書表[1]制造詩篇致想《因明》虔誠《俱舍》尋《理門論》比量善成習本生貫清才秀發然後函丈傳授經三二年多在那爛陀寺(中天也)或居跋臘毘國(西天也)斯兩處者事等金馬石渠龍門闕里英彥雲聚商搉是非若賢明歎善遐邇稱俊方始自忖鋒鍔投刃王庭獻策呈才希望利用坐談論之處己則重席表奇登破斥之場他乃結舌稱愧響震五山聲流四域然後受封邑[2]榮班賞素高門更修餘業矣

復有苾栗底蘇呾羅議釋名朱儞有二十四千頌是學士鉢顛社攞所造斯乃重顯前經[3]擘肌分理詳明後釋[4]折毫芒明經學此三歲方了功與《春秋》《周易》相似

次有伐致呵利論是前朱儞議釋即大學士伐[5]㨖呵利所造有二十五千頌斯則盛談人事聲明之要廣敘諸家興廢之由深明唯識善論因喻此學士乃響[6]振五天德流八極徹信三寶諦想二空希勝法而出家戀纏染而便俗斯之往復數有七焉自非深信因果誰能若此勤著自嗟詩曰由染便歸俗離貪還服緇如何兩種事弄我若嬰兒即是[7]護法師之同時人也每於寺內有心歸俗被煩惱逼確爾不移即令學生輿向寺外時人問其故答曰「凡是福地本擬戒行所居我既內有邪心即是虧乎正教十方僧地無處投足」為清信士身著白衣方入寺中宣揚正法捨化已來經四十年矣

次有薄迦(抧也反)頌有七百釋有七千亦是伐㨖呵利所造敘聖教量及比量義

次有蓽拏頌有三千釋有十四千頌乃伐㨖呵利所造釋則護法論師所製可謂窮天地之奧祕極人理之精華矣若人學至於此方曰善解聲明與九經百家相似斯等諸書法俗悉皆通學如其不學不得多聞之稱若出家人則遍學毘[8]奈耶具討經及論挫外道若中原之逐鹿解傍詰同沸鼎之銷凌遂使響流贍部之中受敬人天之上助佛揚化廣導群有此則奕代挺生若一若二取喻同乎日月表況譬之龍象斯乃遠則龍猛提婆馬鳴之類中則世親無著僧賢[9]哲之徒近則陳那護法法稱戒賢及師子月[10]德慧慧護德光勝光之輩斯等大師無不具前內外眾德各並少欲知足誠無與比俗流外道之內[11]實此類而難得(廣如西方十德傳中具述)法稱則重顯因明德光乃再弘律藏德慧乃定門澄想慧護則廣[12]辯正邪方驗鯨海巨深名珍現彩香峯高峻上藥呈奇是知佛法含弘何所不納莫不應響成篇寧煩十四之足無勞百遍兩卷一聞便領(有外道造六百頌來難護法師法師對眾一聞文義俱領)又五天之地皆以婆羅門為貴勝凡有座席並不[13]與餘三姓同行自外雜類故宜遠矣所尊典誥有四薜陀書可十萬頌薜陀是明解義先云圍陀者訛也咸悉口相傳授而不書之於紙葉每有聰明婆羅門誦斯十萬即如西方相承有學聰明法一謂[14]覆審生智二則字母安神旬月之間思若泉涌一聞便領無假再談親覩其人固非虛耳於東印度有一大士名日月官是大才雄菩薩人也淨到之日其人尚存或問之曰「毒境與毒藥為害[15]誰重」應聲答曰「毒藥與毒境相去實成遙毒藥飡方害毒境念便燒」又復騰蘭乃振芳[16]聲於東洛[17]諦則駕[18]逸響於南溟大德羅什致德匠於他土法師玄奘[19]𤀹師功於自邦然今古諸師並光傳佛日有空齊致習三藏以為師定慧雙修指七覺而為匠其西方現在則羝羅荼寺有智月法師那爛陀中則寶師子大德東方即有地婆羯羅蜜呾[20]𧜟有呾他揭多揭[21]南海佛[22]逝國則有釋迦雞栗底(今現在佛誓國歷五天而廣學矣)斯並比秀前賢追蹤往哲曉因明論則思擬陳那味瑜伽宗實罄懷無著談空則巧符龍猛論有則妙體僧賢此諸法師淨並親狎筵机飡受微言慶新知於未聞溫舊解於曾得想傳燈之一望實喜朝聞冀蕩塵[23]於百[24]分隨昏滅尚乃[25]拾遺珠於鷲嶺時得其真擇散寶於龍河頗逢其妙仰蒙三寶之遠被賴皇澤之遐霑遂得旋踵東歸鼓帆南海從耽摩立底國已達室利佛誓停住已經四年留連未及歸國矣

三十五長髮有無

長髮受具五天所無律藏不見有文侚古元無此事但形同俗相難為護罪既不能持[1]亦何益必有淨心須求剃髮染衣潔念解脫為懷五戒十戒奉而不虧圓具圓心遵修律藏瑜伽畢學體窮無著之八支(一《二十唯識論》二《三十唯識論》三《攝大乘論》四《對法論》五《[2]辯中邊論》六《緣起論》七《大莊嚴論》八《成業論》此中雖有世親所造然而功歸無著也)因明著功鏡徹陳那之八論(一《觀三世論》二《觀總相論》三《觀境論》四《因門論》五《似因門論》六《理門論》七《取事施設論》八《集量論》也)習阿毘達磨則遍窺六足學阿笈摩經乃全探四部然後降邪伏外搉揚正理廣化群物弘誘忘疲運想二空澄懷八道敬修四定善護七篇以此送終斯為上也如其不爾雖處居家不染私室[3]端然一體以希出離隨乞匂以供公上著麁服而遮羞恥守持八戒(一不殺生二不偷盜三不婬佚四不妄語五不飲酒六不作樂冠花塗香七不坐高廣大床八不非時食)盡形壽以要心歸敬三尊契涅槃而[4]延想斯其次也必其現處樊[5]籠養育妻息恭心敬上慈懷念下受持五戒恒作四齋(黑月八日或十四日[6]或十五[7]白月八日十五[8]要須受其八戒方稱聖修若無前七而唯第八獲福[9]固其少焉意在防餘七過不但餓腹而已)忠恕在人克勤於己作無罪事以奉官輸斯亦佳也(無罪謂是興易由其不損眾生西國時俗皆以商人為貴不重農夫由其耕墾多傷物命又養蠶屠殺深是苦因每一年中損害巨億[10]之自久不以為非未來生中受苦無極不為此業名為無罪也)至如俗徒蠢蠢不識三歸盡壽遑遑寧持一戒不解涅槃是[11]寂滅豈悟生死是輪迴鎮為罪業斯其下也

三十六亡[12][13]僧現

凡有欲分亡苾芻物律具廣文此備時須但略疏出先問負債囑授及看病人依法商量勿令乖理餘殘之物准事應知

嗢拕南曰

田宅店臥具  銅鐵及諸皮
剃刀等瓶衣  諸竿并雜畜
飲食及諸藥  床座并券契
三寶金銀等  成未成不同
如是等諸物  可分不可分
隨應簡別知  是世尊所說

言隨應者所謂田宅邸店臥具氈褥諸銅鐵器並不應分於中鐵鉢小鉢及小銅椀戶鑰針錐剃刀刀子鐵杓火爐及斧鑿等并盛此諸袋若瓦器謂鉢小鉢淨觸君持及貯油物并盛水器此並應分餘不合分其木器竹器及皮臥物剪髮之具奴婢飲食穀豆及田宅等皆入四方僧若可移轉物應貯眾庫令四方僧共用若田宅村園屋宇不可移者應入四方僧若有所餘一切衣被無問法衣[14]俗衣若染不染及皮油瓶鞋屨之屬並現前應分[15]先云同袖不分白衣入重者蓋是以意斟酌也大竿可為贍部光像處懸幡之竿(言贍部光像者即如律中所出緣起[16]元為世尊不處眾時眾無威肅致使給園長者請世尊曰「願作[17]瞻部光像眾首置之[18]大師[19]許作)細者可作錫杖行與苾芻(言錫杖者梵云喫棄羅即是鳴聲之義古人譯為錫者意取錫[20]錫作聲鳴杖[21]任情稱[22]目驗西方所持錫杖頭上唯有一股鐵[23]可容三二寸安其[24][金*字]管長四五指其竿用木細隨時高與[25]肩齊下安鐵纂可二寸許其鐶或圓或[26][27]各合中間可容大指或六或八穿安股上銅鐵任情[28]原斯制意為乞食時防其牛犬何用辛苦擎奉勞心而復通身總鐵[29]頭安四股重滯將持非常冷澁非本[30]製也)四足之內若是象馬駝騾驢乘當與國王家牛羊入四方僧不應分也若甲鎧之類亦入國王家雜兵刃等可打作針錐刀子及錫杖頭行與現前僧伽(縱不普遍從大者行)罟網之屬應用羅窓若上彩色又黃朱碧青綠等物應入佛堂擬供像用白土赤土及下青色現前應分若酒欲酸可埋於地待成醋已僧應食之若現是酒應可傾棄不合酤賣佛言「汝諸苾芻若有依我出家不得將酒與他及以自飲乃至不合茅尖[31]渧酒瀝置口中若將酒及糟起麵并糟羹之類食者咸招越法之罪」律有成制不須致疑(靈巖道場常以[32]麮漿起麵避其酒過先人誠有意焉)諸有雜藥之屬應安淨庫以供病者隨意通用諸有珍寶珠玉分為二分一分入法一分入僧法物可書佛經并料理師子座入僧者現前應分若寶等所成床榻之屬應須出賣現前應分木所成者入四方僧伽

所有經典章疏皆不應分當納經藏四方僧共讀其外書賣之現前應分所有[A2]券契之物若能早索得者即可分之[33]不能者[A3]券當貯庫後時索得充四方僧用若諸金銀及成未成器貝齒諸錢並分為三分一佛陀二達摩三僧伽佛物應修理佛堂及髮爪窣覩波所有破壞法物寫佛經料理師子座眾物現前應分六物當與看病人自餘雜碎之物准此應知具如大律

三十[34]七受用僧物

現今西方所有諸寺苾芻衣服多出常住僧或是田園之餘或是樹果之利年年分與以充衣直問曰「亡人所有穀食尚遣入僧況復眾家豆粟別人何合分用」答「施主本捨村莊元為濟給僧眾豈容但與其食而令露體住乎又復詳審當事並有功勞家人尚自與衣曹主何宜不合以其道理供食之餘充衣非損」斯乃西國眾僧大途議論然其律典時含出沒耳又西國諸寺別置供服之莊神州道場自有給衣之所亦得食通道俗此據施主[1]無心設令飡噉理亦非過凡是布施僧家田宅乃至雜物並通眾僧衣食者此則誠無疑慮之患若無心作無盡無障之意者雖施僧家情乃普通一切但食用者咸無過也並由施主先心所期耳但神州之地別人不得僧衣為此孜孜實成妨業設使應供存命非是不勞心力若其常住有食兼著僧衣即可端拱不出寺門亦是深成省事況乎糞掃三衣巡家乞食蘭若依樹正命自居定慧內融極想木叉之路慈悲外發摽心普濟之津以此送終斯為上矣然則常住之物用作衣被床褥之流并雜資具平分受用不屬別人掌愛護持事過己物有大者至輟小而與斯乃聖教佛自明言如法用之誠無罪咎足得資軀免追求之費寧容寺家巨富穀麥爛倉奴婢滿坊錢財委庫不知受用相共抱貧可否之宜智者時鏡或有寺家不立眾食僧物分以私飡遮他常住十方邪命但存一已斯乃自行非法苦報[2]誰代當來

三十八燒身不合

諸出家眾內[3]頗有一途初學之流情存猛利未閑聖典取信先人將燒指作精勤用然肌為大福隨情即作斷在自心然經中所明事存通俗己身尚勸供養何況諸餘外財是故經中但言若人發心不道出家之眾意者出家之人局乎律藏戒中無犯方得通經於戒有違未見其可縱使香臺草茂豈損一莖曠野獨飢寧飡半粒然眾生喜見斯乃俗流燒臂供養誠其宜矣可以菩薩捨男捨女遂遣苾芻求男女以捨之大士捐目捐身即令乞士將身[4]目而行施仙預斷命豈律者所為慈力捨身非僧徒應作比聞少年之輩勇猛發心意謂燒身便登正覺遂相踵習輕棄其軀何則十劫百劫難得人身千生萬生雖人罕智稀聞七覺不遇三尊今既託體勝場投心妙法纔持一頌[5]沙肌而尚輕暫想無常捨塵供而寧重理應堅修戒品酬惠四恩固想定門冀拔三有小愆大懼若越深海之護浮囊[6]惠堅防等履薄氷而策奔駿然後憑善友力臨終助不心驚正念翹懷當來願見慈氏若希小果即八聖可求如學大因則三祇[7]斯始怱怱自斷軀命實亦未聞其理自殺之罪事亞初篇矣撿尋律藏不見遣為滅[8]親說要方斷惑豈由燒[A4]房中打勢佛障不聽池內存生尊自稱善破重戒而隨自意金口遮而不從以此歸心誠非聖教必有行菩薩行不受律儀亡己濟生固在言外耳

三十九傍人獲罪

凡燒身之類各表中誠或三人兩人同心結契誘諸初學詳為勸死在前亡者自獲偷蘭末後命終定招夷罪不肯持禁而存欲得破戒求死固守專心曾不窺教[9]有傍人勸作即犯針穴之言若道何不[10]授火便招折石之過嗚呼此事誠可慎哉俗云殺身不如報德滅名不如立節然而投體餓[11]虎是菩薩之濟苦割身代鴿非沙門之所為以此同科實非其況聊准三藏略陳可不進退之宜智者詳察然恒河之內日殺幾人伽耶山邊自殞非一或餓而不食或上樹投身斯等迷途世尊判為外道復有自刑斷勢深乖律典設有將為非者恐罪不敢相諫若其緣斯致命便誤一生大事佛因斯理制而不許上人通識自不肯為古德相傳述之如後

四十古德不為

且如淨親教師則善遇法師也

軌範師則慧[12]智禪師也年過七歲幸得親侍斯二師者並太山金輿谷聖人朗禪師所造神通寺之大德也俗緣在乎[13]德貝二州矣二德以為山居獨善寡利生之路乃共詣平林俯[14]枕清㵎於土窟寺式修淨居即齊州城西四十里許營無盡藏食供養無礙所受檀施咸隨喜捨可謂四弘誓願共乾坤而罔極四攝廣濟等塵沙而不窮敬修寺宇盛興福業略敘法師之七德焉

一法師之博聞也乃正窺三藏傍睇百家兩學俱兼六藝通備天文地理之術陰陽曆算之奇但有經心則妙貫神府洋洋慧海竟瀉流而罔竭粲粲文囿鎮敷榮而弗萎所制文藻及一切經音并諸字書頗傳於世每自言曰「我若不識則非是字

二法師之多能也巧篆籀善鍾張聽絲桐若子期之驗山水[1]斤斧等匠石之去飛泥哲人不器斯之謂也

三法師之聰慧也讀《涅槃經》一日便遍初誦斯典四月部終研味幽宗妙探玄旨教小童則誘之以半字誠無按劍之疑授大機則瀉之於完器實有捧珍之益[2][3]隨季道銷法師乃梗遷楊府諸僧見說咸云魯漢體多[4]貢卦遂令法師讀《涅槃經》遣二小師將[5]箸隨句法師于時慷慨喉吻激揚音旨旦至日角三帙已終時人莫不慶讚請休嗟歎希有此乃眾所共知非私讚也

四法師之度量也但有市易隨索隨酬無論高下曾不減價設有計直到還亦不更受時人以為雅量超群也

五法師之仁愛也重義輕財遵菩薩行有人從乞咸不逆言日施三文是[6]所常願又曾於隆冬之月客僧道安冒雪遠行腨足皆破停村數日潰爛膿流村人車載送至寺所法師新造一帔纔始擐體出門忽見不覺以帔掩其膿血傍人止之曰「宜覓故物莫污新者」法師曰「交濟嚴苦何暇求餘」時人見聞莫不深讚雖復事非過大而能者[7]固亦尠矣

六法師之策[8]勵也讀八部《般若》各並百遍[9]并轉一切[10]經屢訖終[11]修淨方業日夜翹勤瑩佛僧地希生不動大分塗跣恐損眾生運想標心曾無懈替掃灑香臺類安養之蓮開九品莊嚴經室若鷲嶺之天雨四華其有見者無不讚歎功德躬自忘倦畢命為期又轉讀之餘念阿彌陀佛四儀無闕寸影非空計小豆粒可盈兩載弘濟之端固非一品

七法師之知命也法師將終先一年內所有文章雜[12]書史等積為大聚裂作紙泥寺造金剛兩軀以充其用門人進而諫曰「尊必須紙敢以空紙換之」師曰「耽著斯文久來誤我豈於今日而誤他哉譬乎令飡鴆毒[13]徑嶮途其未可也廢正業習傍功聖開上品耽成大過己所不欲勿施他矣」門徒稱善而退其說文及字書之流幸蒙曲賜乃垂誨曰「汝略披經史文字薄識宜可欽情勝典勿著斯累」將欲終時先告門人曰「吾三數日定當去矣然於終際必抱掃而亡我之餘骸當遺廣澤」後於晨朝俯臨清㵎蕭條白楊之下[14]徨綠篠之側[15]孑然獨坐執篲而終門人慧力禪師侵明就謁怪聲寂爾乃將手親附但見熱氣衝頭足手俱冷遂便大哭四遠咸集于時法侶悲啼若金河之流血灑地俗徒號慟等玉嶺之摧碎明珠傷道樹之早凋歎法舟之遽沒[16]窆於寺之西園春秋六十三矣身亡之後緣身資具但有三衣及故鞋履二[17]兩并隨宜臥具而已

法師亡日淨年十二矣大象既去無所依投遂棄外書欽情內典十四得霑緇侶十八擬向西天至三十七方遂所願淨來日就墓辭禮于時已霜林半拱宿草填塋神道雖疎展如在之敬周環企望述遠涉之心冀福利於幽靈報慈顏之厚德矣

禪師則專意律儀澄心定瀲晝夜勤六時而不倦旦夕引四輩而忘疲可謂處亂非諠[18]閙而逾靜道俗咸委非曲親也誦《法華經》六十餘載每日一周計二萬餘遍縱經隋季版蕩逐命波遷然此契心曾無有[19]現得六根清善四大平和六十年中了無他疾每俯㵎誦經便有靈禽萃止堂隅轉讀則感鳴鷄就聽善緣情體音律尤精草隷唱導無盡雖不存心外典而天縱其然所造六度頌及發願文並書於土窟寺燈臺矣乃虔心潔淨寫《法華經》極銓名手盡其上施含香吐氣清淨洗浴忽於經上爰感舍利經成乃帖以金字共銀鉤而合彩盛之寶函與玉軸而交映

駕幸太山天皇知委請將入內供養斯二師者即是繼踵先聖朗禪師之後也朗禪師乃現生二秦之時揚聲五眾之表分身受供身流供者之門隨事導機事愜機情之願但為化超物外故以神通而命寺焉神德難思廣如別傳所載當是時也君王稽首僚庶虔心初欲造寺創入則見虎叫北川將出復聞馬鳴南谷天井汲水而不減天倉去米而隨平雖神跡久[20]湮而餘風未殄及親教二師并餘住持大德明德禪師等並可謂善閑律意妙體經心燒指焚肌曾無此教門徒訓匠[1]制不許為並是親承固非傳說

又復詳觀往哲側聽前規自白馬停轡之初青象挂鞍之後騰蘭啟曜作神州之日月會顯垂則為天[2]府之津梁安遠則虎踞於江漢之南休勵乃鷹揚於河濟之北法徒紹繼慧瀲猶清俗士讚稱芳塵靡歇曾未聞遣行燒指亦不見令使焚身規鏡目前智者詳悉

又禪師每於閑夜見悲齠丱曲申進誘或調言於黃葉令蠲憶母之憂或喻說於烏禽希懷報養之德汝可務紹隆三寶令使不絕莫縱心[3]於百氏而虛棄一生既而童年十歲但領其言而未閑深旨每至五更就室參請禪師必將慈手賜撫[4]弱肩實如慈母之育赤子或飡甘饍多輟味見貽但有取求無違所請法師乃恩[5]勵父嚴禪師則慈申母愛天性之重誠無以加及至年滿進具還以禪師為和[6]既受戒已忽於清夜行道之際燒香垂涕而申誨曰「大聖久已涅槃法教訛替人多樂受少有持者汝但堅心重禁莫犯初篇餘有罪愆設令犯者吾當代汝入地獄受之燒指燒身不應為也」進奉旨日幸蒙慈悲賜以聖戒隨力竭志敢有虧違雖於小罪有懷大懼於是五稔之間精求律典[7]礪律師之文疏頗議幽深宣律師之鈔述竊談中旨既識持犯師乃令講一遍方聽大經乞食一飡長坐不臥雖山寺[8]村遙亦未曾有廢每想大師慈訓不覺流淚何從方驗菩薩之恩濟苦類投炎熾之大火長者之悲念窮子窺迮隘之小門固非是謬每親承足下不行遠聽便賜告曰「我目下且有餘人給侍勿廢聽讀而空住於此」乃杖錫東魏頗沈心於《對法》《攝論》負笈西京方閱想於《俱舍》《唯識》來日從京重歸故里親請大師曰「尊既年老情希遠遊追覽未聞冀有弘益未敢自決」師乃[9]流誨曰「爾為大緣時不可再激於義理豈懷私戀吾脫存也見爾傳燈宜即可行勿事留顧觀禮聖蹤我實隨喜紹隆事重爾無間然」既奉慈聽難違上命遂以咸亨二年十一月附舶廣州舉帆南海緣歷諸國振錫西天至咸亨四年二月八日方達耽摩立底國即東印度[10]之海口也停至五月逐伴西征至那爛陀及金剛座遂乃周禮聖蹤旋之佛誓耳可謂大善知識能全梵行調御誠教斯豈爽歟大師乃應物挺生為代模範親自提獎以至成人若海[11]査之遇將一[12]即生[13]津之幸會二師也夫以小善小惠尚播美於絃歌況大智大恩而不傳於文讚云爾

令哉父母  曠劫相持  粵我齠齓
携就明師  童年尚小  輟愛抽悲
學而時習  杖德箴規  儔[14]命兩曜
比德雙儀  礪我[15]慧鍔  長我法肌
提携鞠育  親誨忘疲  中宵廢寢
日旰停飢  上德不德  遠而莫知
埋光岱嶺  蘊德齊涯  洋洋慧海
欝欝禪枝  [16]文藻粲粲  定彩曦曦
磨而不磷  涅而不緇  坐遷表異
鷄聽彰奇  年在弱歲  一留一遺
所有福業  並用熏資  酬恩死別
報德生離
[17]願在在遭會而延慶  代代奉訓以成褫
積義利乎同岳  委淨定也如池
冀龍花之初會 聽慈氏之玄漪 遍四生而運想
滿三大之長祇

恐聞者以為憑虛聊疎法師之所製大師曾因二月十五日法俗咸詣南山朗公聖迹之所觀天[18]倉天井之異禮靈龕靈廟之奇不遠千里盛興供養于時齊王下文學悉萃於此俱懷筆海並擅文峯各競囊錐咸矜[19]匱玉欲詠朗公之廟像共推法師以為先作師乃不讓當仁江池先溢援翰寫[20]壁曾不停毫走筆成篇了無加點詩曰

「上聖[21]光茂[22]英猷暢溟海空谷自棲遲榮命虛相待萬古山川曠千年人代改真識了無生徒見丹青在」諸文士既覩法師之製俱懷內恧之心或閣筆於松枝或投硯於巖曲僉曰「西施顯貌嫫母何顏」才子如林竟無一和耳所餘文章具如別集

義淨敬白大周諸大德或曾聽受虛筵或諮論法義或相知弱冠或通懷中年咸悉大者和[23]小者千萬所列四十條論要略事凡此所錄並是西方師資現行著在聖言非是私意夫命等逝川朝不謀夕恐難面敘致此先[24]有暇時尋[25]昭遠意斯依薩婆多非餘部矣

重曰

敬陳令則恢乎大猷咸依聖教豈曰情求恐難面謁寄此先酬幸願[1]擊轅不棄芻蕘見收追蹤百代播美千秋實望[2]齊鷲峯於少室並王舍於神州

南海寄歸內法傳卷第四

作品集

註解


校注

[0226004] (三十為)六十九字【大】〔-〕【明】 [0226005] 健【大】楗【宋】【元】揵【明】 [0226006] 唐【大】周【宋】【元】【明】 [0226007] 字【大】字也【宋】【元】【明】 [0226008] 木石槃【大】石木盤【宋】【元】【明】 [0226009] 疊【大】㲲【宋】【元】【明】 [0226010] 綵【大】彩【宋】【元】【明】 [0226011] 素【大】李【宋】【元】【明】 [0226012] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0226013] 棄水【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0226014] 遂【大】逐【宋】【元】【明】 [0227001] 濯【大】洗【宋】【元】【明】 [0227002] 暴【大】曝【宋】【元】【明】 [0227003] 故【大】名【宋】【元】【明】 [0227004] 曛【大】昏【宋】【元】【明】 [0227005] 其【大】具【宋】【元】【明】 [0227006] 度【大】其【宋】【元】【明】 [0227007] 讀【大】*讚【宋】*【元】*【明】* [0227008] 娑【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0227009] 目【大】曰【宋】【元】【明】 [0227010] 三【大】五【宋】【元】【明】 [0227011] 詳【大】*翔【宋】*【元】*【明】* [0227012] 臨【大】臨於【宋】【元】【明】 [0227013] 籍【大】藉【宋】【元】【明】 [0227014] 斯【大】斯即【宋】【元】【明】 [0227015] 唄【大】偈【宋】【元】【明】 [0227016] 反【大】*切【明】* [0227017] 里【大】*哩【明】* [0227018] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0227019] 趾【大】止【元】【明】 [0227020] 寅【大】演【宋】【元】【明】 [0227021] 孝【大】供【宋】【元】【明】 [0227022] 同【大】因【宋】【元】【明】 [0227023] 社【大】*杜【宋】*【元】*【明】* [0227024] 即【大】即是【宋】【元】【明】 [0228001] 令【大】勅【宋】【元】【明】 [0228002] 咸【大】*〔-〕【宋】【元】【明】* [0228003] 絃【大】弦【元】【明】 [0228004] 輸【大】踰【宋】【元】【明】 [0228005] 舞【大】無【宋】【元】【明】 [0228006] 讀【大】誦【宋】【元】【明】 [0228007] 頭陀【大】杜多【宋】【元】【明】 [0228008] 俗流【大】流俗【宋】【元】【明】 [0228009] 身【大】身自【宋】【元】【明】 [0228010] 臉【大】瞼【宋】【元】【明】 [0228011] 勸導諸【大】宜勸導【宋】【元】【明】 [0228012] 慧【大】惠【宋】【元】 [0228013] 准【大】唯【宋】【元】【明】 [0228014] 境【大】鏡【元】【明】 [0228015] 夫【大】天【元】 [0228016] 俱【大】但【宋】【元】【明】 [0228017] 荼【大】*茶【宋】*【元】*【明】* [0228018] 𥳓【大】稍【宋】【元】【明】 [0228019] 召【大】名【宋】【元】【明】 [0228020] 盤【大】槃【明】 [0228021] 囉【大】羅【宋】【元】【明】 [0228022] 上【大】乃上【宋】【元】【明】 [0228023] 精【大】釋【宋】【元】【明】 [0228024] 上明【大】明上【宋】【元】【明】 [0229001] 制【大】製【宋】【元】【明】 [0229002] 榮【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0229003] 擘【大】臂【宋】【元】【明】 [0229004] 折【大】*析【宋】*【元】*【明】* [0229005] 㨖【大】致【宋】【元】 [0229006] 振【大】*震【宋】*【元】*【明】* [0229007] 護【大】諸【宋】【元】【明】 [0229008] 奈【大】茶【宋】【元】【明】 [0229009] 哲【大】辯【宋】【元】【明】 [0229010] 慧【大】*惠【宋】*【元】*【明】* [0229011] 實【大】中【宋】【元】【明】 [0229012] 辯【大】辨【宋】【元】【明】 [0229013] 與【大】興【宋】 [0229014] 覆審生【大】生覆審【宋】【元】【明】 [0229015] 誰【大】誰為【宋】【元】【明】 [0229016] 聲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0229017] 諦【大】帝【宋】【元】【明】 [0229018] 逸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0229019] 𤀹【大】演【宋】【元】【明】 [0229020] 囉【大】囉蜜【宋】【元】【明】 [0229021] 娑【大】婆【宋】【元】【明】 [0229022] 逝【大】誓【宋】【元】【明】 [0229023] 於【大】之【宋】【元】【明】 [0229024] 疑【大】疑則【宋】【元】【明】 [0229025] 拾【大】捨【宋】【元】【明】 [0230001] 亦【大】復【宋】【元】【明】 [0230002] 辯【大】辨【宋】【元】 [0230003] 端然【大】然端【宋】【元】【明】 [0230004] 延【大】近【宋】【元】【明】 [0230005] 籠【大】龍【元】 [0230006] 或【大】或十【元】【明】 [0230007] 日【大】〔-〕【元】【明】 [0230008] 日【大】日此日【宋】【元】【明】 [0230009] 固其【大】因甚【宋】【元】【明】 [0230010] 之【大】述【宋】【元】【明】 [0230011] 寂滅【大】圓寂【宋】【元】【明】 [0230012] 財【大】則【元】【明】 [0230013] 僧【大】物【明】 [0230014] 俗【大】浴【宋】【元】【明】 [0230015] 先【大】元【宋】【元】【明】 [0230016] 元【大】無【宋】【元】【明】 [0230017] 瞻【大】瞻【宋】【元】【明】 [0230018] 大【大】本【宋】【元】【明】 [0230019] 許作【大】作也【宋】【元】【明】 [0230020] 錫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0230021] 杖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0230022] 說【大】就【元】【明】 [0230023] 捲【大】棬【宋】【元】【明】 [0230024] [金*字]【大】錞【宋】【元】【明】 [0230025] 肩【大】眉【宋】【元】【明】 [0230026] 偏【大】匾【宋】【元】【明】 [0230027] 各【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0230028] 原【大】元【宋】【元】【明】 [0230029] 頭【大】頭上【宋】【元】【明】 [0230030] 製【大】制【宋】【元】【明】 [0230031] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0230032] 麮【大】麩【宋】【元】【明】 [0230033] 不能【大】未得【宋】【元】【明】 [0230034] 七【大】十【宋】 [0231001] 無【大】元【宋】【元】【明】 [0231002] 誰【大】護【宋】 [0231003] 頗【大】顧【宋】【元】【明】 [0231004] 目【大】自【元】 [0231005] 沙【大】眇【宋】【元】【明】 [0231006] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0231007] 斯【大】斯克【宋】【元】【明】 [0231008] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0231009] 有【大】自【明】 [0231010] 授【大】投【宋】【元】【明】 [0231011] 虎【大】彪【宋】【元】【明】 [0231012] 智【大】習【宋】【元】【明】 [0231013] 德貝【大】德貌具【宋】【元】【明】 [0231014] 枕【大】虎【宋】【元】【明】 [0232001] 斤【大】巧【宋】【元】【明】 [0232002] 因【大】音【元】者【明】 [0232003] 隨【大】隋【宋】【元】【明】 [0232004] 貢卦【大】質朴【宋】【元】【明】 [0232005] 箸【大】看【宋】【元】【明】 [0232006] 所常【大】常所【宋】【元】【明】 [0232007] 固【大】*故【宋】*【元】*【明】* [0232008] 勵【大】厲【宋】【元】【明】 [0232009] 并【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0232010] 經【大】經時【宋】【元】【明】 [0232011] 始【大】如【宋】【元】【明】 [0232012] 書史【大】史書【宋】【元】【明】 [0232013] 徑【大】往【宋】【元】【明】 [0232014] 徨【大】徉【宋】【元】【明】 [0232015] 孑【大】了【宋】【元】【明】 [0232016] 窆【大】殯【宋】【元】【明】 [0232017] 兩【大】量【宋】【元】【明】 [0232018] 閙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0232019] 癈【大】廢【宋】【元】【明】 [0232020] 湮【大】漂【宋】【元】【明】 [0233001] 制【大】判【宋】【元】【明】 [0233002] 府【大】俯【宋】 [0233003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0233004] 弱肩【大】搦摩【宋】【元】【明】 [0233005] 勵【大】厲【宋】【元】【明】 [0233006] 上【大】尚【宋】【元】【明】 [0233007] 礪【大】厲【宋】【元】【明】 [0233008] 村【大】特【宋】【元】【明】 [0233009] 流【大】留【明】 [0233010] 之海【大】海之【宋】【元】【明】 [0233011] 査【大】槎【宋】【元】【明】 [0233012] 目【大】日【明】 [0233013] 津【大】律【宋】【元】【明】 [0233014] 命【大】明【宋】【明】朋【元】 [0233015] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0233016] 文【大】支【元】【明】 [0233017] 願在乃至祇五十一字宋元明三本俱作長行 [0233018] 倉天井【大】井天倉【宋】【元】【明】 [0233019] 匱【大】櫃【宋】【元】【明】 [0233020] 壁【大】璧【宋】【元】【明】 [0233021] 光【大】先【宋】【元】【明】 [0233022] 烈【大】列【宋】【元】【明】 [0233023] 南【大】尚【宋】【元】 [0233024] 陳【大】呈【宋】【元】【明】 [0233025] 昭【大】招【宋】【元】【明】 [0234001] 擊【大】繫【宋】【元】【明】 [0234002] 齊【大】聲【宋】【元】【明】
[A1] 祛【CB】袪【大】
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