鐔津文集卷第十九
附錄諸師著述
序
昔賢首菩薩。於華嚴會中。以偈答文殊大士。讚菩薩能示同世間云。雅思淵才文中王。歌舞談說眾所欣。信乎文之能顯道濟物也。豈獨今之然乎。自往古他方佛世。無不然耳。始余年少時。走四方叢林尋訪師友務道專學。有效古高世僧萬里求師之志。於稠人中沈沈自策其氣志。若上將軍負所欲建立邦家之意。前邁敵國而且戰且行。不遑食息也。聞所謂東山明教禪師之高文卓行道邁識遠。凡獲見其所著文畫莫不錄敘而祕藏之。及於錢唐靈隱山。得嘉禾陳令舉所撰師之行業記石刻。末云。師自定祖圖而下謂之治平集。又有嘉祐集。總六十萬餘言。而其甥沙門法澄克奉藏之。以信後世。繼聞其廣本。除已入藏正宗記輔教編外。餘皆在姑蘇吳山諸僧室藏之。余固累遣人至彼山諸僧居歷訪之。而寂然無知其所在者。往往所委不得其人失於護藏。而為好事者竊移他所也。大觀初。余居儀真長蘆之慈杭室。於廣眾中得湖南僧景純上人者。入予室一日投一大集於席間曰。此老嵩之全集也。祕之久矣。聞師切慕其遺文。願以獻師。余獲之且驚且喜。念茲或天所相而授我耶。若獲至珍重寶。自皇極中庸而下總五十餘論。及書啟敘記辯述銘贊武林山志與諸雜著等。約一十六萬餘言。皆舊所聞名而未及見者。雖文理少有差誤。皆比較選練詮次。幾始成集。庶可觀焉。更冀善本較詳。莫由得也。後又遇周格非出守虔州。回得其非韓文三十篇三萬餘言。又緣兵火失之。遂未能就其集。近又得本於禦溪東藍彥上人。乃與余昔於匡山所得別本較之。文字亦甚疎謬。乃以韓文條理而正之。然師之著述不得其傳而散落多矣。如天竺慈雲法師行狀曲記。長水暹勤二師碑誌。行道舍利述。匡山暹道者碑。定祖圖序。皆余自獲石刻而模傳之。今總以入藏正宗記定祖圖與今文集等會計之。纔得三十有餘萬。其餘則蔑然無聞矣。如令舉所記謂有六十萬餘言者。今則失其半矣。吁嗟惜哉。今以令舉所撰行業記標之為卷首。貴在見乎師之世系嗣祖出世去留之迹。奇節偉行高才勝德邁世之風焉。乃以輔教編上中下為前三卷。以師所著之文。志在通會儒釋以誘士夫。鏡本識心窮理見性。而寂其妬謗是非之聲也。又以真諦無聖論。綴于輔教編內壇經贊後。以顯師之志在乎弘贊吾佛大聖人無上勝妙幽遠淵曠之道。不存乎文字語言。其所謂教外別傳之旨殆見乎斯作矣。故其贊末云。示法非文字。故至人之宗尚乎默傳也。又曰。聖人如春陶陶而發之也。至人如秋濯濯而成之也。此謂終歸乎靜默焉。故真諦無聖論結云。凡聖知覺者真諦之影響。妄心之攀緣耳。然有志於外文字之學者。覽此二說。豈不少警于中乎。其輔教集舊本以累經鏤板。故雖盛傳于世。而文義脫謬約六十有餘處。今皆以經書考正之。覽者可以古本參讀之。則其疎謬可審矣。今自論原而下至于贊辭。約為十二卷。次前成一十五卷。昔題名嘉祐集者是也。其非韓文昔自分三十章。今約為三卷。次前成一十八卷。又得古律及山遊唱詶詩共一百二十四首。分之為二。總成二十卷。命題鐔津文集。示不忘其本也。然師嘗自謂。人生世間閑為第一。蓋其自得閒中之趣。故其所為之詩。雖不甚豐濃華麗。而其風調高古雅談。至其寫志舒懷。有邁世凌雲之風。亦可想見其人也。觀師與月公晦書。自言余志在原教而行存孝論。余詳考其書。則功在於原教非韓。行在於書僧(即僧也者)孝論。德在於志尚遠公。而題其影堂文道在於壇經贊真諦無聖論。其文之高拔勝邁絕出古今。則見乎武林山志。故後敘謂因風俗山川之勝。欲拋擲其才力。以收其景趣也。乃作武林山志。然求世之知言審音者。不亦難其人哉。師自携書謁天子宰相而下。凡所見則止以正宗記輔教編而投之。至於文忠公則特獻之新撰武林山志焉。嗚呼。文忠公謂文章如精金美玉市有定價。非人輒可以口舌輕重之也。其重讀徂徠集云。待彼謗焰熄。放此光芒懸。人生一世中。長短無百年。無窮在其後。萬世在其前。得長多幾何。得短未足憐。惟彼不可朽。名聲文行然。讒誣不須辯。亦止百年間。百年後來者。憎愛不相緣。公議然後出。自然見媸妍。故師之於慶曆間。始以文鳴道於天下。然當是時也。宗儒束教輩。是非之鋒謗罵之焰紛然。而師終以是道發而著之。為高文至論乘風而殄之蔑如也。故後世學者。有聞其風務其道而矚其文者。若脫冥遊望北辰仰昭回也。然茲姑以師之經世文章。恢弘輔贊吾如來至聖之教之道。涉人間世而然也。若其自所履蘊操守。則瑩然若珠光玉[A1]采日精月華。而不足以方其溫潤高潔明淨也。故令舉記其行業云。師之所以自得而樂諸己者。蓋不與於此中間。雖以護法遭難。然其所謂珠光玉[A2]采日精月華者。世雖見其有烟雲水火焚溺蔽虧之患。而其光采精華固瑩如也。故師之自携書西上獻之 天子。事畢將東歸山林。而大覺璉禪師。賦白雲謠以將師之行云。白雲人間來。不染飛埃色。遙爍太陽輝。萬態情何極。嗟嗟輕肥子。見擬垂天翼。圖南誠有機。去當六月息。寧知絪縕[A3]采。無心任吾適。天宇一何遼。舒卷非留迹。然則師之風貌聲容。其所以出處斷可見也矣。紹興改元之四年甲寅重陽後一日。書于禦溪東郊草堂之北軒。
又序
師自東來。始居處無常。晚居餘杭之佛日山。退老于靈峯永安精舍。默視其迹。雖或出處不定。然其所履之道高妙幽遠。而末路學者器近不能曉悟。而師終亦不肯少低其韻。以撫循其機。因而嘆曰。吾安能圓鑿以就方柄哉。聞聖賢所謂得志則行其道。否則行其言而已。言之行猶足為萬世法。使天下後世學者。識度修明遠邪見而游正途。則奚必目擊而授之謂從己出耶。因[A4]卻關著書。以考正其祖宗所以來之之迹。為十二卷。輔教編三卷。又列定祖圖一面。書成携之京師。因內翰王公素獻之 仁宗皇帝。又為書以先之。上讀其書。至臣固為道不為名為法不為身。歎愛久之。旌以明教大師之號。賜其書入藏。書既送中書時。魏國韓公琦覽之。以示歐陽文忠公。修公以文章自任以師表天下。又以護宗不喜吾教。及見其文。乃謂魏公曰。不意僧中有此郎也。黎明當一識之。師聞因往見之。文忠與語終日。遂大稱賞其學瞻道明。由是師之聲德益振寰宇。事竟遂買舟東下。終老于山林。師雖古今內外之書無所不讀。至於所著書。乃廣明外教皇極中庸之道。安危治亂之略。王覇刑名賞罰之權。而終導之歸於無為寂默之道。當世聞人少見其比肩焉。而痛以內教自律其身。端以儉素誠德為宿歸之地。而慕梁惠約之為人也。其所蘊至道淵密。然以其所學較其所為。而未見少差焉。所著書觀當世士大夫。不顧名實而是己非他也(謂以儒而嫉佛)乃作輔教編。學者亡孝背義。循養其所欲也。乃作孝論。尚綺飾辭章而不知道本也。乃作壇經贊。苟合自輕而不自上以德也。乃題遠公影堂文。志其所慕。以風末世之華侈也。乃作山茨堂序。因風俗山川之勝欲拋擲才力以收其景趣也。乃作武林山志。其明聖賢出處之際。性命道德之原。典雅詳正。汪洋浩渺。尤為博贍。總號之為論原。其如詩書序贊記傳表啟銘誌題述評辯。是是非非。所謂太山之毫芒耳。及後終於湖山而火化。不壞者六物。天下聞其風莫不東首而長想。嗚呼師雲行鳥飛於天地之間。視萬乘之尊。其勢霄壤之遼也。顧王公貴人雲泥之異也。一旦以其所為之書。獻之天子。為之動容。天下靡然嚮風。而使其乃宗乃祖吾佛無上妙道。明白於萬世。而卒酬其抱道輔教之志。非其自信修誠之效歟。後之學者讀其書。必有掩卷而三嘆者也嗚呼。
師之道譽聲德。既其超邁。故後世學者或當時在位道贊人主師表於天下後世者。皆仰而慕之。若天雲日星焉。故有尋遺風想遐迹。瞻頌稱讚不已。有若前所記。淨因大覺璉禪師將師之白雲謠。若江西洪覺範之禮師之骨塔詩。若南海楞伽山端介然弔師之古詩凡百韻者。西蜀住龍舒天柱山靜禪師遙慕詩而序贊者。若靈源惟清禪師之跋詩二手帖而伸贊之者。今皆筆之于此。或詳或略。以備研覽。而發季世學佛者之志操焉。其淨因大覺璉禪師送師之白雲謠者。已見前之後序中。此不煩錄矣。
(今既以陳令舉所著之記為前敘舊得一敘。不書名。不知何人所作。或云。瑩道溫觀其 文藻美麗。或近似之他輩不能為也。而中間敘其為文之所以。而不甚流類。不免隨為。葺正之。仍舊綴于集末云)。
禮嵩禪師塔詩(三十乙韻)
吾道比孔子。譬如掌與拳。展握故有異。要之手則然。晚世苦陵夷。講習失淵源。君看投迹者。紛紛等狂顛。韓子亦儒衣。倔強稱時賢。憑陵作詬語。到死不少悛。後世師韓輩。冗長猶可憐。趨名不自信。泛逐工詞言。譁然皇祐初。飛聲鬧喧闐。田衣動成群。怒癭空自懸。縮首不暇息。兀坐如蹲猿。堂堂東山公。才大德亦全。齒牙生風雷。筆陣森戈鋋。隱然湖海上。長庚橫曉天。作書肆豪猛。揮斥莫敢前。群兒雖貌敬。臆論已不專。書成謁天子。一日萬口傳。坐令天下士。欲見嗟無緣。功成還山中。笑語答雲烟。我來不及見。山水自明鮮。入門寂無聲。修竹空滿軒。永懷翛然姿。骨目聳清堅。僮奴豈知此。住茲亦彌年。指余以石塔。草棘北峯巔。再拜不忍去。聽此遶㵎泉。吁嗟末運中。那復斯人焉。文章亦細事。清苦非所便。但愛公所守。遠拍諸祖肩。遲遲哦公詩。落日滿晴川。願持折脚鐺。結茅西㵎邊。歲時邏松檜。來此掃頹磚。
吊嵩禪師詩(并引)
建中靖國改元辛[A5]巳冬十一月既望。余抱遠公文集。自廬嶽而東。圖入木錢唐布流天下。乃特詣師故居永安精舍之後。嶺端蒙雪霜排榛莽。於所藏闍維不壞之五相舍利小石塔前。恭備香羞茗燭等。作禮以供焉。因抽鄙思為五言古詩。凡一百韻。長跪端想誠百其心。粲若有對。遂作南音。稽然以諷之。庶不忘其本而聊為攀慕悼之之誠也。禪師平日有詩云。異鄉風俗客不惡。但欲南音來耳邊。余連與藤東西交徼。最為密邇。禪師遷寂在於熙寧五年之夏。余纔八歲。其實忝師里中之晚生。所作南音不得不爾。苟不離正受。庶其裁擇焉。
覺城否復隍。慧日書有食。苟無明哲士。曷以救顛仄。緬惟東山師。降靈自天德。申甫寧加諸。奮身若葡蔔。吾法傾不綱。蒼黃莫之測。詵詵排佛徒。岩岩侍君側。適操權衡者。兼領辭翰職。率意務品藻。庶形在埏埴。唐書預之修。韓語例增飾。竊自比丘軻。拒我過楊墨。惜彼述至言。曾之通皇極。廢道專以人。訐惡肆其力。坑焚必有待。伐削豈容刻。愚俗初易欺。聖主終難惑。當時禪講輩。動類百千億。獨誰敢枝梧。縮手俟徽纏。唯師奮然作。感憤形諸色。一言塗腦肝。萬卷羅胸臆。人爵猶唾遺。冥鴻詎籠得。蠢蠢嗟東人。遲遲別南國。歷楚仍騁吳。百城慕知識。義龍雲之天。禪虎角而翼。誅茆靈峯西。殺簡仙源北。著書傚龍猛。護法掌司直。正宗序昭穆。原教辯離即(謂儒釋二教雖殊皆相資而化物也)筆峯迴崷崪。詞海彌湢㳁。紛葩若輝散。宏麗尚典實。匠媧補穹旻。効禹導溝洫。動或幾百卷。經世為模則。斯文千古雄。斯義萬夫特。據理從所征。處戰無弗克。吾皇遇唐虞。吾相遭禹稷。抱書乃西獻。乘時闢凶塞。喜覽明光殿。撫念加歎息。賞其繫表才。欝為天下式。謂嘗獵英雋。忽此遺彀弋。小避三公位。高憑四依軾。慧日昏復明。禪經亂還緎。智林久宜茂。福田廣須植。大信過豚魚。至仁周動植。良可班諸藏。尋即遵所勅(略去五韻)飛章類席卷。橫議同鏡拭。舂喉那補爨。樹口拑拱默。始知猛陵翁(即師里名。彼多獮猛陵男子故)原筮無遺慝。金湯義存存。涇渭情湜湜(略去二韻)既而謂東歸。湖山夢還憶。列戶翠可染。當窓秀堪織。風尚清散為。僧年白駒逼。孰貴秉燭遊。鼓缶欹吳日。林遠爭追隨。宗雷苦凄惻。禪誦心稍隙。騷雅興仍亟。道行愈峻卓。德聲轉輝赩(略去七韻)宴坐君無何。遺偈見敦飾。大梅鼯鼠聲。匪我相囚福(師臨終偈云。不似大梅老。貪隨鼯鼠聲。云)奄然遂長往。休徵難具仂。明發鷲峯下。闍維火初熄。五相堅不化。鮮柔光燿翌。燦若金出䤵。瑩如玉分玏。式旌無妄犯。奉法剛而㥶。靈山眾咸覩。望林加渴醷。剋奇冠前籍。景仰動殊域。王公競嗟駭。士庶增悃愊(略去二韻)共收鶴林骨。合葬鷲山肋(略去三韻)㵎猿徒自號。書魚蠹誰蝕。僧史半十料。工歌全九罭(略去六韻)致我來吳楚。慕師自岐嶷。獲記楞伽遊。誦味踰鱠職(師有遊吾湟川燕嘉亭。及楞伽山寺記也)。哲人既云殂。至道亦將踣。已乎三十年。臨弔徒深剋。妙峯高為塔。梵天廣成國(國或作異)萬物備蒸嘗。五雲爭輔翊。乾坤或幾息。海山有時泐。師其道與名。勃然長觺觺。
(命研味其詩。雖風調氣韻高爽酋勁。而中間凡用事綴韻過于迂辟。今略取其辭意簡雅超邁之句。次成七十三韻。亦可見其才志向慕之誠至焉)。
贊明教大師(并敘)
始余讀嵩禪師輔教編。愛其文落落有奇偉氣。而能發揮釋氏之道。以諭夫當世名儒釋子之不知教本者。俾之達性命之奧。見聖賢所以施教敷化之心。而不淪於是非相戰之地(中間敘繁處。皆略之)若夫統之有宗而窮深及微。則尚恐二家之學者或未易曉其邊徼。況能究其道而見其全乎。及其示寂後闍維而五物不灰。然此雖師之糠粃而以歿故已方見信於其徒。則其所蘊精粹要妙。而不獲見知於人者多矣。嗚呼道之難傳也若是乎。予甚悲之。其道雖能化當世名儒。而不能盡化其徒。故師歿後其真風勝軌不甚章章絢爛於世。茲或希世之才黃鍾之音不投於里耳。小器哉。予晚路末學不遑洒掃于庭宇而覘望餘光。徒臨風揮涕有胡不萬年之歎也。今採其遺芳稽首長想。系之以贊云。
藤山之東。紫雲浮空。爰有僧龍。名配維嵩。自脫襁褓。居仁由孝。氷雪其躬。律儀是傚。遠覽高翔。遊吳暨梁。道繼佛祖。欲隱彌彰。適丁祇園。謗焰四起。縱筆成書。蓋不得已。既而撲滅。曇花重榮。嘉祐之間。獨飛英聲。帝澤屢霑。公卿折節。咄嗟吾徒。反肆駃舌。遂賦歸歟。安於覆盂。少林食毒。異軌同途。小智自賢。所在成市。頎然誰儔。理固宜爾。太阿出匣。斬蛟戮螭。用之補履。曾不如錐。答焉云逝。遺迹莫繼。凜乎真風。永蠲氛翳。嗟乎鯫生。不克祇承。每一念至。氣填于膺。竟何能為。只益慚怍。聊筆清芬。式告來學。
題明教禪師手帖後(二首)
吾佛大法。蓋世出世間千聖萬靈道德性命之本源。源深本妙非思議可及。其應緣揚化也。當必資開士因王臣之力啟物信而禦外魔。開士出。蓋視法運之通塞。決與世致益。不苟然也。藤州明教大師嵩和尚其人歟。妙達玄宗博極世解。出皇祐至和間。見外黨有致吾法之瘡疣者。則曰。予竊菩薩權。為如來使。辯而明之。以度彼惑。俾歸正趣。實所任職矣。於是著書聞奏蒙
仁宗皇帝嘉賞。勅入經藏。班行天下。於是魔雲廓而佛日輝也。和尚既建功德於教門。其英聲茂實壯飾其曹。稍蘊知識舉知欽慕。而比年法值下衰。人根鄙劣。喜剃染之便。爭變形服。竊入吾家。紛情世塵。濫廁僧倫者。皆是見聞思慮不脫俚俗。何高德勝義之能講慕哉。寶因擇言上人當此時能竦所聞而矜所慕其賢於濫廁之流者故可稱也。雖久游禪林服業祖道。而於弘教大士知開導耳目起睎𭿮之志也。故在京師。聞律僧有上世與明教相厚善者。乃訪問之。彼為道前事。且出此帖示之。擇言苦求得之。珍收南來以示余。若有異獲。因語之曰。汝企其人而重其遺迹。以彼名耶實耶。以名則於彼外矣。徒可資於談柄。無益乎己。以實則明教之至論可考。以發覆致遠者甚多。汝宜尋而究之。且想彼標致以自勉激。則終有益也矣。年月日。
又帖
明教大師嵩和尚。自稱藤州東山沙門。乘夙悲誓出于皇朝。始以天下縉紳先生。或未究我法大道之源。而域守所習跡佛教為夷狄之法而篾視之。至加毀滅謂無使混害中國周孔之道。和尚惜彼循枝而遺根背源而向派。非徒謂暗乎此。其學周孔之道也。可得謂能自其明而極其誠。由其誠而盡其道。以成天下大本大公。包博無外純全之妙神者耶。由於不自知。所以不知人矣。和尚博極古今儒釋教道之本。會通聖賢理事論議之跡。若振綱張網舉領提裘。目分毛[A6]斂。見者皆明。義貫理融感會神府。乃知凡聖人所出之方所示之言。特其教之跡矣。使知識之明者。由此自返所以跡所以言者。以內照之則靈于廓然。無內外無彼此。豈華夷儒釋之可辯耶。乃著之書號輔教編。以開諭縉紳先生之徒。奏之 天子。上嘉歎之。勅與班行。而名卿鉅儒至如歐陽文忠公諸豪。覽其書莫不歎服敬而禮之。復緣淺識講解輩毀其宗門。故撰正宗記定祖圖以辯其說。亦奏上行之。既而還東吳示滅。靈迹甚異。具如傳記。其牆岸法門啟迪信路。雖古高僧之雄者。不過爾耳。禪人寶智得其遺帖求跋。故援毫信手。愧不能述其萬一也。靈源叟書。
至聖至言。回偏樹正。皇天皇覺。決淺賾深。大哉善哉。福霑諸後。重刊所疏。續繼斯云。
鐔津集重刊疏
夫明教大師。乃是大乘菩薩。知佛法有難。於是乘大願輪復生世間。著書輔教者也。昔宋之鉅儒縉紳先生嘗評其文曰。不惟空宗通。亦乃文格高。斯言是矣。歐陽子云。不意僧中有此郎耶。當時排佛之心。已廓然熄滅而無餘矣。古今僧中之為文者多。而未嘗有出其右者。所謂北斗以南一人而已。自昔兵變已來。書板磨滅。後之學者無所見聞。為可憂也。茲欲重刻吳中。所費繁夥。於是綴疏仰謁群賢同道學者。覩茲勝事得無慨然贊助者乎。
為因緣而出現世間。咸宗鷲嶺。以文章而黼黻聖諦。惟尚鐔津。深窮萬法之原。同入三乘之藏。讀之可以開人天之眼目。統之可以掃儒釋之藩籬。好書而不好此書。孰謂好學。明道而不明斯道。豈曰明心。欲重刻雲間益廣傳于天下。致永叔黎明之見。名重一時。遭仁宗天縱之資。功垂萬古。群賢既遇。勝事當成。
洪武甲子春天台松雨齋沙門原旭撰
右松雨老和尚為琦首座製疏。重刊宋明教大師文集於雲間。既以化行開至二十餘版矣。適琦公疾作。不克成其事。茲以天全叡首座愍邪法增盛。發堅固志繼其芳猷。一日持此卷過余堅密精舍。命題于後。余雖不敏。覩此勝因。不覺踴躍而喜。此集湮沒久矣。若使竭力成就。大行于世。正所謂揭慧日于中天。耀昏衢於叔世者也。天全其勉之。
永樂三年冬嘉興府僧綱司都綱天寧弘宗書
重刻鐔津文集後序
學有及物之功。文為載道之器。學而不能利乎物。徒學也。文而不能衍乎道。空文也。若夫推其道發於文章。肆其學以援斯人。宋明教嵩禪師其人歟。嗟夫吾佛之教法心法也。生靈同而有焉。但為虛妄所蔽。不能顯現。[A7]汩四生淪六趣。何由得已哉。而吾佛愍之。以此心法隨器而諭。俾各得乎本有。或者不仰恩懷德反生譏毀。是則自毀其心非毀其教法也。教中所謂世智辯聰八難之一。且不信而毀。又非虛妄所蔽。若虛妄所蔽。或能了妄即真。不信而毀則自昧其心。自昧其心猶種之敗芽之焦。不復有發生之日矣。得不尤可愍哉。而明教性稟生知。能體佛意。學則必欲援世。非徒學也。文則必在明道。非空文也。況是時天下學士。宗韓氏以拒我。故勸書原教諸文不得不作焉。學者總稡號鐔津文集。斯文行世。真救世明道之要術也。可一日而無哉。舊版湮沒。人皆痛惜。嘉禾天寧首座天全獻公。乃東海慧眼弘辯禪師之弟子。施衣資重梓流行。其亦明教之心也歟。板既成。請敘其後。蒙晚生。讀其文集有不得執筆從游之歎。今獲廁名于後。不亦大幸乎。不亦大幸乎。
永樂八年歲在庚寅夏四月初吉
淅江杭州府徑山禪寺住持沙門文琇
鐔津文集卷第十九終