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集沙門不應拜俗等事(卷3)


                  

集沙門不應拜俗等事卷第三

[22]聖朝議不拜篇第二[23](上)

議不拜者明沙門不應拜俗也 聖上情敦名教令拜君親慮爽通途許開朝[1]致有謇諤之士人百獻籌社稷之臣爭陳顯論焉

  • [2]今上制沙門等致拜君親勅一首

  • 大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

  • 西明寺僧道宣等上雍州牧沛王賢論沙門不應拜俗事啟一首
  • [3]上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜[4]俗事啟一首

    [5]

  • [6]通簡群官明沙門不合致拜狀一首(并啟)

    [7]議不拜

  • 中臺司禮太常伯隴西郡王博[8]叉大夫孔志約等議狀一首

    右驍衛 右監門 右奉宸 官府寺

    右四司請同司禮議狀

  • 司元[9]大常伯竇德玄少常伯張山壽等議狀一首 司戎[10]少常伯議軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首
  • 司刑太常伯城陽縣開國侯劉[11]祥道等議狀一首 

    司宗寺 右一司請同司刑議狀

[12]今上制沙門等致拜君親勅一首

勅旨君親之義在三之訓為重愛敬之道凡百之行收先然釋老二門雖理絕常境恭孝之躅事叶儒津遂於尊極之地不行跪拜之禮因循自久迄乎茲辰宋朝暫革此風少選還遵舊貫朕稟天經以揚孝資地義而宣禮獎以名教被茲真俗[13]瀨鄉之基克成天構連河之化付以國王裁制之由諒歸斯矣今欲令道士女[14]官僧尼於君皇后及皇太子其父母所致拜或恐爽其恒情宜付有司詳議奏聞

龍朔[15]二年四月十五日光祿大夫右相太子賓客上柱國高陽郡開國公[16]臣許敬宗宣

大莊嚴寺僧威秀等上沙門不合拜俗表一首

僧威秀等言伏奉 明詔令僧拜跪君父義當依行理無抗 旨但以儒釋明教咸陳正諫之文列化恢張俱進蒭蕘之道僧等荷國重恩開以方外之禮安居率土得弘出俗之心所以自古帝王齊遵其度敬其變俗之儀全其抗禮之迹遂使經教斯廣代代漸多宗匠攸遠時時間發自漢及隋行人重阻靈岫之風猶欝仙苑之化尚疎未若 皇運肇興[17]隄封海外五竺與五嶽同鎮神州將大夏齊文皇華之命載隆輶軒之塗接軫莫不欽斯聖迹興樹遺蹤固得梵侶來儀相從不絕今若返拜 君父乖異群經便發驚俗之譽或陳輕毀之望昔晉成幼沖庾氷矯詔桓楚飾詐王謐抗言及宋武晚年將隆虐政制僧拜主尋還停息良由事非經國之典理越天常之儀雖曰流言終纏顯議況乃夏勃勅拜納上天之怒魏燾行誅肆下癘之責斯途久列備舉見聞僧等奉佩慞惶投庇失厝恐絲綸一發萬國通行必使[18]環海望風方弘失禮之譽悠哉後代或接効尤之傳伏惟 陛下中興三寶慈攝四生親承付囑之旨用勵學徒之寄僧等內遵正教固絕跪拜之容外奉 明詔令從儒禮之敬俯仰惟[19]咎慚懼實深如不陳請有乖臣子之喻或掩佛化便陷[20]惘君之罪謹列眾經不拜俗文輕用上簡伏願 天慈賜垂照覽則朝議斯穆終遵途於晉臣委略常談畢歸度於齊后塵黷 威嚴惟深戰戢謹言 龍朔二年四月二十一日上

時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請左右相云 勅令詳議拜不未定可待後集僧等乃退於是大集西明相與謀議共陳啟狀聞諸僚寀云

西明寺僧道宣等上雍州牧沛[21]王論沙門不應拜[22]俗啟一首

僧道宣等啟自金河徙轍玉關揚化歷經英聖載隆良輔莫不拜首請道歸向知津故得列剎相望仁祠棊布天人仰福田之路幽明懷正道之儀清信之士林蒸高尚之賓雲結是使教分三法垂萬載之羽儀位開四部布五乘之清範頃以法海宏曠類聚難分過犯滋彰[23]冒塵 御覽下非常之 詔令拜君親垂惻隱之懷顯疎朝議僧等荷斯明命感悼涕零[24]由行缺光時遂令上霑憂被且自法教東漸亟涉窊隆三被屏除五遭拜伏俱非休明之代並是暴虐之君故使布令非經國之謨乖常致良史之誚事理難返還襲舊津伏惟 大王統維京[25]甸攝御機衡道俗來蘇繁務攸靜今法門擁閉聲教莫傳據此靜障拔難之秋拯溺扶危之日僧等叫閽難及徒鶴望於九重天[26]陛罕登終栖遑於百慮所以千冒陳欵披露冀得俯被鴻私載垂提洽是則遵崇付囑清風被於九垓正像更興景福光於四海不任窮塞之甚具以啟聞塵擾之深惟知慚惕謹啟 四月二十五日

西明寺僧道宣等上榮國夫人楊氏請論沙門不合拜[1]俗啟一首(夫人帝后之母也敬崇正化大建福門造像書經架築相續入出宮禁榮問草[2]知僧等詣門致書云爾)

僧道宣等啟自三寶東漸六百餘年四俗立歸戒之因五眾開福田之務百王承至道之化萬載扇[3]惟聖之風故得環海知歸生靈迴向然以慧日既隱千載有餘正行難登嚴科易犯遂有稊稗涉青田之穢少壯懷白首之徵備列前經聞于視聽且聖人在隱凡僧程器後代住持非斯誰顯故金石泥素表真像之容法衣剔髮擬全僧之相衣而信毀報果兩分背此繕修俱非正道又僧之真偽生熟難知行德淺深愚智齊惑故經陳通供如海之無窮律制別科若涯之有際宗途既列名教是依設出俗之威議登趣真之圓德固使天龍致敬幽顯歸心[4]護在懷流功不絕比以時經濁染人涉凋訛竊服飾詐之徒叨倖憑虛之侶行無動於塵俗道有翳於憲章 上聞 御覽布 君親之拜乃迴 天睠垂朝議之 勅僧等內省慚懼如灼如焚相顧失守莫知投厝仰惟佛教通囑四部幽明敢懷竊議 夫人當斯遺寄況復體茲正善崇建為心垂範 宮闈成明道俗今三寶淪溺成[5]濟在緣輒用諮陳希垂救濟如蒙拯拔依舊住持則付囑是歸弘護斯在輕以聞簡追深悚息謹啟 四月二十七日

西明寺僧道宣等序佛教隆替事簡諸宰輔等狀一首

列子云周穆王時西極有化人來反山川移城邑千變萬化不可窮極穆王敬之若神重之若聖此則佛化之初及也

朱士行釋道安經錄云秦始皇時西域沙門十八人來化始皇始皇弗從禁之夜有金剛丈六人破獄出之始皇稽首謝焉

漢書云武帝元狩中關西域獲金人率長丈餘列之甘泉宮帝以為大神燒香禮拜後遣張騫往大[6]夏尋之云有身毒國即天竺也[7]謂浮圖即佛陀也此初知佛名相也

成帝都水使者劉向云向檢藏書往往見有佛經此則周秦已行始皇焚之不盡也哀帝元壽中使景憲往大月氏國因誦浮圖經還[8]于時漢境稍行齋戒據此曾聞佛法中途潛隱重此中興也

後漢明帝水平中上夢金人飛行殿前乃使秦景等往西域尋佛法遂獲三寶東傳[9]洛陽畫釋迦立像是佛寶也翻四十二章經是法寶也迦竺來儀是僧寶也立寺於洛城西門度人開化自近之遠展轉住持終於漢祚魏氏一代五主四十五年隆敬漸深不聞拜毀吳氏江表四主五十九年孫權創開佛法感瑞立寺名為建初其後孫皓虐政將事除屏諸臣諫之乃止召僧而受五戒

蜀中二主四十三年于時軍國謀猷佛教無聞信毀

晉司馬氏東西立政一十二主一百五十六年中朝四帝崇信之極不聞異議唯東晉成帝咸康六年丞相王導太尉庾亮薨後庾氷輔政帝在幼沖為帝出詔令僧致拜時尚書令何充尚書謝廣等建議不合拜往返三議當時遂寢爾後六十二年安帝元[10]初中太尉桓玄以震主之威下書令拜尚書令桓謙中書王謐等抗諫曰今沙門雖意深於敬不以形屈為禮迹充率[11]土而趣超方內是以外國之君莫不降禮(如育王等禮比丘事)良以道在則貴不以人為輕重(如魏文之軾干木漢光之遇[12]子陵等)尋大法東流為日諒久雖風移政易而弘之不異豈不以獨絕之化有日用於陶漸清約之風無害於隆平者乎玄又致書盧山遠法師序老子均王侯於三大遠答以方外之儀不隷諸華之禮乃著沙門不敬王者論五篇其事由息及安帝返政還崇信奉終於恭帝

有宋劉氏八君五紀雖孝武太明六年暫制拜君尋依先政

齊梁陳氏三代一百一十餘年隆敬盡一信重逾深

中原魏氏十有餘君一百五十五年佛法大行備見魏[13]牧良史[14]大武真君七年聽讒滅法經於五載感癘而崩還興佛法終於靜帝自晉失御中原江表稱帝國分十六(謂五涼四燕三秦二趙夏蜀是[15]也)斯諸偽政信法不虧唯赫連[16]弗弗據有夏州兇暴無厭以殺為樂佩像背上令僧體之後為震死尋為北代所吞妻子[17]形刻[1]具如蕭子顯齊書

高齊在鄴六帝二十八年信重逾前國無兩事宇文周氏五帝二十五年初武帝信重佛法後納張賓之議便受道法將除佛教有安法師著二教論以抗之論云九流之教教止[2]其身名為外教三乘之教教靜心惑名為內教老非教主易謙所攝帝聞之存廢理乖遂雙除屏不盈五載身歿政移

隋氏承運二帝三十七年文帝崇信載興佛法海內置塔百有餘州皆發休瑞具如圖傳煬帝嗣錄改革前朝雖令致敬僧竟不屈自大化東漸六百餘年三被誅除五令致拜既乖經國之典又非休明之政刳斮之虐被於亂朝抑挫之儀揚於絕代故使事理乖常尋依舊轍良以三寶為歸戒之宗五眾居福田之位雖信毀交[3]質殃咎推移斯自人有窊隆據道曾無興廢所以[4]十餘大聖出賢劫之大期壽六萬年住釋門之正法況乃十六尊者作化於三洲九億應供護持於四部據斯以述曆數未終焉得情斷同符儒典且易之蠱[5]爻不事王侯禮之儒行不臣天子在俗四位尚有不屈之人況棄俗從道[6]更責同臣妾之禮又昊天上帝嶽瀆靈祇君人之主莫不祭饗而下拜今僧受佛戒形具佛儀天龍八部奉其道而伏其容莫不拜伏於僧者也故得冥[7]祜顯徵祥瑞雜沓聞之前傳豈復同符老氏均王侯於三大者哉故沙門之宅生也財色弗顧榮祿弗縻觀時俗若浮雲達形命如陽焰是故號為出家人也故出家不存家人之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典者也其流極廣故略述之

今列佛經論明沙門不敬俗者 梵網經下卷云出家法不禮拜國王父母六親亦不敬事鬼神

涅槃經第六卷云出家[8]人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘長幼相次禮拜不應禮拜一切白衣

佛本行經第五十三卷云輸頭檀王與諸[9]眷屬百官次第禮佛已佛言王今可禮優波離等諸比丘王聞佛教即從座起頂禮五百比丘新出家者次第而禮 薩遮尼乾經云若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀呰留難者犯根本罪(今僧依大小乘經不拜君親是奉佛教[10]乃全違[11]佛教拜跪俗人即不信佛語犯根本罪也)又謗無善惡業報不畏後代自作教人堅住不捨是名根本重罪大王若犯此罪不自悔者燒滅善根受無間苦以王行此不善重業故焚行羅漢諸仙聖人出國而去諸天悲泣諸善鬼神不護其國大臣輔相[12]諍競相害四方賊起天王不下龍王隱伏水旱不調死亡無數時人不知是過而怨諸天訴諸鬼神是故行法行王為救此苦不行此過廣如經說更有諸論文多不載

僧道宣等白朝宰群公伏見 詔書令僧致敬君父事理深遠非淺情能測夫以出家之迹列聖齊規真俗之科百王同軌干木在魏高抗而謁文侯子陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尚懷高蹈之門豈此沙門不乘閑放之美但以三寶嚮位用敷歸敬之儀五眾陳誠載啟福田之道今削同儒禮則佛非出俗之人下拜 君父則僧非可敬之色是則三寶通廢歸戒絕於人倫儒道是師孔經尊於釋典在昔晉宋備有前規八座詳議足為龜鏡僧等荷國重寄開放出家奉法行道仰承聖則忽令致拜有累深經俯仰栖遑罔知投庇謹列內經及以故事具舉如前用簡朝議請垂詳採敬白

至五月十五日大集文武官[13]寮九品以上并州縣官等千有餘人總坐中臺都堂將議其事時京邑西明寺沙門道宣大莊嚴寺沙門威秀大慈恩寺沙門靈會弘福寺沙門會隱等三百餘人并將經文及以前狀陳其故事以申厥理時司禮太常伯隴西郡王博叉謂諸沙門曰 勅令俗官詳議師等可退時群議紛紜不能[14]畫一隴西王曰佛法傳通帝代既遠下 勅令拜 君親又許朝議今眾人立理未可通遵司禮既曰職司可先建議同者署名不同則止時司禮大夫孔志約執筆述狀如後令主事大讀訖遂依位署人將大半左肅機崔餘慶曰 勅[15]令司別立議未可輒承司禮請散可各隨別狀送臺時所送議文抑揚駁雜今謹依所司上下區以別之先列不拜之文次陳兼拜之狀後述致拜之議善惡咸錄件之如左焉

議沙門不應拜俗狀合三十二首

中臺司禮太常伯隴西王博叉大夫孔志約等議狀一首

竊以凡百在位雖存敬上之道當其為師尚有不臣之[1]況佛之垂法事超俗表剔髮同於毀傷擁錫異乎簪紱出家非色養之境離塵豈[2]榮名之地功深濟[3]度道極崇高何必破彼玄門牽斯儒轍披釋服而為孔拜處俗塗而當法禮存其教而毀其道求其福而屈其身再三研覈謂[4]乖通理又道之為教雖全髮膚出家超俗其歸一揆加以遠標天構大啟皇基義籍尊嚴式符高尚並仍舊貫無點彝章如必改作恐非稽古雖君親崇敬用軫[5]宸衷道法難虧還留 睿想既奉詢蒭之詔 敢罄塵嶽之誠懼不愜允追深戰惕謹議

司元太常伯竇德玄少常伯張仙壽等議狀一首

[6]肖形二氣嚴父稱莫大之尊資用五材元后標則天之貴至於擎跪曲拳之禮陶化之侶同遵服勤就養之方懷生之[7]倫共紀凡在君父理絕名言而老釋二門出塵遺俗虛無一旨離有會空瑞見毘耶闡慈悲之偈氣浮函谷開道德之篇處木雁之間養生在慮罷色聲之相寂滅為心執禮蹈儀者靡窮其要妙懷忠履孝者未酌其波瀾理存太極之先事出生靈之表故尊其道則異其服重其教則變其禮爰自近古迄乎末葉雖沿革暫乖而斯道無墜洎哀纏雙樹慟結三號防後進之虧風約儒宗以控法故當輔成舊教豈應裁制新儀誠宜屈宸扆之嚴申方外之旨委尊親之重[8]環中之遊愚管斟量[9]尊故為允謹議

司戎[10]少常伯護軍鄭欽泰員外郎秦懷恪等議狀一首

臣聞三災變火六度逾凝二字為經百[11]代攸緬是以白毫著相闡一乘於萬劫紫氣浮影混萬殊於一致爰有儒津復軔殊軫秀天地陰陽之稟禮君臣父子之穆故知循名責實矩跡端形則教先於闕里[12]齋心力行修來悔往則化漸於連河釋為內防雅有制於魏闕儒為外檢不能括其靈臺別有玄宗素範振蕩風物翾鵬逸鷃促椿遼菌無為無事何得何失然則道佛二教俱為三寶佛以佛法僧為旨道以道經師為義豈直攝生有託陶性通資信亦為政是基裨聲濃化而比丘未[13]喻先生多僻恃出俗而浮逸以矜傲為誇誕處匹夫之賤直形骸於萬乘忘子育之恩不降屈於三大固君父所宜革乃臣子所知非遂降綸璽是[14]改其弊雖履孝居忠昌言改轍而稽古愛道參酌群情懷響者谷不銷聲撫塵者山無隔細必備輿人之頌以貢蒭蕘之說何則柱史西浮千有餘祀法流東漸六百許年雖歷變市朝而事無損益唯庾氷責沙門之拜桓玄議比丘之禮幸有何充進奏慧遠陳書事竟不行道終不墜是以大易經綸三聖蠱象不事王侯大禮充[15]仞兩儀儒行不臣天子亦有嚴陵踞謁光武亞夫長揖漢文介冑豈曰觸鱗故人不為嬰網惟舊詎先師道法侶何後戒照上則九天真皇十地菩薩下則南山四皓淮南八公或順風而禮謁或御氣而遊處一以貫之靡得而屈十室忠信亦豈無其人哉五刑之設關三木者不拜豈五德之具居三服者拜之罪之不責恭[16]肅德之誠足容養然則含識之類懷生之流莫不致身以輸忠彼則不臣王者莫不竭力而遵孝彼則不敬其親雖約弛三章律輕三尺有一於此三千其大而不被以嚴誅寘於[17]巨責者豈不以道釋與堯孔殊制傷毀與禮教正乖[18]蓮華非結綬之色貝葉異削珪之旨人以束帶為彝章道則冠而不帶人以束髮為華飾釋則落而不容去國不為不忠[19]出家不為不孝出塵滓割愛於君親奪嗜欲棄情於妻子理乃區分於物類不可涯檢於常塗生莫重於父母子則不謝施莫厚於天地物則不答君親之恩事絕名[20]豈稽首拜首可酬萬分之一者歟出家之於君父豈曰全無輸報一念必以人[21]王為願首四諦則於父母為弘益[A1]祛塵劫永離死生豈與夫屈膝為盡忠色養為純孝而已矣必包之俗境處之儒肆屈其容降其禮則不孝莫過於絕嗣何不制以婚姻不忠莫大於不臣何不令稱臣妾以袈裟為朝服稱貧道而趨拜儀範兩失名稱兼舛深恐一跪之益不加萬乘之尊一拜之勞式彰三服之墜則所不可而豈然乎王者無父事三老無兄事五[22]君人之尊亦有所敬法服之敬不敬其人若屈其數則卑其道數而可卑道則云缺矣豈若存敬於己存道於物敬存則己適道在則物尊尊道所以敬於物敬於物所以尊於己也況復形猶身也道若影焉身既如聲道亦如響形動則影隨聲揚則響應道崇則身寵身替則道息豈可使居身之道屈於道外之身豈可使方外之人存於身中之敬[1]彼守一居道不[2]雜塵俗若可拜之是謂[3]俗道而可俗俗又參道則一當有二而道不專行矣安可以區道[4]俗之常域保專一之至誠哉據僧祇律敬袈裟如敬佛塔謂袈裟為福田衣衣名銷瘦取能銷瘦煩惱鎧名忍辱取能降伏魔軍亦喻蓮花不染泥滓亦為諸佛之所幢相則袈裟之為義其至矣

夫若損茲佛塔壞彼幢相將輕忍辱更貶福田甚用危疑終迷去取解服而拜則越俗非章甫之儀整服而趨則緇衣異朝宗之典故禪幽舍衛之境步屏高門之地理絕朝請事乖榮謁豈不謂我崇其道所以彼請其來請而卑之復何為者廬山為道德所居不在搜簡之例甘棠為聽訟所息式致勿翦之恩山與樹之無心且以德而存物法與道之有裕豈崇道而遺人語曰人能弘道則道亦須人而行也王人雖微位在諸侯之上行道之輩焉復可卑其禮若謂兩為欺詭則可[5]一而寢之寢之之道則芟薙之之謂是則所[6]奪者多何止降屈而已若謂兩為濃助則宜崇之崇之之道則尊貴之之謂豈可尊貴其道而使其恭敬哉假以金翠為真儀不以金翠而增肅假以芻狗而尊像不以芻狗而加輕肅敬終寄於道輕重不係於物物之不能遷道亦猶道之恒隨於物矣沙門橫服於已資法服而為貴莫不敬其法服而豈係於人乎不拜之典義高經律法付國王事資持護法為常也常行不易一隅可[7]革千門或爽通有護法之資塞有墜法之慮與其墜之曷若護之何必屈折於僧容盤辟於法服使萬國歸依者居蔕[8]芬於其間哉語曰[9]因人所利而利之則利之之術亦可因其精詣而為利矣洎乎日光上照皇運攸宗海接天潢枝連寶構籍無上之道闡無疆之業別氏他族敬猶崇往神基靈派道豈[10]撝今此為甚不可一也月氏東國寶祚斯俟定水玄波法雲彩潤高解脫之慶演常住之福王前帝昔尚或攸遵主聖臣[11]忠胡寧此變臣愚千慮萬不一得儻緣斯創造無益將來於恒河沙劫有毫釐之累雖率土碎首群生粉骨何以塞有隱之責蠲不忠之罪此為甚不可二也臣所以[12]汲汲其事區區其誠搔首捫心隳肝瀝膽伏願 聖朝重興至教恒春奈苑永轉法輪心歡[13]鈒其人百祚遠光於[14][15]則雖死猶生朝夕可矣竊惟 詔旨微婉義難適莫天情[16]晝一則可使由之 叡想傍求則誰不竭慮臣以庸昧何足寓言以兩教為無則崇於聖運 聖而崇之則非無矣以兩教為有則筆削 明時時而削之恐非有矣斯所以岐路徘徊兩端交戰道宜存跡理未厭心管豈[17]窺天蛙焉[18]測海理絕庶幾之外事超智識之表自懷鉛閣筆扣寂銷聲而欲鳥處程言竿中竊吹將聾聽而齊俗與瞽視而均叟雖有罄於心靈終不詣於聞見也直以八風逈扇萬籟咸貢其音兩曜昇暉千形不匿其影茲焉企景是庶轉規就日心葵輸涓驛露而靦顏漿夏履薄氷春兢惕已甚𧹞畏交集謹議

司刑太常伯城陽縣開國侯劉祥道等議狀一首

竊以[19]庭之敘肅敬為先生育之恩色養為重釋老二教今悉反之抗禮於帝王受敬於父母而優容自昔迄乎今代源其深致蓋有以然諒由剔髮有異於冠冕袈裟無取於章服出家之人敬法捨俗豈拘朝庭之禮至於玄教清虛道風遐曠高尚其事不屈王侯[20]王有所不臣蓋此之謂國家既存其道所以不屈其身望准前章無違舊貫謹議

集沙門不應拜俗等事卷第三[21](議不拜上)

作品集

註解


校注

[0454022] 聖朝【大】〔-〕【明】 [0454023] 上【大】〔-〕【元】 [0455001] 議【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0455002] 今上【大】〔-〕【明】 [0455003] 上【大】又上【明】 [0455004] 俗【大】俗等【宋】【元】【明】【宮】 [0455005] 狀【大】〔-〕【明】 [0455006] (通簡拜)十一字【大】又序佛教隆替事簡諸宰輔等【明】 [0455007] 議不拜【大】議沙門不應拜俗狀【明】 [0455008] 叉【大】又【宋】【元】【明】 [0455009] 大【大】少【宋】【元】太【明】【宮】 [0455010] 少【大】太【明】 [0455011] 祥【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0455012] 今上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0455013] 瀨【大】*厲【宋】*【元】*【明】* [0455014] 官【大】*冠【宋】*【元】*【明】* [0455015] 二【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0455016] 臣【大】〔-〕【明】 [0455017] 隄【大】提【明】 [0455018] 環【大】*寰【宋】【元】【明】【宮】* [0455019] 咎【大】谷【宋】【元】 [0455020] 惘【大】罔【宋】【元】【明】【宮】 [0455021] 王【大】王賢【明】 [0455022] 俗【大】俗事【明】 [0455023] 冒【大】有【宮】 [0455024] 由【大】田【元】 [0455025] 甸【大】句【宮】 [0455026] 陛【大】階【宋】【元】【明】【宮】 [0456001] 俗【大】俗等【明】 [0456002] 知【大】加【宋】【元】【明】【宮】 [0456003] 惟【大】唯【宋】【元】【明】【宮】 [0456004] 護【大】議【宋】【宮】 [0456005] 濟【大】深【明】 [0456006] 夏【大】月氏【宋】【元】【明】【宮】 [0456007] 謂【大】有【明】 [0456008] 于【大】於【明】 [0456009] 洛【大】*雒【宋】【元】【明】【宮】* [0456010] 初【大】興【元】【明】 [0456011] 土【大】士【元】 [0456012] 子【大】干【元】 [0456013] 牧【大】收【宋】【元】【明】【宮】 [0456014] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0456015] 也【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0456016] 弗弗【大】佛佛【宋】【宮】勃勃【元】【明】 [0456017] 形【大】刑【宋】【元】【明】【宮】 [0457001] 具【大】其【元】【明】 [0457002] 其【大】修【宋】【元】【明】 [0457003] 質【大】貿【宋】【元】【明】【宮】 [0457004] 十【大】千【宋】【元】【明】【宮】 [0457005] 爻【大】卦【宋】【元】【明】【宮】 [0457006] 更【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0457007] 祜【大】祐【宋】【元】【明】【宮】 [0457008] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0457009] 眷【大】養【元】 [0457010] 乃全【大】仍令【宮】 [0457011] 佛【大】佛佛【宮】 [0457012] 諍【大】爭【元】【明】 [0457013] 寮【大】僚【宋】【元】【明】【宮】 [0457014] 畫【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0457015] 令【大】令所【宋】【元】【明】【宮】 [0458001] 義【大】敬【宋】【元】【明】【宮】 [0458002] 榮【大】策【宋】【宮】 [0458003] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0458004] 乖【大】求【宮】 [0458005] 宸【大】神【宋】【元】【明】【宮】 [0458006] 肖【大】霄【宋】【元】【明】【宮】 [0458007] 倫【大】論【宋】【宮】 [0458008] 環【大】寰【明】 [0458009] 尊【大】遵【宋】【元】【明】【宮】 [0458010] 少【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0458011] 代【大】成【宋】【元】【明】【宮】 [0458012] 齋【大】齊【宋】【元】【明】【宮】 [0458013] 喻【大】踰【甲】 [0458014] 改【大】攻【宋】【元】【明】【宮】 [0458015] 仞【大】牣【元】【明】 [0458016] 肅【大】宿【宋】【元】【明】【宮】 [0458017] 巨【大】臣【宋】【元】【明】【宮】 [0458018] 蓮【大】運【宮】 [0458019] 出【大】辭【宋】【元】【明】【宮】 [0458020] 象【大】像【明】 [0458021] 王【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0458022] 經【大】更【宋】【元】【明】【宮】 [0459001] 彼【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0459002] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0459003] 俗【大】俗之【宋】【元】【明】【宮】 [0459004] 俗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0459005] 一【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0459006] 奪【大】奢【宮】 [0459007] 革【大】隔【宋】【元】【明】【宮】 [0459008] 芬【大】芥【宋】【元】【明】[箱-目]【宮】 [0459009] 因人【大】人因【宋】【元】【明】【宮】 [0459010] 撝【大】偽【宋】【元】【明】【宮】 [0459011] 忠【大】良【宋】【元】【明】【宮】 [0459012] 汲汲【大】伋伋【宮】 [0459013] 鈒【大】錄【宋】【元】【明】【宮】 [0459014] 帝【大】帝業【宮】 [0459015] 萬【大】業【宋】【明】 [0459016] 晝【大】畫【宋】【元】【明】 [0459017] 窺天【大】天窺【宮】 [0459018] 測海【大】海測【宮】 [0459019] 庭【大】*延【明】* [0459020] 王【大】主【宋】【元】【明】【宮】 [0459021] 議不拜上【大】〔-〕【宋】【元】【宮】
[A1] 祛【CB】袪【大】

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