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集神州三寶感通錄(卷3)


                  

[4]神州三寶感通錄卷[5]

[6]序曰正法弘護其[7]唯在人故佛未降靈法存而莫顯僧初不至徒聞而豈傳是知事理因循義非沈隱所以四依三品人依厥初[8]住法兩現畢資聖力致使三洲聞道終顯賓頭之功六萬遐齡教資羅漢之德神僧聖寺陳祥山海之間香氣[9]鍾聲相顯幽明之際列於視聽良書筌而不窮備諸古老口實仰而無絕故撮略所聞紀之云爾

[10]

初明聖寺 次明靈教 後列神僧

  • 臨海天台山石梁聖寺
  • 東海蓬萊山聖寺
  • 抱罕臨河唐述谷仙寺
  • 相州石鼓山竹林聖寺
  • 巖州林慮山靈隱聖寺
  • 晉陽冥寂山聖寺
  • 岱州五臺山太孚聖寺
  • 西域黑蜂山石窟聖寺
  • 雍州太一山九空仙寺
  • 終南山大[11]秦嶺竹林寺
  • 梁州道[12]子午關南獨聖寺
  • 終南山折谷炬明聖寺(庫谷緣附)

東晉初天台山寺者昔有沙門帛道猷或云竺姓者銳涉山水窮括奇異承天台石梁終[13]古無度者乃慷慨曰彼何人斯獨無貞操故使聖寺密爾對面千里遂揭錫獨往徑趣石梁周瞰崖險久之方獲其山石梁非一聖寺亦多將欲直度不惜形命且虹梁亘谷下望萬尋上闊尺許莓苔斜側東邊似通西礙大石攀[14]蹬路絕猷乃別思異校夜宿梁東便聞西寺磬聲經唄唱薩勇意相續通夕不安又聞聲曰却後十年當來此住何須苦求雖爾不息晨夕惋恨結草為菴彌年禪觀後試造梁乃見橫石洞開梁道平正因即得度遂見棟宇宏壯圖塔瓌奇神僧敘接宛同素識中食既訖將陳住意僧曰却後十年自當至此何勞早住相送度梁橫石已塞至晉太元[15]年終於山所形似綠色端坐如生王羲之聞之造焉望崖仰挹今有往者雲迷其[16]

宋時朱齡石者使往遼東還返失道隨風泛海一月餘日達于一島糧水俱竭入島求泉漸深登山乃見一寺堂宇莊嚴非所曾覩僧問所從具說行事設食飲水問以去留[17]石曰此乃聖居非凡可住僧曰欲住任懷石苦辭欲還僧告曰此間去都二十餘萬里石等聞之驚怖曰若爾何緣得達僧曰自當相送不勞致憂又問曰識杯度道人不曰識之便指壁上鉢[18]袋曰此是彼物有小過罰在人中便取鉢袋與石并書一封上為書字然不可識曰可以書鉢與之令沙彌送勿從來道此有直路疾至船所須臾至海沙彌以一竹杖著船頭語曰但閉[19]眼聽往不勞[20]帆也[21]即依言但聞颼颼風聲有竊視者見船在空雲飛奔於山樹海上數息間遂達揚都大桁正見杯度騎桁欄口云馬齡石既至書自飛上度手度驚曰汝那得蓬萊道人書喚我歸耶乃具說緣由又將鉢與之手捧曰吾不見此鉢四千餘年擲上入雲下還接取太初中無故而死事在別條

晉初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度風林津登長夷嶺南望名積石山即禹貢導之極地也眾峯競出各有異勢或如寶塔或如層樓松柏映巖丹青飾岫自非造化神功何因綺麗若此南行二十里得其谷焉鑿山構室接梁通水遶寺花藥果菜充滿今有僧住南有石門濱於河上鐫石文曰晉太始年之所立也寺東谷中有一天寺窮討處所略無定指常聞鍾聲又有異僧故號此谷名為唐述羌云鬼神也所以古今諸人入積石者每逢仙聖行往恍惚現寺現僧東北嶺上出於醴泉甜而且白服者不老

高齊初有異僧投鄴下寺中夏坐與同房僧亡名欵曲意得客僧患痢甚困名以酒與之客曰不可也名曰但飲酒雖是戒禁有患通開[1]顰眉為飲患損夏滿辭還本寺相送出都客曰頗聞鼓山竹林寺乎名曰聞之古來虛傳竟無至者客曰無心相造何由而至一夏同房多相惱亂患痢給酒乃是佳藥[2]非所欲為患而飲願不以此及人山寺孤逈時可[3]歷覽想一登陟以副虛懷名聞喜踊曰必能導達夕死無恨至九月間剋望尋展幸賜提引不爾無由客曰若來可從鼓山東面而上東度小谷又東北上即至山寺至期與好事者五六人直詣石窟寺山僧曰何以得來曰欲往竹林道由於此僧曰世人可笑專聽妖言此山東西我並遊涉何處有寺古有斯言不勞往也名曰彼客致詞極非孟浪何有處也只得尋之尋而不獲非余咎也石窟寺僧十數相隨依言東上度谷尋嶺忽見一翁把钁[4]𣃆地又見一僧來至鋤禾四邊把鋤曳钁曰去年官寺道人放馬食我禾盡今年復來蹋我秋苗[A1]钁趂僧並皆返歸唯名一人東北獨上翁曰放儞上山乞虫喫却遂依東上林木深茂聞南嶺上有吟詠聲名曰非往者客耶曰是也排榛而出執手敘闊相將造寺瞬目間忽見崇峯造日修竹干雲重門洞開複殿基列門外東西槽櫪飾以金鋪似有馬蹤而無繫者行至門首曰且住此入通[5]和上去須臾[6]便出引入佛殿前禮拜訖西至廊下和上可年九十許眉長鼻高狀如西域傍有官吏可三十人執文簿有所判斷舉手告曰下里山寺殊無可觀何能遠涉名即禮拜十數和上曰行來疲頓可止將至房去便引西房北東轉見僧憑案讀經名便禮拜都不慰問便引盡北行東出至本客房中歡笑通宵屢言永住彼曰一任和上不敢為礙待明為諮[7]和上不許乃至中食不異鄴中臨別和上曰知欲永住知友情也然出家人不可兩處安名本寺受供可得乖否必欲永住可除彼名好去便辭送出執手悢悢既別悽然行一里間數數返顧寺塔林竹依然滿目更行二里返顧一無但是峰崖雜樹行行西下依隨本道不見田苗亦無田父乃至石窟備為諸僧說[8]

高齊初沙門嵩公者嵩山高棲士也[9]且從林慮向白鹿山因迷失道日將[10]禺中忽聞鍾聲尋響而進巖岫重阻登陟而趣乃見一寺獨據深林三門正南赫奕[11]暉煥前至門所看額云靈隱之寺門外五六犬[12]犬如牛白毛黑喙或踊或臥以眼眄嵩嵩怖將返須臾梵僧外來嵩喚不應亦不迴顧直入門內犬亦隨入良久嵩見無人漸入次門屋宇四周房門並閉進至講堂唯見床榻高座儼然嵩入西南隅床上坐久之忽聞棟間有聲仰視見開孔如口[13]有比丘前後從孔飛下遂至五六十人依位坐訖自相[14]借問今日齋時何處食來或言豫章成都長安隴西[15]葪北嶺南無處不至動即千萬餘里末後一僧從空而下諸人競問來何太遲答曰今日相州城東彼岸寺鑒禪師講會各各竪義大有後生聰俊難問鋒起殊為可觀不覺遂晚而至嵩本事鑒既聞此語望得參話希展上流整衣將起奄然失地獨坐[16]磐石柞木之下向之寺宇一無所見唯多[17]巖谷禽鳥翔集嵩出以問上統法師法師曰此寺石趙時[18]浮圖[19]澄所造年歲久遠賢聖居之或現或隱遷徙無定今山行者猶聞鍾聲云云

高齊文宣在晉陽使人騎白[20]駱駝向我寺取經函去使問不知何寺帝曰但任駝行自知寺處日晚出城駝行至[21]急奄然如睡忽至一山名為[22]冥寂山半有寺群沙彌曰高洋馲駝來也便引入寺見一老僧拜已問曰高洋作天子何似答曰聖明問曰[23]爾來何為曰令取經函僧曰洋在寺讀經今北行東頭是其房可取函與之即乘駝而返如睡如夢奄至晉陽以函返命不久帝行至谷口木井寺有捨身癡人不解語忽語帝曰我先去爾後可來帝然之是夜癡人死不久帝於晉陽不豫使劉桃枝負行鼻血淋瀝是夜帝[24]

[25]岱州東南五臺山古稱神仙之宅也山方三百里極巉巖崇峻有五高臺上不生草[26]木松柏茂林森於谷底其山極寒南號清涼山亦立清涼府經中明文殊將五百仙人往清涼雪山即斯地也所以古來求道之士多遊此山遺蹤靈窟奄然即目不徒設也中臺最高去并州[27]四百里望如指掌上有小石浮圖其量千[28]即魏文帝宏所立也石上人馬迹宛然有大泉名曰太華清澄如鏡有二浮圖夾之中有文殊師利像人有至者鍾聲香氣無日不有神僧瑞像往往逢遇龍朔已來下勅令會昌寺僧會賾往彼修理寺塔前後再返亦遇靈感中臺東南下三十里有大孚靈鷲寺古傳漢明所造見有東西二道場像設猶[1]南有花園三頃許四時名花相續間發貞觀中解脫禪師聚徒習定自云於花園北四度見文殊師利翼從滿空群仙異聖不可勝紀近有僧明禪師居山三十餘載亦遇仙聖飛[2]空而去唯留故[3]皮南臺三十里內多是名花遍於峯岫俗號花山中有聖寺鍾聲時發曾見異人形偉冠世言語之間超騰遂遠其山甚近滯俗者罕登登者必感[4]勝緣故述前來往者也

案別傳云西域天竺黑峯山龍猛菩薩[5]寺者二十四依中此大士最為宏冠威加異道德洽王臣藝術智[6]能無不通練號佛滅度後一切智人也王為立寺鑿石為龕擬于終天不可改壞龕各立像并一化主經累年運功府藏已竭而寺不成王來拜曰藏庫已空寺猶未立徒有志願力不遂心如何菩薩曰王之德化無思不服福報如影隨作有功何慮財盡寺不成也可案行寺側功用若為菩薩先以要術為藥[7]即取點之無不成金隨石小大金塊亦爾王依言尋果見金聚大悅即以造寺今猶見在故西域出金名有多種龍樹金者紫光外發俗為第一自餘諸金光色少減昔菩薩長年七百餘歲山寺來往無由固留自隱已來將及千歲俗知有之其道重阻從地穴入方到其崖近有一僧被召夏坐遍歷龕像無不真金所有經匣充牣崖窟方知三寶住持幽明兩會也夏滿欲持經出寺人不許曰本擬住法不得缺漏空手入穴行經數里乃得出焉

雍州鄠縣南繫頭山寺者其山本舟人繫船其側故以名焉昔太一未分山連太行王屋[8]白鹿河水停於此川號為少海及巨靈大人秦洪海者患水浩蕩以左掌托太華右足蹋中條太一為之[9]河通地出山遂高顯仍本號焉張衡西京[10]賦云高掌遠蹠以流河曲者是也古老傳云繫頭南有九空仙寺昔有人入山採樵逼暮不知歸道依林而宿夜聞鍾聲在近即尋之忽見一寺僧眾百餘但有行坐而不敘問其人怪之至明失寺此來在近無往尋者余曾至山但有層峰秀林不可[11]登踐又云山有九窟仙人所居也有藍田大谷伏羲[12]城側歸義寺僧弘藏者有膽勇聞而往尋積日累夜巡[13]遶山隒止獲五窟甚圓淨如人所造無缺漏似有居者又光明寺了禪師亦往尋覓依窟一夏今所謂照陽窟也足為華望之大觀也而仙寺終不見焉

子午關南大秦嶺竹林寺者貞觀初採蜜人山行聞鍾聲尋而至焉寺舍二間有人住處傍大竹林可有二頃其人斷二節竹以盛[14]汁蜜可得五斗許兩人負下尋路而至大秦戍具告防人竹林至此可十五里戍主利其大竹將往伐取遣人依言往覓過小竹谷達于崖下有鐵鎖長三丈許[15]防人曳鎖掣之大牢上有二大虫據崖頭向下大呼其人怖急返走又將十人重尋值大洪雨便返藍田悟真寺僧歸真少小山栖聞之便往至小竹谷北上望崖失道而歸常以為言真云此竹林[16]至關可十五許里

[17]子午關南第一驛名三交驛東有㵎東南來南坡數十頃是栗樹素不知有僧住屢聞鍾聲不以為奇一時驛家婦女樵採入澗忽值一僧獨坐石上縫衣傍無一[18][19]女有信心白曰不知師在此日時欲至[20]可驛食來僧云貧道山居不得食驛家官食女曰自有私食足以供養僧曰信心人食亦不可[21]女恐時過絕走取食及來尋之不見其迹由是常[22]令家人[23]在近追之永不可值而[24]常有鍾聲此寺去驛[25]可五里許

[26][27]終南折谷內椶櫚寺者近有人見一僧云倩為擎襆[28]向寺問寺在何處云在折谷炬明東額頭其人為荷襆將至寺見一僧從南崖下可長五十丈相召來其人辭返語曰君日日入山採柴可於柴下取齋殘餅食之不須道[29]此得緣便隨其言日得其餅妻怪窮之不得已便說遂瘂經年又見二僧入谷其人手喚指口如是三返[30]便得語其人近死今入山者至炬明額側常聞鍾聲亦往往見異僧近有一僧聞之遇見入谷[31]見僧疑是椶櫚寺問云大德不是椶櫚寺僧不曰是欲隨大德去得不曰可相隨來但聞耳邊颼颼風聲至急心思惟曰此何必是聖或入深山躓頓我[1]竊生念時前僧便失懊恨之甚返迴三日方達谷口乃於避世堡立精舍以候之精舍見在其僧不知所[2]

又終南山庫谷內西南又名瓠[3]盧谷昔有人於山採斫遇見一寺并石室石門門內並寶器重大不可勝然不見僧人是眾僧具度其人徘徊顧眄記誌處[4]以齎瓠盧掛於[5]室樹下山召村人往尋其谷內樹上往往悉是瓠盧莫知縱跡今有尋山者云石門扇在山崖旁半入山下其半雖出無人力開之今其谷名庫地名天藏故谷口府坊皆名天藏測其山中則彌勒下[6]方現於[7]俗耳

案別傳云佛令九十九億大阿羅漢三明六通住持正法於三千界四[8]大洲中統通[9]弘護極人壽六[10]萬歲時雖遇三災諸聖暫隱至壽百歲聖人還出廣通佛法如是漸增千歲萬歲終六萬歲方[11]取涅槃七萬歲時辟支佛現八萬歲時慈佛方[12]

瑞經[13]

序曰三寶弘護各有司存佛僧兩位表師資之有從聲教一門[14]誠化道之靈府故佛僧隨機識見之緣出沒法為除惱滅結之候常臨所以捨身偈句恒列於玄崖遺法文言總會於龍殿良是三聖敬重[15]藉顧復之劬勞幽明荷恩慶靜倒之良術所以受持讀誦必降徵祥如說修行無不通感天竺往事固顯常談震旦見緣紛綸恒有士行投經於火聚焰滅而不燋賊徒盜葉於客堂腕重而不舉或合藏騰於天府或單部瑞於王臣或七難由之獲[16]或二求因之果遂斯徒眾矣不述難聞敢隨代錄用[17]呈諸後經不云乎為信者施疑則不說至如石開矢入心決致然水流氷度情疑頓決斯等尚為士俗常傳況慧拔重空道超群有心量所指窮數極微因緣之遘若影隨形祥瑞之徒有逾符契義非隱默故述而集之然尋閱前事多出傳紀志怪之與冥祥旌異之與徵應此等眾矣備可攬之恐難覩其文固疏其三數并以即[18]曰所[19]示存感通之在[20]

[21]

初列感應名緣

  • 曇無竭
  • 釋道安
  • 釋僧生
  • 釋道冏
  • 釋普明
  • [22]慧果
  • [23]惠進
  • 釋弘明
  • 孫敬德
  • 釋道琳
  • 釋志湛
  • 范陽僧
  • 并東看山
  • 魏閹官
  • 周經上天
  • [24]揚州僧
  • 釋道積
  • 釋寶瓊
  • 釋空藏
  • 釋遺俗
  • 史呵誓
  • 令狐元軌
  • 釋曇韻
  • 釋僧徹
  • 河東尼
  • 釋曇延
  • 釋道[25]
  • 釋智苑
  • 嚴恭
  • 李山龍
  • 李思一
  • 陳公太夫人
  • 岑文本
  • 蘇長妾
  • 董雄
  • 益州空經
  • 高文
  • 崔義起

高僧傳云宋元初中有黃龍沙彌曇無竭者誦觀音經淨修苦行與諸徒屬二十五人往尋佛國備經荒險貞志彌堅既達天竺舍衛路逢山象一群竭齎經誦念稱名歸命有師子從林中出象驚奔走復有野牛一群鳴吼而來將欲加害竭又如初歸命有大鷲飛來牛便驚散遂得剋[26]

又昔東晉孝武之前恒山沙門釋道安者經石趙之亂[27]世于襄陽注般若道行密迹諸經[28]折疑甄解二十餘卷恐不合理乃誓曰若所說不違理者當見瑞相乃夢見[29]胡道人頭白眉毛長語安曰君所注經殊合道理我不得入泥洹住在西域當相助弘通可時時設食也後十誦至遠公云昔和上所夢乃賓頭盧也於是立坐飯之遂成永則[30]

又蜀郡沙門釋僧生者出家以苦行致[31]偽蜀三賢寺主誦法花習定[32]甞山中誦經虎蹲其前竟部乃去每至諷詠輒見左右四人為侍年雖衰老而翹懃彌勵遂終其業云[33]

又扶風釋道冏者為師入河南霍山[34]採鍾乳四人入穴數里三人溺死炬火又[35]冏素誦法花憑誠乞濟有頃見螢[36]火追之遂得出穴頻作普賢行道並見感應或見[37]胡僧入坐或見騎馬人至未及言次倐忽不見後遊宋都以般舟為業中夜入禪見四人御車呼冏上乘不覺自身已在大路見一人坐胡床侍衛數百人見冏驚起曰向令知處而已何忽勞屈法師遂拜別令送還寺扣門方開房門亦閉眾咸敬服[38]

又宋孝建中釋普明者少出家稟性清純蔬食布衣懺誦為業誦法花維摩若諷誦時有別衣別座[39]常穢雜每至勸發品輒見普賢乘象立其前誦維摩亦聞空中倡樂之聲云

又宋太始中揚州瓦官寺釋慧果者少以蔬素自節誦法花十地甞於[40]圊廁一鬼致敬云昔為眾僧作維那小不如法墮[41]在噉糞鬼中法師慈悲願助拔濟又昔有錢三千埋在柿樹下願取為福果因告眾掘錢為造法花設會後夢見鬼云已得改生大勝昔日之苦報[1]

前齊永明中揚都高座寺釋[2]慧進者少雄勇遊俠年四十忽悟非常因出家蔬食布衣誓誦法華用心勞苦執卷便病[3]乃發願造百部以悔先障始聚得一千六百文賊來索物進示經錢賊慚而退爾後遂成百部故病亦損誦經既度情願又滿迴此誦業願生安養聞空中告曰汝願已足必得往生因無[4]疾而卒年八十餘[5]

[6]永明中會稽釋弘明者止雲門寺誦法花經禮懺為業每旦水瓶自滿實諸天童子為給使也又虎來入室伏床前久之乃去又見小兒來聽經云昔是此寺沙彌盜僧厨食今墮圊廁中聞上人誦經力故來聽願助方便免斯累也明為說法領解方隱後山精來惱明乃捉取腰繩繫之鬼謝遂放因之永絕矣

[7]昔元魏天平年中定州[8]勇士孫敬德在防造觀音像年滿將還在家禮事後為賊所引不堪拷楚遂妄承罪明日將決其夜禮懺流淚忽如睡夢見一沙門教誦救苦觀世音經經有諸佛名令誦千遍得免苦難敬德忽覺如夢所緣了無差錯遂誦一百遍[9]有司執縛向市且行且誦臨刑滿千[10]刀下斫之折為三段皮肉不傷易刀又斫凡經三換刀折如初監司問之具陳本末以狀聞丞相高歡[11]為表請免死因此廣行世所謂高王觀世音也敬德還設齋迎像乃見[12]像項上有三刀見齊書

梁天監末富陽縣泉林寺釋道琳者少出家有戒節誦淨名經寺有鬼怪自琳居之便歇弟子為屋壓頭陷入[13]琳為祈請夜見兩胡僧拔出其頭旦遂平復琳又設聖僧齋鋪新帛於床上齋畢見帛上有人迹皆長三尺眾咸服其徵[14]

後魏末[15]齊州釋志湛者[16]太山北人頭山邃谷中銜草寺省事少言入鳥不亂讀誦法花人不測其素業將終時神僧寶誌謂梁武曰北方銜草寺須陀洹聖僧今日滅度湛之亡也無惱而化兩手各舒一指有梵僧云斯初果也[17]遂葬此山後發看之唯舌如故乃立塔表之今塔存焉鳥獸不敢陵[18]

又范陽[19]五侯寺僧失其名誦法花為常業初死權殮隄下後改葬骸骨並枯唯舌不壞

又雍州有僧亦誦法花隱白鹿山感一童子供給及死置屍巖下餘骸並枯唯舌如故齊武陵世并東看山人[20]掘土黃白又見一物狀如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事聞奏帝問道俗沙門法上曰此持法花者六根不壞也誦滿千遍其徵驗乎乃集持法花者圍遶誦經纔始發聲此靈脣舌一時鼓動同見毛竪以事奏聞乃石函緘之

又魏高祖太和中代京閹官自慨[21]刑餘奏乞入山[22]修道 勅許之乃齎花嚴晝夜讀誦禮懺不息一夏不滿至六月末髭鬚生得丈夫相以狀聞奏帝大驚重之[23]是國敬花嚴後尊恒曰並見侯君素旌異[24]

又周祖滅法經籍從灰以後年忽見空中如囷大者五六飛上空中極目不見一段隨風飄飄上下朝宰立望不測是何久乃翻下墮上土牆視乃大品之[25]十三也

隋開皇初[26]揚州僧忘其名誦通涅槃自矜為業岐州東山[27]下村中沙彌誦觀音經二俱暴死心下俱暖同至閻王所乃處沙彌金高座甚恭敬之處涅槃僧銀高座敬心不重事訖勘問[28]僧餘壽皆放還彼涅槃僧情大[29]悢悢恃所誦多問沙彌住處於是兩辭各蘇所在彼從南來至岐州訪得具問所由沙彌言初誦觀音別衣別所燒香呪願然後乃誦斯法不怠更無他術彼謝曰吾罪深矣所誦涅槃威儀不整身口不淨救忘而已古人遺言多惡不如少善於今取驗悔往而[30]

[31]釋道積貞觀初住益州福成寺誦通涅槃淨衣澡沐自為恒度慈愛兼濟固其深心終于五月炎氣赫然而屍不腐臭百有餘日加坐如初道俗莫不嘉賞[32]

[33]時蜀川[34]又有釋寶瓊者綿竹人出家貞素讀誦大品兩日一遍無他方術唯勸信佛為先本邑連比十[35]邡並是[36]米族初不奉佛沙門不入其鄉故老人女婦不識者眾瓊思拔濟待其會眾便往赴之不禮而坐道黨咸曰不禮天尊非沙門也瓊曰邪正道殊所奉各異天尚禮我我何得禮老君乎眾議紛紜瓊曰吾若下禮必貽辱也即禮一拜道像連座動搖不安又禮一拜連座反倒狼藉在地遂合眾禮瓊一時迴信乃召成都大德就而陶化以貞觀八年終於所[1]

釋空藏者貞觀時住京師會昌寺誦經三百餘卷說化為業遊涼川原有緣斯赴昔往藍田負兒山誦經齎麪六斗擬為月[2]調乃經三周日噉二升猶不得盡又感神鼎不知何來時至[3]王泉以為終焉之地時經亢旱泉竭合寺將散藏乃至心祈請泉即應時涌溢道俗動色驚嗟不已貞觀十六年[4]沒於京寺還葬山[5]

釋遺俗者不測所住遊行醴泉山原誦法花為業乃數千遍貞觀中[6]固疾將終告友人慧廓禪師曰比雖誦經意望有驗若生善道舌根不朽可埋之十年發出若舌朽滅知誦無功若舌如初為起一塔生俗信敬言訖而終至十一年依言發之身肉都盡唯舌不朽一縣士女咸共戴仰乃函盛舌[7]本起塔於甘谷岸上云

[8]又郊南福水之陰有史村史呵誓者誦法花經名充令史往還步涉生不乘騎以依經云哀愍一切故也病終本邑香氣充村並怪而莫測其緣終後十年其妻又殞乃發塚合葬見其舌本如生餘肉並朽乃別收葬斯徒眾矣[9]今且略之更不多[10]

貞觀五年有隆州巴西縣令[11]令狐元軌者信敬佛法欲寫法華金剛般若涅槃等無由自檢憑彼土抗禪師檢校抗乃為在寺如法潔淨寫了下帙還岐州莊所經留在莊并老子五千[12]文同在一處忽為外火延燒堂是草覆一時灰蕩軌于時[13]任憑翊令家[14]人相命撥灰取金銅經軸既撥外灰其內諸經宛然如故[15]黃色不改唯箱帙成[16]又覓老子便從火化乃收取諸經鄉村嗟異其金剛般若[17]經一卷題字焦黑訪問所由乃初題經時有州官能書其人行急不獲潔淨直爾立題由是被焚其人見在瑞經亦存京師西明寺主神察[18]目驗說之

余曾於隰州有曇韻禪師定州人行年七十隋末喪亂隱于離石比干山常誦法花經欲寫其經無人同志如此積年忽有書生無何而至云所欲潔淨並能行之於即清旦食訖入浴著淨衣受八戒入淨室[19]含檀香燒香懸幡寂[20]然抄寫至暮方出明又如先曾不告倦及經寫了如法[21]嚫奉相送出門斯須不見乃至裝黃一如正法韻受持讀之七重[22]裹結一重一度香水洗手初無暫廢後遭胡賊乃箱盛其經置高巖上經年賊靜方尋不見周慞窮覓乃於巖下獲之箱巾麋爛撥朽見經如舊鮮好余以貞觀[23]十年親自見之

絳州南孤山陷泉寺僧徹禪師曾行遇癩者在穴中徹引至山中為鑿穴給食令誦法花素不識字加又頑鄙句句授之終不辭倦誦經向半夢有教者自後稍聰得五六卷瘡漸覺愈一部既了鬚眉平服膚色如常故經云病之良藥斯誠驗[24]

河東有練行尼常誦法華訪工書者寫之價酬數倍而潔淨翹勤有[25]其餘者一起一浴然香薰衣筒中出息通於壁外七卷之功八年乃就龍門寺僧法端集眾講說借此尼經以為揩定尼固不與端責之事不獲已乃自送付端端開讀之唯見黃紙了無文字餘卷亦爾端愧悔送尼尼悲泣受已香水洗函頂戴繞佛七日不休開視文字如故即貞觀二年端自說之

[26]隋開皇初有河東曇延法師初造疏解涅槃經恐不合聖心乃陳經及疏於佛舍利塔前[27]焚之啟告靈聖若所解合理願垂神應言訖涅槃經軸各放光明舍利大塔亦放光明上至空天傍照四遠諸有道俗謂寺遭火崩騰驚赴至乃知非三日三夜騰焰不絕隋祖重為戒師[28]迎入京為建延興寺門人見[29]

蒲州仁壽寺僧道遜者即延之學士講涅槃將百遍有弘護正法心四方所歸無問客主將給之[30]無有過者貞觀四年崔義直為虞鄉令遣人請遜講經及發題訖泣曰去聖滋遠微言隱絕庸鄙所傳不足師範[31]以信心希向[32]自發誠悟今講止於師子品日時既促願[33]存心聽既至其品無疾而終道俗哀慟義直徒跣扶柩送之南山于時隆冬十一月土地氷嚴下屍於地地生蓮花而小頭及手足各一義直奇之令守不覺盜折明旦視之周身有花總五百莖七日乃[34]

幽州沙門釋智苑者有學識思造石經緘于西南山巖以備法滅之護也隋大業中初構石室四面鐫之又取方石寫諸藏經每一室滿以石錮之融鐵其縫遠近公私無不送施工匠既湊欲造佛堂食院而山東無木可得忽一夜暴雨雷震山崩旦晴乃見大松柏數千株漂積道次尋蹤遠自西山送來此為神助即依而構造頃之畢成所造石經已滿七室貞觀十三年苑卒弟子等猶繼其業云云

隋開皇中蔣州人嚴恭者於郭下造精舍寫法華經清淨供養若紙若筆必以淨心不行欺詐信心而與不行乞覓隨得便營如法經[1]給書生歡喜常有十人道俗送直恭親檢校勞不告倦甞有人從貸經錢一萬恭不獲已與之貸者得錢船載中覆錢失人活是日恭入錢庫見一萬錢濕如水洗怪之後見所貸錢人方知其沒溺又有商人至[2]宮亭湖祭神上物夜夢神云[3]倩君以物送與嚴恭法花令經用也及覺所上之物在前又恭曾至市買紙少錢忽有人持[4]三千錢授恭曰助君買紙言己不見又有漁人夜見江中火焰焰浮來以船迎之乃是經函及明尋視乃是嚴家經其後發願略云無一字而不經眼無一字而不用心及大業末子孫猶傳經業群盜相約不入其里里人賴之至今故業猶[5]

右監門校尉憑翌李山龍以武德中暴亡心暖七日乃蘇云初至官庭前有囚數千人枷鎖檢繫見一大官坐聽高座問傍人何官彼曰王也因至階問生平作何福業龍云鄉人設會恒施物[6]同之又曰更作何善業龍曰誦法華兩卷王曰大善可昇階就東[7]比高座誦之便舉聲曰妙法蓮華經序品第一王曰請法師止向法師誦非唯自利乃令庭中諸囚皆以聞法獲免諸囚寂爾不見乃放還[8]備見地獄五苦休息亦由聞經故止也

太廟丞趙郡李思一者以貞觀二十年正月八日失瘖至十三日死經日乃蘇自言備見冥官云年十九時甞害生命思一[9]乃悟之曰所害之時在安州旻法師下聽涅槃何緣於彼相害官追旻[10]法師有答云旻生金粟界不可追且放還家家近清禪寺僧玄通素與往來俄見其活又說冥事因為懺悔受戒并勸轉金剛般若五千遍至日晚又死明日還蘇自云見大官遙見便大喜曰還家大作福德復見[11]二僧證云旻法師遣來官見驚懼迎之僧曰思一昔時聽講又不殺害何緣妄錄耶冥官曰即放還[12]至家日淨心修善因遂活云云

陳公太夫人豆廬氏信福誦金剛般若一紙未[13]後日昏時頭痛四[14]支不安自念儻死經不終耶即起強誦而燈已滅命婢然燭厨中外院覓火俱絕夫人深恨忽見庭中有然火燭上階入堂至床前三尺許無人執而光明若晝夫人驚喜所苦亦除取經誦之有頃家人鑽燧得火燃燈入堂堂中燭火即滅便以此夜誦竟因此日誦五遍為常云云

中書令岑文本少信佛誦法花經普門品常乘船於吳江中船壞人死文本亦沒水聞有人言但念佛必不死如是三言遂隨波出沒須臾著岸云云

武德年中都水使者蘇長為巴州刺史度嘉陵江中流風起船沒男女六十餘人皆溺死唯有一妾[15]讀法華經及水入船妾頭戴經函誓與俱死乃隨波[16]泛濫頃之達岸經函外濕內乾于今尚在

貞觀中河東董雄為大理丞少來信[17]蔬食十數年十四年中坐連李仙童事上大怒使侍御韋悰鞫問甚急[18]囚禁數十人大理丞李敬玄[19]與直王忻同連此坐雄與同屋囚鎖專念普門品日得三千遍夜坐誦經鎖忽自解落地雄驚告忻玄忻玄共視鎖堅全在地而鈎鎖相離數尺即告守者其夜監察御史張守一宿直命吏開鎖火燭之見鎖不開而相離甚怪又重鎖紙封書上而去雄如常誦經五更中鎖又解落有聲雄又告忻玄等至明告守一守一來視之封題如故而鎖自相離敬玄素不信佛法其妻讀經常謂曰何為胡神所媚而讀此書耶及見雄此事乃深悟不信之咎方知佛為大聖也時忻亦誦八菩薩名滿三萬遍晝鎖解落視之如雄不異其事臺中內外具皆聞見不久俱脫云云

益州西南新繁縣西四十里許有王李村隋時有書生姓荀氏在此教學大工書而不顯迹人欲其書終不肯出人乃敺之亦不出遂以筆於前村東空中四面書般若經數日便了云此經擬諸天讀之人初不覺其神也後忽雷雨大注牧牛小兒於書經處住而不澆濕其地乾燥可有丈許自外流潦及晴村人怪之爾後每雨小兒等常集其中衣服不濕武德年有非常僧語村人曰此地空中有般若經村人莫污諸天於上設蓋覆之不可輕踐因此四周[1]施欄楯不許人畜往踐于今雨時仍乾齋日村人就供每聞天樂聲繁會盈耳

又龍朔三年正月二十七日有京師高表仁孫子常讀法花經乘馬從順義門出有兩騎追之曰今捉獲矣其人問曰卿是何人答曰我是閻王使者故來追卿其人惶忙走馬西出欲投普光寺使人曰疾捉寺門勿令入入即得脫及至寺門乃見一騎捉門又西走欲入開善寺又令騎捉門遂爾相從西奔欲還本宅宅在化度寺東恐道遠乃欲入醴泉坊一騎在前其人以拳擊之鬼遂落馬後鬼曰此人大麁急曳下挽[2]却頭髮即被牽髮如刀割狀遙擲于地亦隨落馬家人[3]舉還至晚蘇云備見閻王云君何盜僧果子何事說三寶過遂依伏罪無敢厝言王言盜果之罪合吞鐵丸四百五十枚四年受之方盡說過之罪合耕其舌因放令出遂蘇少時還[4]口如吞物[5]遍身皰赤有苦楚相纏經日方醒云經一年吞百餘丸其苦難言明日復爾恰經四日吞丸亦盡方欲拔舌耕之拔而不出勘案所由乃云曾讀法華舌不可出遂放令活今見在化度寺圓滿師處聽法懺悔云云

龍朔三年六月二十日司元少常伯崔義起大不信佛妻父蕭鏗念善誦經法花般若數千遍[6]薰酒不入門起妻以五月亡為修三七齋正食亡妻來有婢素玉見作夫人語我生時雖聞地獄不大信今受苦不可言汝男女等不得不信由汝為我轉經然燈功德[7]蒙放暫歸便向大眾陳[8]我至二十日更來將素玉看我受罪至期果至將素玉去見大城官府夫人入別院須臾有火鑊鐵床總至夫人受毒忽見夫人父蕭公坐蓮花臺語夫人早放素玉還又告素玉我女生時不用我語多瞋妬不信善惡今受此苦我無力可救汝歸可語其夫兒女道令修功德不久解脫又見婆羅門僧從空中下教素玉誦金剛般若又誦藥師法華一遍兩[9][10]得改名為聲聞又曰閻浮提人不信佛汝誦此經聞婆羅門並解經語婢死三日便蘇家人良賤初如常[11]麟德元年正月薛將軍宅[12]設齋迎婢請三道佛頂骨婆羅門僧令試素玉乃昇座長誦一無脫漏皆合掌歎曰如西國本不異合眾驚訝希有奇事薛將軍遂口奏

天子大歎曰百官亦有不信者冥道若此何得不信時朝貴聞者咸生大信司成館博士范叔元又將僧二十人就翊善坊宅召素玉令誦本經梵音深妙令人樂聞自云不忘故爾[13]

[14]神僧[15]感通錄

僧之真偽唯佛明之自餘凡小卒未能辯良由[16]導俗化方適緣不壹權道難謀變現隨俗不可以威儀取難得以事相求通道為先故無常准經云云眾有三毒[17]現邪見相我弟子如是方便度眾生所以二十四依通三乘於季俗一十六聖[18]窮六萬而弘持又有九十九億[19]二達真人七十四賢五通明士冥通佛性顯益神功遂使三有大洲釋門所[20]四圍輪內同稟仁風能使七眾歸依碎四魔於身[21]八部弘護澄五翳於當時固得代有澆淳時逢信毀淳信之侶感淨果而高昇澆毀之徒受濁報而下沒斯並無辜起惡[22]罔冐精靈佛於爾無嫌凡於佛有障徒為[23]謗訕終難絕之故周魏兩武威服諸侯輕欺佛法望使除滅自貽伊[24]慼禍及其身命窮政改[25]吁嗟何已[26]沒興復更顯由來斯則興亡在人正法[27]無沒良由前列[28]聖冥力住持存廢自彼道無不在豈得以百年之短壽[29]岠六萬之修期乎豈得以一國之局[30]而擁三千之鴻化乎豈得以人中之聖叡而抗天表之正真乎豈得以生死之形儀而格金剛之寶質乎以四據量殊不可也彼周魏兩君明明后辟知萬歲之焉有審百年之不期寶位由於非道神識抱於愚蔽者則自救無暇焉能及人皆謂常住萬邦鄙三五而稱聖威加四海蔑堯舜之獨失遂使誅除佛化非我誰能坐受天殃賢愚同笑故集僧中之道勝為住持之臣證乎依付法藏傳佛以正法付大迦葉令其護持不使天魔龍鬼邪見王臣所有輕毀既受[31]囑已結集三藏流布人天迦葉以法囑累阿難如是展轉乃至師子合二十五人並閻浮洲中六通聖者大迦葉今在靈鷲山西峰巖中坐入滅盡定經五十六億七千萬歲慈氏佛降傳能仁佛所付大衣然後涅槃又于填國南二千里沮渠國有三無學在山入定無數年來卓然如生至十五日外僧入山為剃鬢髮按諸經律佛令大阿羅漢賓頭盧不得滅度傳於佛法於三天下福利群生令出生死又入大乘論云賓頭盧羅睺羅等十六無學及九十九億羅漢皆於佛前受籌住法又依別傳住在四大洲及小洲并天上至人壽六[1]萬歲時中雖少隱後還興復斯諸聖人冥為利益故今山內聖寺神僧鍾聲香氣往往值遇皆不虛也後明顯益略述如左

[2]
  • 安世高
  • 朱士[3]
  • 耆域
  • 佛調
  • [4]揵陀勒
  • 抵世常
  • [5]閻公則
  • 滕並
  • 竺法進
  • 李恒
  • 佛圖澄
  • 釋道安
  • 單道開
  • 何充[6]
  • 桓溫[7]
  • 杜願僧
  • 廬山僧
  • 竺僧朗
  • 梁法相
  • 杯度
  • 釋道冏
  • 求那跋摩
  • 侖兩尼
  • 釋慧全
  • 劉凝之
  • [8]釋曇始
  • 釋慧遠
  • 釋慧明
  • 釋寶誌
  • 釋慧達

余所討尋前後傳記備列如前至於事條不可具歷故總出之

  • 宣驗記(劉[9]度)
  • 幽明錄(宋[10]臨川)
  • 冥祥傳(王琰)
  • 僧史(王巾)
  • 三寶記(蕭子良)
  • 高僧傳(裴子野)
  • 名僧傳(梁釋氏[11]唱)
  • 續高僧傳(唐釋氏宣)
  • 徵應傳(祖[12]台)
  • 搜神錄(陶元亮)
  • 旌異記(侯君素)
  • 冥報記(并拾遺唐氏[13]釋)
  • 內典博要(虞孝敬)
  • 法寶聯壁(蕭[14]綱)
  • 述異[15]

漢桓帝時沙門安清字世高者安息國王之太子也捨位出家入於聖果自云過去曾至廣州值一昔怨見便唾手以刀逐之高曰卿之宿忿猶未除也其人曰真得汝矣便申頸受刃於彼命終今生為太子即高身也有一同學好施多瞋高曰卿明經好施不在吾後然多瞋忿命報如何彼曰物來相惱誠難忍之冀受報時希垂拯濟高然之彼命終已便於此土為[16]䢼亭湖神威力所統上下千里祈禱給福分風㳂泝高歷遊中原將往度之寄載至湖舟人奉牲請福神曰船上沙門可召來也即召來至神曰吾昔與君本[17]惟同學但以多瞋故受神報命在旦夕死入地獄然此形骸恐污江湖當徙於西岸有布絹千匹并寶物可用致福高曰故來相造敘昔舊緣報至難免長慨如何可現真形心願盡矣神曰醜形可恥如何示人高曰但出無損神乃從座後出身乃是大蟒伸頸至高膝上高見已淚出如泉蟒亦下泣便作胡唄[18]三契為除鱗內小虫又作胡語數百言已蟒便漸隱高命舟人盡取財寶載往豫章舉帆西引蟒又登山出身極望夜宿江浦有青衣者上船曰蒙為興福得免苦趣極受安樂高以其物為造東寺明日江西澤中有一死蟒頭尾相去極遠[19]潯陽蛇頭蛇尾村是也[20]高重往廣州問昔害身猶尚在執手解仇為善知識又曰小債未償須往會稽至市亂鬪妄被打死云云

魏廢帝甘露五年沙門朱士[21]行者講小品經恨章句未盡[22]以此年往西域尋求獲之彼有留難不許東返士行執經王庭曰必大法不傳當從火化便以[23]葉經投火一無所損舉國敬異便達東夏即放光經是也年八十亡依法火焚而經日不壞道俗異之乃具呪曰若真得道法應毀壞便應聲摧碎遂收而起塔云

[24][25]帝太康中沙門耆域者西域人浮海東遊達于襄陽寄載北[26]船人見胡人衣裳弊陋輕而不載比達北岸域已先上兩虎弭耳逐之域摩其頭人問之無所答惠帝[27]至洛陽誡諸僧服章華侈不以佛法為志見洛[28]宮曰忉利天宮髣髴似此上有千二百作具本是天匠當以道力成之而以生死力作不亦勤苦乎[29]見支法淵曰好菩薩羊中來見竺法興曰好菩薩天中來云云告人曰聖人將去京師贈遺億萬悉受臨發封而留之作大幡八百口駱駝負而西返又曰此方後大造新罪可哀如何及晉亂鼎沸斯言不朽洛陽中食訖送者無數耆域徐行而奔馬不及後有西來[30]賈客於流沙北逢計校其日乃初發洛陽日也量其所行蓋已萬里之[31]

晉初沙門佛調者住常山積年業尚純朴獨行山林夜投虎窟大雪虎來橫臥其前調曰我奪汝舍有愧如何以手拂虎上雪虎弭耳下山從者駭怖自剋亡日近遠與訣曰天地長久尚有崩壞豈況人乎若能盪除三垢則此為不朽耳遂還房端坐而卒後數年白衣弟子入山伐木見調在巖上衣服鮮明同輩八人驚曰和上尚在耶曰吾常在耳具問知故良久乃去遂發其[A2]冢不見其屍云云

沙門[32]健陀勒者晉初遊洛數年雖敬其風操而不測其通照也後語人曰盤鵄山有古寺塔能建[1]立者其福不[2]眾人許之依言發掘咸得礎臼卒遂興復以勒為寺主去洛百里至時食訖乞油一鉢擎以還寺去來迅速其狀若飛有能行者逐之須臾遠失勒笑曰可捉我衣角既持之不移晷而達寺[3]

抵世常者晉太康中富人居[4]時禁晉人作沙門常奉法不懼憲[5]潛於宅中立精舍供養沙門于法蘭亦在其中比丘來者不憚後有僧來姿形[6]醜陋衣弊足泥常逆作禮命奴洗足僧曰常自洗之何用奴也常曰老病以奴自代僧不許常私罵而去僧現八尺形容儀光[7]偉偉飛行而去常撫膺自撲泥中家內僧尼行路五六十人望見空中數十丈分明奇香芬氣一月留宅云

[8]閻公則者趙人恬放蕭然[9]惟勤法[10]晉武時死于洛邑同志為設會於白馬寺其夕轉經空中聞唱[11]薩聲仰視一人形器光麗曰我是閻公則也生西方安樂界與諸上人來此聽經合堂驚出咸共見之時衛士度汲郡苦行居士師於則母亦篤信常飯僧日將中忽空中下鉢正落母前乃則鉢也有飯盈滿香氣充堂皆得飽滿七日不飢士度有文章見冥祥[12]

東晉初南陽滕並[13]舍之父也家門信敬每設會不逆請隨來者而供之後設會於路要僧見一僧[14]廕柳而坐請入舍行食淨人翻飯傾簟于地[15]罔然無計僧曰貧道鉢飯充足一眾所作既畢擲鉢空中極目乃滅即刻木擬之朝夕禮事災禍則其像先到云云

西晉末竺法進[16]關度浮圖主也多知聰達值國欲亂將入山隱眾人設會與別布香有僧來處上座衣服塵垢面目黃腫進怪之牽曳就下復來如是至三不復見眾坐食忽暴風起[17]揚沙[18]柈案俱覆法進懺失自責輕侮之過

李恒西晉末遇一僧曰君福將至然後禍來若守貧不仕者[19]減休至若帶金紫極於三郡於一郡即止者善矣恒性躁本寒門[20]且富貴何豫後患此僧留宿夜視見滿一床恒驚呼家人看之又化為鳥峙梁上天曉復形而去恒送出忽不見因此信佛亦不能用其言後為西陽江夏廬江太守太興中錢鳳之亂被誅斯僧言不謬云

西晉末竺佛圖澄西域人形貌似百歲者左脇孔圍可四五寸以帛塞之齋日水邊抽腸胃出洗已內孔夜則除帛光照一室以讀書雖未通群籍與諸學士輒辯析無滯莫不伏者永嘉中遊洛下時石勒屯兵河北以殺戮為威道俗遇害不少澄往造軍門預定吉凶勒見每拜澄化令奉佛[21]減虐[22]刑故中州免死者十而八九勒與劉曜相[23]拒搆隙以問澄澄曰可生擒取何憂乎麻油塗掌令視之見曜被執以朱繩縛肘後果獲之如掌所見至建平四年四月八日勒至寺灌佛微風吹鈴有聲[24]顧謂眾曰解此鈴[25]音不鈴言國有大喪不出今年至七月而勒死石虎即位師奉過勒錫以輿輦出入乘焉所有祥感其相多矣虎末年澄告弟子曰禍將作矣[26]及期未至吾且過世至戊申年太子殺其母弟虎怒誅及妻子明年虎死遂有冉閔之亂葬於鄴西一云澄死之日商者見在流沙虎聞開棺唯有衣鉢澄在中原時遭凶亂而能通暢仁化其德最高非夫至聖何能救此塗炭凡造寺九百八十餘所通濟道俗者中分天下矣

釋道安姓衛氏常山人事澄公為弟子澄與語終日而無歇門人怪而問曰和上道化既廣當與先輩宿德通言安非眾望而與語終日澄曰此人有遠識非爾所知[27]及澄亡安與徒屬千餘逃難王屋[28]護澤諸山木食㵎飲[29]度河趣漢陰夜行乘電過人家令召林伯升主人驚曰素不行往何得知名安曰卿門馬[30]㭿中掛一可容一斛非百升耶兩木夾之非林如何然安手臂上有肉釧[31]將可上下而不出腕時俗號印手菩薩[32]羅什在龜茲亦遙禮焉既達荊襄大行道化分眾四出所在流法夜有異僧寄宿大堂窓隙出入守者告安安往禮曰自顧罪重如何臨顧僧曰君殊無罪當生兜率即以手撝西北天際重霄既收天宮奄現又曰當浴聖僧此果畢矣安曰浴具可辦聖何由致僧曰但依浴法聖可致也安便事之至時果有非常小兒十數入寺遊戲須臾失之但聞浴室用[33]水聲久之不見開室而巾濕水減及襄陽沒秦安歸符氏將平東晉安苦諫不從遂有淮南之敗將終日因早食先還與僧大訣便卒葬於五級寺中云云

沙門單道開燉煌人出家山居服練松柏三十年後唯吞小石子行步如飛不耐[1]人樂幽靜在抱罕多年石虎時來自西平日行七百至鄴周行邑野救諸患苦得財即散徒行而已石氏將末與弟子來建業又南造羅浮山遂卒山舍袁彥伯興寧中登山禮其枯骸云云

東晉司空何充弱而信法於齋立坐數年以待神聖設會於家道俗甚盛座中一僧容服垢污神色[2]鄙陋自眾昇座拱默而已一堂怪之謂在謬僻充亦不平形於顏色及行中食僧飯於坐事畢提鉢而出堂顧充曰何俟勞精進耶擲鉢空中[3]陵虛而逝充及道俗[4]目送天際[5]追共惋恨稽悔累旬云

晉大司馬桓溫末年奉法有尼失名自遠來造而才行不群桓溫敬而不倦每浴必移影溫訝而私視見尼裸形揮刀自割破腹出[6]藏斷截身首支分臠切溫駭而怖有頃尼出室身如常溫以情問尼曰若遂陵居上[7]形當如之時溫方謀問鼎聞此悵然便止遂辭不測所之云云

晉太元三年杜願涪人家巨富男天保十歲暴亡數月家養猪生五子一最肥官長新至願將為禮捉就欲殺有僧忽至謂願曰㹠是天保如何百日遂相忘耶言竟不見即四尋視乃在天西騰空而去也

廬山七嶺同會於東共成一峯晉太元中豫章大守范寧遣人伐木此山見一沙門[8]陵虛直上踞峯久之與雲俱隱能文之士咸為之興詞沙門曇諦賦此山曰應真陵雲以據峯[9]眇翳景而入冥是[10]

沙門竺僧朗戒行嚴明華戎敬異常與諸徒受請行於中道曰吾竊有疑寺有盜者同伴[11]反視果及偷[12]晉太康中[13]卜於東嶽金輿谷起寺列眾符堅之末降斥道人唯朗一眾不在毀例信者由此高之每有外來輒預為調舊谷多虎自朗居之如家犬焉有井神異女人臨之則竭朗謝而復滿焉燕主給以二縣[14]調拜為東齊王魏主晉帝符秦並致書遠錫至今三百餘年寺像存焉現有僧住重其古迹名為神通寺云云

沙門梁法相者河東人山居獨住禽獸馴其左右太山祠大石函以貯神物相宿其廟見一玄衣武冠令相開函蓋重千鈞義非獨舉試提之飄若[15]遊毛遂取財寶以施貧窶[16]渡江住越城寺忽遨遊放達俳優干冐鎮北司馬恬惡其不節招而[17]鴆之頻傾三杯神氣自若[18]九十元興末[19]

杯渡沙門不知何來如前即蓬萊道人也初在冀州年可七十隱匿姓名不護細行人不齒之曾投人夜宿家有金像度持而出主人奔馬追之安行如故騎走不及至河以小杯在水一足投中抃舞而過[20]杯渡時在彭城荷簟而行至食赴會便置簞當道人嫌妨行移終不動食訖持去不以為礙[21]永初中江南卒羅什聞渡在彭城曰吾與此子戲別已數百年如何南度遂不面耶云云

沙門道冏扶風馬氏有學業元嘉二年於洛作普賢齋道俗四十餘人已經七日中食忽見一人著[22]褐乘馬入至堂前下馬禮佛謂是常人不甚禮異便登馬揮鞭忽失所在但見赤光洞天良久乃滅後三年末復作普賢齋將竟之日有二僧至容服如凡直來禮佛而出有覺異者出門送之忽見飛直上天失僧所在云

求那跋摩西域人宋初求遊揚都多所開化時咸謂得聖人也以花布諸座下諸僧[23]花皆萎[24]摩鮮淨及卒端坐叉手或謂入深禪定多日不起於席下得遺[25]偈三十餘行云得二果時夜集者二百餘人咸見一物長如匹許繞屍而西南去云云

宋元嘉元年東官侖二女姊十歲妹九歲里越愚[26]蒙未知經法忽其年二月八日並失所在[27]月而歸粗說見佛至九月十五日又失一旬還作外國語誦經梵書見西域僧便相[28]問解明年正月十五日又失田作人見從風上天父母哀哭[29]求神鬼經月乃返剃頭為尼被服法衣持髮而歸自說見佛及比丘尼汝宿緣為我弟子手摩[30]其頭頭髮便落與其法名大曰法緣小曰法綵遣還曰可作精舍當興經法既達家即除鬼座立精舍旦夕禮誦每五色光流汎峯嶺自此容止音調詮正有法上京風規不能過也刺史韋朗孔默皆迎敬異云云

沙門慧全涼州禪師也門徒五百中有一人性頗麁[31]全不齒錄後忽自云得那含果全以無行永所不信全有疾閉房此弟子夜至問病而門閉頗異之全密重關而自靜又至床前曰闍梨可見信也若命過當生婆羅門家全曰我一生坐禪豈祈生[1]彼耶弟子曰闍梨信道不篤外學未絕雖有福業不能超詣若作一會飯壹聖人可成道果全即依辦弟子又曰可以僧伽梨施須者勿擇及會訖施衣有沙彌就全取衣謂是其弟子吾欲擬聖人那得與汝復憶前囑不得擇人便以歡施他日問沙彌曰先所得衣著不大耶沙彌曰何等衣也此日他行全方悟[2]所取衣者聖所化也弟子[3]久乃過世[A3]冢四邊時有白光元嘉[4]末全猶在[5]

宋元嘉初劉凝之在廣陵逢一異僧曰君將病氣然不死可作三百錢食飯僧則免此患凝之素不敬信聞之加忿僧曰勿怒但加敬自得福也二十步許忽不見後經七日病發殆死後在都下有僧先不[6]相識直入戶曰君有法緣何不精進[7]因說前事僧曰此賓頭盧也語已不知所之凝之以十七年於廣陵[8][9]法精舍見幡蓋在空久之滅[10]

魏太武[11]沙門曇始甚有神異常坐五十餘年足不躡履跣行泥中奮足便淨色白於面俗號白足阿練也赫連昌破長安始被白刃不傷由是僧尼免死者眾太武敬重死十餘年形色不[12]

宋孝武時江陵長沙寺沙門慧[13]本名黃遷即禪師慧印之弟子也印每入定見遠是印之先師雖應為蒼頭故度為弟子常寄江陵楊家行般舟勤苦歲餘頗有感變一日十會通見遠身而般舟之處行道如故自剋終日至期果卒久之現形多寶寺謂僧曇珣曰明年二月二十三日當與天人相迎言已不見珣於是日設大法會建捨身齋其日[14]苦氣自知必盡三更中[15]聞空中樂磬聲香煙甚異珣曰遠公之契至矣尋爾神[16]

宋大明四年路太后於中興寺造普賢乘[17]象事因設講會忽有異僧[18]貌秀舉一堂異之[19]與語百餘尋爾不見初有一僧前起問曰不審上人從何而來[20]來自天安不審何名曰名慧朗[21]

宋末沙門寶誌者遊於揚都初無異相後頗涉疑分形赴供人乃加異齊氏受禪多有猜疑[22]刑加錐鋸[23]誤犯者眾聞誌有異長[24]囚鎖于圓戶誌任之曾無憂恚召獄吏曰門外兩輿食何不取來及看乃是文惠文宣所送行始至獲後於市中巷內見誌徒行有司[25]白帝帝令看獄中有無見誌著械如故往市搜捉隨見隨滅隱顯不定預記未然萬無一失時又浪言[26]亦無表次梁祖建運下詔出云任其往返無所拘礙形如耆老被髮擎杖懸鏡剪刀無所定泊多來[27]延賢寺僧寶意處意以聖[28]禮處之時亢旱誌白帝曰雲能得雨可講勝鬘即令法雲法師講之[29]當夜膏雨充洽帝後時[30]從容問曰帝位更運誰守百年弟子既能奪他故知他亦能奪不知是誰當續梁後誌張喉開口以手[31]指之初不委也俟景事故方知先及不久曰聖人將去如是臥於空[32]

[33]慈州郭下安仁寺西劉薩何師廟者昔西晉之末此鄉本名文成郡即晉文公避地之所也州東南不遠高平原上有人名薩何姓劉氏余至其廟備盡其緣諸傳約略得一涯耳初何在俗不異於凡人懷殺害全不奉法[34]亦同之因患死蘇曰在冥道中見觀世音曰汝罪重應受苦念汝無知且放汝今洛下齊城丹陽會稽並有育王塔可往禮拜得免先罪何得活已改革前習土俗無佛承郭下有之便具問已方便開喻通展仁風稽胡專直信用其語每年四月八日大會平原各將酒餅及以淨供從旦至中酣飲戲樂即行淨供至中便止過午已後共相[35]讚佛歌詠三寶乃至于曉何遂出家法名慧達百姓仰之敬如日月然表異迹生信[36]愈隆晝在高塔為眾說法夜入繭中以自沈隱旦從繭出初不寧舍故俗名為蘇何聖蘇何者稽胡名繭也以從繭宿故以名焉故今彼俗村村佛堂無不立像名胡師佛也今安仁寺廟立像極嚴[37]土俗乞願萃者不一每年正月輿巡村落去住自在不惟人功欲往彼村兩人可舉額文則開顏色和悅其村一歲死衰則少不欲去者十人不移額文則合色貌憂慘其村一歲必有災障故俗至今常以為候俗亦以為觀世[38]音者假形化俗故名[39]惠達有經一卷俗中行之純是胡語讀者自解余素聞之親往二年周遊訪迹始末斯盡故黃河左右慈隰嵐石丹延綏銀八州之地無不奉者皆有行事如彼說之然今諸原皆立土塔上施[1]柏剎繫以蠶繭擬達之栖止也何於本鄉既開佛法東造丹陽諸塔禮事已訖西趣涼州番[2](音[3]槃)[4]和御谷禮山出像行出肅州酒泉郭西沙礰而卒形骨小細狀如葵子中皆有孔可以繩連故今彼俗有災障者就礰覓之得之凶亡不得吉喪有人覓既不得就左側觀音像上取之至夜便失明旦尋之還在像手故土俗以此尚之

齊周隋唐代有神異事止百年見聞不少備之僧傳[5]闕而不載略述感通之會知僧中之有人焉

[6]予以麟德元年夏六月二十日於終南山北酆陰之清宮精舍集之素有風氣之疾兼以從心之年恐奄忽泫露靈感沈沒遂力疾出之直筆而疏頗存大略而已庶後有勝事復寄導於吾賢乎其餘不盡者統在西明寺道律師新撰法苑珠林百卷內具顯之矣

集神州三寶感通錄卷[7]

作品集

註解


校注

[0423004] 神州【大】神州塔寺【明】 [0423005] 下【大】第三上【明】 [0423006] 序曰前行明本有第三引聖寺瑞經神僧初明聖寺次明瑞經後列神僧二十一字 [0423007] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0423008] 住【大】人【元】【明】 [0423009] 鍾【大】下同鐘【明】下同 [0423010] (初明附)百二十一字【大】聖寺第一凡一十二寺【明】初明前行元本有第三引聖寺瑞經神僧九字 [0423011] 秦【大】泰【宋】 [0423012] 子【大】〔-〕【宋】【元】 [0423013] 古【大】舌【元】 [0423014] 蹬【大】登【宋】【元】【明】 [0423015] 年【大】元年【宋】【元】【明】 [0423016] 道【大】道也【宋】【元】【明】 [0423017] 石曰此【大】此石曰【宋】【元】 [0423018] 袋【大】*帒【宋】*【元】*【明】* [0423019] 眼【大】舫【宋】【元】【明】 [0423020] 帆【大】帆柁【宋】【元】【明】 [0423021] 即【大】是【明】 [0424001] 顰【大】嚬【宋】 [0424002] 非所【大】所不【宋】【元】【明】 [0424003] 歷【大】應【宋】【元】【明】 [0424004] 𣃆【大】斸【宋】【元】【明】 [0424005] 和上【大】下同和尚【明】下同 [0424006] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0424007] 曰【大】白【宋】【元】【明】 [0424008] 之【大】*之云【宋】*【元】*【明】* [0424009] 且【大】日【宋】旦【元】【明】 [0424010] 禺【大】過【宋】【元】【明】 [0424011] 暉【大】輝【宋】【元】【明】 [0424012] 犬【大】狀【宋】【元】【明】 [0424013] 有【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0424014] 借【大】供【元】【明】 [0424015] 葪【大】蒯【宋】薊【明】 [0424016] 磐【大】盤【宋】【元】【明】 [0424017] 巖【大】*岩【元】*㘙【明】 [0424018] 浮【大】佛【明】 [0424019] 澄【大】登【明】 [0424020] 駱【大】*馲【宋】*【元】*【明】* [0424021] 急【大】忽【宋】【元】【明】 [0424022] 冥【大】真【宋】【元】【明】 [0424023] 爾【大】汝【宋】【元】【明】 [0424024] 崩【大】崩云【宋】【元】【明】 [0424025] 岱【大】代【明】 [0424026] 木【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0424027] 四【大】七【宋】【元】【明】 [0424028] 許【大】計【宋】【元】【明】 [0425001] 在【大】*存【宋】*【元】*【明】* [0425002] 空【大】雲【宋】【元】【明】 [0425003] 皮【大】處【明】 [0425004] 勝【大】聖【明】 [0425005] 寺【大】等【明】 [0425006] 能【大】勝【宋】 [0425007] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425008] 白【大】曰【明】 [0425009] 裂【大】以【元】 [0425010] 賦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425011] 登【大】發【宋】 [0425012] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425013] 遶【大】拔【宋】跋【元】踐【明】 [0425014] 汁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425015] 防【大】訪【宋】 [0425016] 至【大】去【宋】【元】【明】 [0425017] 子【大】梁州道子【宋】【元】【明】 [0425018] 物【大】人【宋】【元】【明】 [0425019] 女【大】女人【宋】【元】【明】 [0425020] 可【大】向【宋】【元】【明】 [0425021] 得【大】得得【明】 [0425022] 令【大】食【宋】【元】【明】 [0425023] 在【大】左【宋】【元】【明】 [0425024] 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425025] 可【大】〔-〕【明】 [0425026] 又【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0425027] 終南【大】終南山【宋】【元】【明】 [0425028] 向寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425029] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0425030] 便【大】便即【宋】【元】【明】 [0425031] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0426001] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0426002] 終【大】終云【宋】【元】【明】 [0426003] 盧【大】*蘆【明】* [0426004] 所【大】所以所【宋】【元】 [0426005] 室【大】空【元】【明】 [0426006] 時【大】生【宋】【元】【明】 [0426007] 俗耳【大】凡俗耳云【宋】【元】【明】 [0426008] 大【大】有【宋】【元】 [0426009] 弘【大】加【宋】【元】【明】 [0426010] 萬【大】十【明】 [0426011] 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0426012] 降【大】降云【宋】【元】【明】 [0426013] 錄【大】錄序【宋】【元】第二凡三十八段【明】 [0426014] 誠【大】顯【宋】【元】【明】 [0426015] 藉【大】籍【宋】【元】 [0426016] 銷【大】消【明】 [0426017] 呈【大】程【宋】 [0426018] 曰【大】目【宋】【元】【明】 [0426019] 詳【大】祥【宋】 [0426020] 數【大】數也【宋】【元】【明】 [0426021] (初列起)百二十四字【大】〔-〕【明】 [0426022] 慧【大】*惠【宋】【元】* [0426023] 惠【大】慧【宋】【元】 [0426024] 揚【大】*楊【宋】【元】* [0426025] 遜【大】愻【宋】【元】 [0426026] 免【大】免云【宋】【元】【明】 [0426027] 世【大】地【宋】【元】【明】 [0426028] 折【大】析【宋】【元】【明】 [0426029] 胡道人【大】一梵僧【宋】【元】【明】 [0426030] 矣【大】*云【宋】*【元】*【明】* [0426031] 因【大】目【宋】【元】日【明】 [0426032] 甞【大】常【明】 [0426033] 云【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0426034] 採【大】采【宋】 [0426035] 亡【大】云【元】【明】 [0426036] 火【大】光【宋】【元】【明】 [0426037] 胡【大】*梵【宋】*【元】*【明】* [0426038] 焉【大】云【宋】【元】【明】 [0426039] 常【大】*甞【宋】*【元】*【明】* [0426040] 圊【CB】【宋】【元】【明】清【大】 [0426041] 在【大】地獄生【宋】【元】【明】 [0427001] 也【大】*也云【宋】*【元】*【明】* [0427002] 慧【大】惠【宋】 [0427003] 乃【大】迺【宋】【元】 [0427004] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0427005] 矣【大】矣云【宋】 [0427006] 永明【大】又永明【宋】【元】【明】 [0427007] 昔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427008] 勇【大】募【宋】 [0427009] 有【大】右【宋】【元】【明】 [0427010] 遍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427011] 為【大】〔-〕【明】 [0427012] 像【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427013] 匃【大】胸【宋】【元】【明】 [0427014] 感【大】感矣【宋】【元】【明】 [0427015] 齊【大】齋【明】 [0427016] 太【大】大【元】【明】 [0427017] 遂【大】還【宋】【元】【明】 [0427018] 踐【大】踐云【宋】【元】【明】 [0427019] 五【大】王【宋】【元】【明】 [0427020] 掘【大】掘見【宋】【元】【明】 [0427021] 刑【大】形【宋】【元】【明】 [0427022] 修【大】服【宋】【元】【明】 [0427023] 是【大】一【宋】【元】【明】 [0427024] 記【大】記云【宋】【元】【明】 [0427025] 十三【大】第十三【宋】【元】【明】 [0427026] 揚【大】楊【宋】 [0427027] 下村中【大】下林寺【元】【明】 [0427028] 僧【大】俱【宋】【元】【明】 [0427029] 悢悢【大】恨恨【明】 [0427030] 返【大】返云【宋】【元】【明】 [0427031] 釋【大】釋僧【宋】【元】【明】 [0427032] 也【大】云【宋】【元】【明】 [0427033] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427034] 又有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0427035] 邡【大】方【宋】【元】【明】 [0427036] 米【大】朱【明】 [0428001] 住【大】住云【宋】【元】【明】 [0428002] 調【大】料【宋】【元】【明】 [0428003] 王【大】玉【宋】【元】【明】 [0428004] 沒【大】終【宋】【元】【明】 [0428005] 所【大】所云【宋】【元】【明】 [0428006] 固【大】因【宋】【元】【明】 [0428007] 本【大】奉【宋】【元】【明】 [0428008] 又【大】雍州長安縣界【宋】【元】【明】 [0428009] 今【大】餘【宋】【元】【明】 [0428010] 述【大】述云【宋】【元】【明】 [0428011] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428012] 文【大】言【宋】【元】【明】 [0428013] 任【大】住【宋】【元】【明】 [0428014] 人【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0428015] 黃【大】*潢【宋】*【元】*【明】* [0428016] 灰【大】炭【宋】【元】【明】 [0428017] 經【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0428018] 目【大】自【明】 [0428019] 含【大】舍【明】 [0428020] 然【大】〔-〕【明】 [0428021] 嚫【大】儭【宋】親【元】【明】 [0428022] 裹【大】裏【宋】【元】 [0428023] 十【大】十一【宋】【元】【明】 [0428024] 矣【大】矣云【宋】【元】【明】 [0428025] 其【大】甚【宋】【元】【明】 [0428026] 隋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428027] 焚之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0428028] 迎【大】迎延【宋】【元】【明】 [0428029] 在【大】*在云【宋】*【元】*【明】* [0428030] 富【大】當【元】【明】 [0428031] 以【大】似【宋】 [0428032] 自【大】日【元】【明】 [0428033] 存【大】在【宋】 [0428034] 萎【大】萎云【宋】【元】【明】 [0429001] 營【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0429002] 宮【大】䢼【明】 [0429003] 倩【大】請【宋】 [0429004] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0429005] 爾【大】*爾云【宋】*【元】*【明】* [0429006] 同【大】與【元】【明】 [0429007] 比【大】北【宋】【元】【明】 [0429008] 備【大】略【宋】【元】【明】 [0429009] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0429010] 法【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0429011] 二【大】一【元】【明】 [0429012] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0429013] 度【大】竟【元】【明】 [0429014] 支【大】肢【宋】【元】【明】 [0429015] 讀【大】〔-〕【明】 [0429016] 泛【大】汎【宋】【元】【明】 [0429017] 敬【大】誠【宋】【元】【明】 [0429018] 囚【大】因【宋】【元】【明】 [0429019] 與【大】司【宋】【元】【明】 [0430001] 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0430002] 却【大】知【元】 [0430003] 舉【大】輿【宋】【元】【明】 [0430004] 終【大】絕【宋】【元】【明】 [0430005] 遍【大】通【宋】【元】【明】 [0430006] 薰【大】辛【宋】【元】【明】 [0430007] 蒙【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0430008] 悔【大】懺【宋】【元】【明】 [0430009] 遍【大】卷【宋】【元】【明】 [0430010] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0430011] 遇【大】遇患【宋】【元】【明】 [0430012] 設【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0430013] 卷第三上終【明】 [0430014] 卷第三下首【明】撰號同異如首卷【明】 [0430015] 感通錄【大】第三凡三十人【明】 [0430016] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0430017] 現【大】見【宋】【元】 [0430018] 窮【大】躬【元】【明】 [0430019] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0430020] 統【大】流【元】【明】 [0430021] 世【大】三十八【宋】 [0430022] 罔【大】惘【宋】誷【元】【明】 [0430023] 謗訕【大】訕謗【宋】【元】【明】 [0430024] 慼【大】戚【宋】【元】【明】 [0430025] 吁【大】呼【宋】【元】【明】 [0430026] 沒【大】滅【宋】【元】【明】 [0430027] 無【大】蕪【宋】【元】【明】 [0430028] 聖【大】生【明】 [0430029] 岠【大】拒【元】【明】 [0430030] 王【大】正【宋】 [0430031] 囑【大】屬【元】 [0431001] 萬【大】十【明】 [0431002] (安世誌)百九十九字【大】〔-〕【明】 [0431003] 行【大】衡【宋】【元】 [0431004] 揵【大】犍【宋】【元】 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廕【大】蔭【宋】【元】【明】 [0432015] 罔【大】惘【元】【明】 [0432016] 關【大】開【元】【明】 [0432017] 揚【大】楊【宋】 [0432018] 柈【大】拌【宋】 [0432019] 減【大】滅【元】【明】 [0432020] 曰【大】恒曰【宋】【元】【明】 [0432021] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0432022] 省【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0432023] 拒【大】岠【宋】 [0432024] 顧【大】澄顧【宋】【元】【明】 [0432025] 音【大】音者【宋】【元】【明】 [0432026] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0432027] 及【大】汲【宋】 [0432028] 護【大】濩【元】【明】 [0432029] 度【大】渡【宋】【元】【明】 [0432030] 㭿【大】柳【元】【明】 [0432031] 將【大】捋【宋】【元】【明】 [0432032] 羅什【大】羅什之【宋】【元】【明】 [0432033] 水【大】火【元】 [0433001] 人【大】人喧【宋】【元】【明】 [0433002] 鄙【大】低【宋】【元】【明】 [0433003] 陵【大】*凌【宋】*【元】*【明】* [0433004] 目【大】自【元】 [0433005] 追共【大】共追【宋】【元】【明】 [0433006] 藏【大】臟【元】【明】 [0433007] 形【大】刑【元】【明】 [0433008] 陵【大】凌【元】【明】 [0433009] 峯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433010] 也【大】也云【宋】【元】【明】 [0433011] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0433012] 焉【大】為【元】 [0433013] 卜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0433014] 祖【大】租【宋】【元】【明】 [0433015] 遊【大】輶【元】【明】 [0433016] 渡【大】下同度【宋】下同【元】下同【明】下同 [0433017] 鴆【大】鳩【明】 [0433018] 九十【大】八十九【宋】【元】【明】 [0433019] 卒【大】卒云【宋】【元】【明】 [0433020] 號【大】號之【宋】【元】【明】 [0433021] 永【大】永嘉【宋】【元】【明】 [0433022] 褐【大】褶【元】【明】 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[0434034] 亦【大】尚【明】 [0434035] 讚【大】贊【宋】【元】 [0434036] 愈【大】逾【宋】【元】【明】 [0434037] 土【大】士【宋】【元】【明】 [0434038] 音【大】昔【元】 [0434039] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0435001] 柏【大】相【宋】【元】 [0435002] 音槃【大】〔-〕【明】 [0435003] 槃【大】盤【宋】【元】 [0435004] 和【大】禾【宋】【元】【明】 [0435005] 闕【大】缺【明】 [0435006] (予以矣)百字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0435007] 下【大】第三下【明】
[A1] 钁【CB】𮣰【大】
[A2] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447; X11n0269_p0755a02)
[A3] 冢【CB】冡【大】(cf. 《漢語大詞典》vol.2 p.447)

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