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集神州三寶感通錄(卷2)


                  

[1]神州三寶感通錄卷[2]

[4]自法移東漢教漸南吳佛像靈祥充物區宇而群錄互舉出沒有殊至於瑞跡蓋無異也[5]今依敘列而罕以代分何者或像陳晉代而曆表隋唐[6]感化在人而迹從倚伏故不獲[7]銓次[8]於錄而辯集之

  • [9]東漢陽畫釋迦像緣一
  • 南吳建鄴金像從地出緣二
  • 西晉吳郡石像浮江緣三
  • 西晉泰山七國金像瑞緣四
  • 東晉楊都金像出渚緣五
  • 東晉襄陽金像遊山緣六
  • 東晉荊州金像遠降緣七
  • 東晉吳興金像出水緣八
  • 東晉會稽木像香瑞緣九
  • 東晉吳郡金像傳真緣十
  • 東晉東掖門金像出地緣十一
  • 東晉徐州太子思惟像緣十二
  • 東晉廬山文殊金像緣十三
  • 元魏涼州石像山裂出現緣十四
  • 北涼河[A1]西王南崖素像緣十五
  • 北涼沮渠丈六石像現相緣十六
  • 宋都城文殊師利金像緣十七
  • 宋東陽銅像從地出緣十八
  • 宋江陵金像出樹光照緣十九
  • 宋浦中金像光現及出緣二十
  • 宋江陵上明澤中金像緣二十一
  • 宋荊州壁畫像塗却現緣二十二
  • 宋江陵[10]小金像誓志緣二十三
  • 宋湘州桐盾感通作佛光緣二十四
  • 齊番禺石像遇火輕舉緣二十五
  • 齊彭城金像汗出表祥緣二十六
  • 齊楊都觀[11]世音金像緣二十[12]
  • 梁荊州優填王栴檀像緣二十八
  • 梁楊都光宅寺金像緣二十九[13](剡縣石像附)
  • 梁高祖等身金銀像緣三十
  • 元魏定州金觀音像高王經緣三十一
  • 陳重雲殿并像飛入海緣三十二
  • 周晉州靈石寺石像緣三十三
  • 周宜州北山鐵[14]磺石像緣三十四
  • 周襄州峴山華嚴行像緣三十五
  • 隋蔣州興皇寺焚像移緣三十六
  • 隋釋明憲五十菩薩像緣三十七
  • 隋京師日嚴寺瑞石影像緣三十八
  • 隋邢州沙河寺四面像緣三十九
  • 唐坊州石像出山現緣四十
  • 唐簡州佛跡神光照緣四十一
  • 唐涼州山出石文有佛字緣四十二
  • 唐渝州相思寺佛跡出石緣四十三
  • 唐循州靈龕寺佛跡緣四十四
  • 唐撫州降潭州行像緣四十五
  • 唐雍州藍田金像出石中緣四十六
  • 唐雍州鄠縣金像出澧緣四十七
  • 唐沁州像現光明常照林谷緣四十八
  • [15]岱州五臺山像變聲現緣四十九
  • 唐遼口山崩自然出像緣五十

[16]初案南齊王琰冥祥記云漢明帝夢見神人形垂二丈身黃金色項佩日光以問群臣或對曰西方有神[17]號曰佛形如陛下所夢得無是乎於是發使天竺寫致經像表之中夏自天子王侯咸敬事之聞人死精神不滅莫不懼然自失初使者蔡愔將西域沙門迦葉摩騰等齎優填王畫釋迦倚像帝重之如夢所見也乃遣畫工圖之數本於南宮清涼臺及高陽門顯節壽陵上供養又於白馬寺壁畫千乘萬騎繞塔三匝之像如諸傳備[18]

[19]二吳時於建[20]鄴後園平地獲金像一軀討其本緣即周初育王所造鎮於江府也何以知然自秦漢魏未有佛法[21]南何得有像埋瘞于地皓得之素未有信不甚尊重置於圊廁令執[22]屏籌至四月八日皓如廁戲曰今是八日浴佛時遂尿像頭上尋即通腫陰處尤劇痛楚號呼太史占曰犯大神所致便遍祀神祇卒無應効[23]妓女中素有信佛者曰佛為大神陛下前穢之今可請也皓信之伏枕歸依有頃便愈遂以馬車迎沙門僧會入宮以香湯洗像慚謝重修功德送於建初寺云

[24]三西晉愍帝建興元年吳郡吳縣松江滬瀆口漁者[25]萃焉遙見海中有二人現浮遊水上漁人疑為海神延巫祝備牲牢以迎之風濤彌盛駭懼而返復有奉五斗米道黃老之徒曰斯天師也復共往接風浪如初有奉佛居士吳縣華里朱膺聞之歎曰將非大覺之垂降乎[26]乃潔齋共東[27]雲寺帛尼及信佛者數人至瀆口稽首[1]延之風波遂靜浮江二人隨潮入浦漸近漸明乃知石像將欲捧接人力未展聊試擎之飄然而起便[2]舉還通玄寺看像背銘一名[3]惟衛二名迦葉莫測帝代[4]辭迹分明舉高七尺施設法座欲安二像人雖數十而了不可動復重啟請[5]欻然得起以事表聞[6]庭士庶歸心者十室而九沙門釋法[7]淵來自西域稱經[8]記東方有二石像及阿育王塔有供養禮覲者除積劫罪云又別傳[9]天竺沙門一十二人送像至郡像乃立水上不沒不行以狀奏聞下勅聽留吳郡(見[10]高僧傳及旌異記[11]等)今京邑咸陽長公主聞斯瑞迹故遣人往通玄寺圖之在京起模方欲顯相云

[12]四西晉泰山金輿谷朗公寺者昔中原值亂永嘉失馭有沙門釋僧朗者姓李冀人西遊東返與湛意兩僧俱入東岳卜西北巖以為終焉之地常有雲[13]士俗咸異其禎感聲振殊國端居卒業于時天下無主英雄負圖秦宋燕趙莫不致書崇敬割縣租稅以崇福焉故有高麗相國胡國女國吳國崑崙北代七國所送金銅像朗供事盡禮每陳祥瑞[14]今居一堂門牖常[15]開鳥雀莫踐咸敬而異之其寺至今三百五十許歲寺塔基構如其本焉隋改為神通道場今仍立[16]

[17]五東晉成帝咸和中丹陽尹高悝往還帝闕每見張侯橋[18]浦有異光現乃使吏尋之獲金像一西域古制光趺並缺悝下車載像至長干巷口牛不復行悝止御者任牛所往遂徑趣長干寺因安置之[19]揚都翕然觀拜悟者甚眾像於中宵必放金光歲餘臨海縣漁人張[20]侯世於海上見銅蓮花趺丹光遊泛乃馳舟接取具送上臺帝令試安[21]悝足恰然符合久之有西域五僧振錫詣悝云昔遊天竺得阿育王像至鄴遭亂藏于河濱王路既通尋覓失所近感夢云吾出江東為高悝所得在阿育王寺故遠來相投欲一禮拜悝引至寺五僧見像歔欷涕泣像為之放光照于堂內及遶僧形僧云本有圓光今在[22]遠處亦尋當至五僧即住供養至咸安[23]元年南海交州合浦採珠人董宗之每見海底有光浮[24]于水上尋之得[25]佛光以事上聞簡文帝勅施其像孔穴懸同光色無異凡四十餘年東西祥感光趺方具此像花臺有西域書諸來者多不識[26]唯三藏法師求那跋摩曰此古梵書也是阿育王第四女所造[27]凡官寺沙門慧邃欲求摹寫寺主僧尚恐損金色語邃曰若能令佛放光迴身西向者非余所及邃至誠祈請中宵聞有異聲開殿見像大放光明轉坐面西於是乃許模之傳寫數十軀所在流布至梁武帝於光上加七樂天并二菩薩至陳永定二年王琳屯兵江浦將向金陵武帝命將泝流軍發之時像身動搖不能自安因以奏聞帝檢之有實俄而鋒刃未交琳眾解散單騎奔北遂上流大定故動容表之天嘉之中東南兵起帝於像前乞願兇徒屏退言訖光照階宇不久東陽[28]閩越皆平沙門慧曉長[29]干領袖行化所及事若風移乃建重閣故使藻[30]畫窮奇登臨極目至德之始加造方趺自晉迄陳五代王臣莫不歸敬亢旱之時請像入宮乘以帝輦上加油覆僧為雨調中途滂注常候不失有陳運否亟涉訛謠禎明二年像面自[31]西雖正還爾以狀上聞帝延入太極設齋行道其像先有七寶冠飾以珠玉可重三斤上加錦帽至曉寶冠[32]掛于像手錦帽猶在頭上帝聞之燒香祝曰若國有不祥還脫實冠用示徵咎[33]仍以冠在首至明脫掛如昨君臣失色及隋滅陳舉國露首面縛西遷如所表焉隋高聞之勅送入京大內供養常躬立侍下勅曰朕年老不堪久立可令右司造坐像形相使同其[34]立本像送大興善寺像既初達殿大不可當陽乃置北面及明乃處正陽[35]眾雖異之還移北面至明還南如初眾咸愧謝輕略今見在圖寫殷矣[36]摭採眾傳記合成此錄有未廣者庶知非加飾[37]

[38]六東晉孝武寧康三年四月八日襄陽檀溪寺沙門釋道安盛德昭彰[39]聲振宇內於郭西精舍鑄造丈[40]八金銅無量壽佛明年季冬嚴飾成就晉鎮軍將軍雍州刺史郄恢之創莅襄部贊擊福門其像夜出西遊[41]萬山遺示一跡印文入石鄉邑道俗一時奔赴驚嗟迎接還本供養復以其夕出住寺門眾咸駭異恢乃改名金像寺至梁普通三年四月八日下勅於建興苑鑄金銅花趺高五尺九寸廣九尺八寸莊嚴既訖沂流送之以承像足立碑頌德劉孝儀文蕭子雲書天下稱最碑見在逮周武滅法建德三年甲午之歲太原公王[1]秉為襄州刺史副鎮將上開府長孫哲志不信法聞有靈感先欲毀除邑中士女[2]將廢僧尼聞欲除滅哀號盈路哲見道俗歎惜瞋怒彌盛[3]逼逐侍從速令摧碎先令一百人以繩繫頸挽牽不動哲謂不用心杖監事者加一百牽之如初又加三百不動如故哲怒逾壯又加五百牽引方倒聲振地動人皆悚慄哲獨喜勇即令融毀揚聲自快便馳馬欲報刺史纔可百步堛然落地[4]音直視四肢不舉至夜便死道俗唱快當毀像時於腋下倒垂衣內銘云晉太元十九年歲次甲午月朔日次比丘道安於襄陽西郭造丈八金像一軀此像更三周甲午百八十年當滅後計年月興廢悉符同焉信知印手聖人誠無虛記云今本所住名啟法寺所履之石人鑿取之今見[5]存焉初隋末分崩方隅守固襄陽留守竇盧褒權據一部屬王世充有啟法寺憲法師者為士俗所重數諫竇君令投唐國竇不從憲與士俗內外通[6]使京輔遂發兵至襄陽竇固守三度兵至屠城不陷後知憲情遂殺之憲臨終語弟子蘇富婁曰我與汝父見毀安師金像自爾已來遺迹不嗣我死後可依造之及武德四年官軍圍急竇降方恨不取憲計枉殺[7]苛酷斯即於國有功無人申者城平富婁便[8]從俗服憲有衣資什物並婁鳩捨乃有心擬造像不知何模樣遂夢見婆羅門[9]僧指畫其相并訪古老亦有畫圖即依模鑄一冶便成無有缺少當鑄像時天陰雲布雨花如李遍一寺內富婁性巧財用自富又於家內造金銅彌勒像高丈餘後又夢憲令其更造佛像乃於梵雲寺造大像高五十九尺事如別顯昔隋初秦孝王俊曾鎮襄部聞安師古像形製甚異乃遣人圖之於長安[10]延興寺造之初鑄之夕亦感天樂天花等相今見在([11]即今永泰寺改名萬善寺也)

[12]七東晉穆帝永和六年歲次丁未依勘長曆乃三年也二月八日夜有像現于荊州城北長七尺五寸[13]合光趺高一丈一尺皆莫測其所從也初永和五年廣州商客下載欲竟恨船輕中夜覺有人來奔船驚共尋視了無所見而船載自重不可更加雖駭其異而不測也引邁利涉恒先諸[14]不久遂達渚宮纔泊水次夜復覺人自船登岸[15]船載還輕及像現也方知其非時大司馬桓溫鎮牧西[A2]躬事頂拜傾動邦邑諸寺僧眾咸競迎引鏗然不動有長沙太守江陵膝畯(一云滕[16]含)以永和二年捨宅為寺額表郡名承道安法師襄川綜領請一監護安謂弟子曇翼曰荊楚士庶始欲信法成其美者非爾誰歟爾其行矣翼負錫南征諦搆一載僧宇雖就而像設弗施每歎曰育王寺像隨緣流布但至誠不極何憂不垂降乎及聞荊城像至欣感交懷曰斯像余之本誓也必歸我長沙固可以心期[17]以力致眾咸僉曰必如所言驗之非遠翼燒香禮拜請令弟子三人捧之[18]颯然輕舉遂安本寺道俗慶悅至晉簡文咸安二年[19]始鑄華趺晉孝武帝太元中殷仲堪為刺史像於中夜出寺西門邏者謂人問而不答以刀擊之[20]鏗然視乃像也刀擊胸處文現於外有罽賓僧伽難陀禪師者多識博觀從蜀來荊入寺禮像歎咽久之翼問其故答曰近天竺失之如何遠降此土便勘年月悉符同焉[21]便看像光背有梵文曰阿育王造也時聞此銘更倍欽重曇翼興念致應之驗也及病將[22]像光忽逝翼曰佛示此相病必不損光往他方復為佛事旬日而終後僧擬光更鑄今者宋孝武時像大放光江東佛法一期甚[23]宋明帝太始末像輒垂淚明帝尋崩嗣主狂勃便有宋齊革運荊州刺史沈[24]悠之初不信法沙汰僧尼長沙一寺千有餘僧應還俗者將數百人舉眾[25]遑駭長幼悲泣像為流汗五日不止有聞於沈沈召寺大德玄暢法師訪問所以暢曰聖不云遠無幽不徹去來今佛[26]佛佛相念得無今佛念諸佛乎欲請檀越[27]不信之心故有斯應問出何經[28]出無量壽經悠之取經尋之殊悅即停沙汰齊永元二年鎮軍蕭頴胄與梁高共荊州刺史南康王寶融起義時像行出殿外將欲下階兩僧見而驚喚乃迴入殿三年頴胄暴亡寶融亦廢而慶歸高祖梁天[29]鑒末寺主道嶽與一白衣淨塔邊草次開塔戶乃見像繞龕行道岳密禮拜不令泄言及大開堂像亦在座梁鄱陽王為荊州屢請入城建大功德及病迎之倍𢱫不起少日而薨高祖昔在荊[30]宿著懇誠屢遣上迎終無以致中大通四年三月遣白馬寺僧[31]璡主書何思遠齎香花供養具申丹款夜即放光似隨使往明旦承接還復留礙重謁請祈方申從往四眾戀慕送至江津至二十三日屆于金陵去都十八里帝躬[1]出迎竟路放光相續無絕道俗欣慶嘆未曾有[2]留殿三日竭誠供養(一云停中興寺)設無遮大齋二十七日從大通門出入同泰寺其夜像大放光勅於同泰寺大殿東北起殿三間兩廈施七寶帳座以安瑞像又造金銅菩薩二軀[3]築山穿池奇樹怪石飛橋欄檻夾殿兩階又施銅鑊一雙各容三十斛三面重閣宛轉玲瓏中大同二年三月帝幸同泰設會開講歷諸殿禮黃昏始到瑞像殿帝纔登階像大放光照竹樹山水並作金色遂半夜不休及同泰被焚堂房並盡唯像所居殿存焉

太清二年像大流汗其年十一月侯景亂階大寶三年賊平長沙寺僧法敬等迎像還江陵復止本寺後梁大定七年像又流汗明年二月中宗[4]宣帝崩天保三年長沙寺延火所及合寺洞然煙焰四合欲救瑞像無方轉移此像由來舉必百人爾日六人便起天保十五年明帝延像入內禮懺冥感二十三年帝崩嗣主蕭琮移像於仁壽宮又大流汗廣運二年而梁國亡滅開皇七年長沙寺僧法[5]籍等復迎還寺開皇十五年黔州刺史田宗顯至寺禮拜像即放光公發心造正北大殿一十三間東西夾殿九間[6]彼運材木在荊上流五千餘里斫材運之至江散放其木流至荊州自然泊岸雖風波鼓扇終不遠去遂引上營之[7]徑三尺下礎闊八尺斯亦終古無以加也[8]大殿以沈香[9]帖遍中安十三寶帳並以金寶莊嚴乃至榱桁藻[10]井無非寶花間列其東西二殿瑞像所居並用檀怗中有寶帳花[11]並用真金所成窮極宏麗天下第一大業十二年瑞像數汗其年朱粲破掠諸州來至荊[12]邑營于寺內大殿高臨城北賊上殿上射城中留守患之夜以火箭燒之城中道俗悲悼瑞像滅矣其夜不覺像踰城而入至寶光寺門外立旦見像存合城欣悅賊散後看像故處一不被燒灰炭不及今續立殿不如前者偽梁蕭銑鳳鳴五年偽宋王楊道生等至[13]寺禮拜像大流汗身首雨流竟日不息其年九月大唐兵馬從蜀江下其月二十日寺僧法通以唐運將統希求一瑞繞像行道其夜放光明滿堂至二十五日光彩漸滅其日趙郡王兵馬入城斯亦慶幸大同故流光為其善瑞也至於亢陽之月宰牧致誠無不[14]畢應貞觀六年六月大旱都督應國公武彠迎像建齋行道七日官僚上下立於像前一心觀佛良久雲氣四布甘雨滂流其年遂登都督乃捨黃金更鍍瑞像輦輿幡花莊嚴眾具備矣今見在江陵長沙寺又有外國銅像高七尺許古異不甚重云道安在石城長安所送[15]令弟子於髻中得一舍利有光失[16]

[17]八東晉周[A3]字宣佩義興陽羨人晉平西將軍處之第二子也位至吳興太守[18]內奉佛其女尤甚精到家僮捕魚忽見金光溢川映流而上當即下網得一金像高三尺許形相嚴明浮水而住牽排不動馳往[19][A4][A5]玘以告女乃以人船送女往迎遙見喜心禮而手挽即得上船在家供養女夕夢佛左膝痛覺看[20]像膝果有穿處便截金釵以補之[A6]玘後以女適吳郡張澄將像自隨言歸張氏後病卒乃見女在城牆上姿飾逾於平日內外咸覩俄而紫雲下迎遂上[21]升空極目乃沒澄曾孫事接戎旅平討孫恩之亂久廢齋戒不覺失像而光尚在舉家懺悔祈求備至有一老姥齎詣賣之[22]責價極少識是前像方欲雇直失姥所在此像遂亡光在張家[23]

[24]九東晉會稽山陰[25]靈寶寺木像者徵士譙國戴逵所製逵以中古製像略皆朴質其於開敬不足動心素有潔信又甚巧思方欲改威容庶參真極注慮累年乃得成遂東夏製像之妙[26]未有如上之像也致使道俗瞻仰忽若親遇高平郄嘉賓撮香呪曰若使有常將復覩聖顏如其無常願會彌勒之前所拈之香於手自然芳煙直上極目雲際[27][28]俳佪馨盈一[29]于時道俗莫不感勵像今在越州嘉祥[30]

[31]十東晉[32]太元二年沙門[33]慧護於吳[34]郡紹靈寺建釋迦[35][36]一丈六[37]尺金像於寺南傍高鑿穴以啟鎔鑄既成將移夜中[38]穴內清明有花六出白色鮮發四面翻灑未及於地自斂而上歸及曉白雲若煙出所鑄穴雲中白龍見長數十丈光彩炳煥徐引繞穴每至像前瞻仰遲佪似歸敬者斯時風霽景清細雨而加香氣像既入座龍乃升天元嘉初徵士譙國戴顒嫌[1]制古朴治像首面威相若真[2]眉以上短舊六寸足蹠之下削除一寸云云

[3]十一東晉義熙元年司徒王謐入宮住東掖門有侍人於門東見五色光出地驚而穿之得古形銅盤[4]盤下獲金像高四尺光趺並具斯又同孫皓之育王像也因奉入宮宋祖素不甚信及獲此像加敬欣悟躬禮事焉此像本在瓦官寺後移龍光寺云

[5]十二東晉徐州吳寺太子思惟像者昔晉沙門法顯勵節西天歷遊聖迹往投一寺大小逢迎顯時遇疾主人上座親事經理勅沙彌為客僧覓本鄉齋食倏忽往還脚有瘡血云往彭城吳蒼鷹家求食為犬所嚙顯怪其旋轉之間而遊數萬里外方悟寺僧並非常人也後隨舶還國故往彭城追訪得吳蒼鷹具狀問之答有是事便指餘血塗門之處顯曰此羅漢聖人血也當時[6]為覓食耳如何遂損耶鷹聞慚悚即捨宅為寺自往揚都求諸經像正濟江中船遂傾側忽有雙骨各長一丈隨波騰涌奄入船中即得安流昇岸以事奏聞乃龍齒也鷹求像未獲泝江西上暫息林間遇見婆羅門僧持此像行曰欲往徐州與吳蒼鷹供養鷹曰必如彼言弟子是也便付像將還至京詔令模取千軀皆足下施銘而人莫[7]辯新舊任鷹探取像又降夢示其本相恰取還得本像東還徐州每放異光元魏孝文請入北臺至高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下齊滅周廢為僧藏之大隋[8]闡教還重光顯今在相州[9]大慈寺

[10]十三東晉廬山文殊師利菩薩像者昔有晉名臣陶侃字士[11]建旟南海有漁人每夕見海濱光因以白侃侃遣尋之俄見一金像陵波而趣船側檢其銘勒乃阿育王所造文殊師利菩薩像也昔傳云育王既統此州[12]學鬼王制獄[13]怨酷尤甚文殊現處鑊中[14]熾水清生青蓮花王心感悟即日毀獄造八萬四千塔建立形像其數亦爾此其一也[15]偘未能深信因果既見[16]此嘉[17]瑞遂大尊重乃送武昌寒溪寺後遷荊州故遣迎之像初在輿數人可舉今加以壯夫數十確不移處[18]更足以事力輲車牽拽僅得上船船復即沒使具[19]白偘[20]偘聽還本寺兩三人便起沙門慧遠敬伏威儀迎入廬岫而了無艱阻斯即聖靈感降[21]惟其人乎故諺曰陶惟劍雄像以神標雲翔泥宿邈何遙遙是也隋末賊發[22]眾僧四散有一老僧失名來辭瑞像像曰爾年老但住何得相捨遂依言住于時董道沖賊寇擾江州其徒入寺覓財物執僧索金僧曰無可得[23]乃炙之僧曰徒受炙死屍穢伽藍何如寺外賊將出欲殺僧曰[24]行年七十不負佛教待正念已伸頸時可下刀[25]然之見申頸受刀即便下斫刀反刺賊心刃出於背群賊奔怕東走至[26]遠墓于時天氣清朗忽有雲如蓋[27]屯黑下布雷電[28]四繞遂震賊九人死之江州子女及以衣物多依山藏匿由是賊徒不敢入山江州郭下焚蕩略盡像今在山東林寺重閣上武德中石門谷風吹閣北傾將欲射正施功無地僧乃祈請山神[29]風吹令正不久復有大風從北而吹閣還得正如[30]

[31]十四元魏涼州山[32]開出像者太武[33]大延元年有離石沙門劉薩[34]訶者備在僧傳歷遊江表禮鄮縣塔至金陵開育王舍利能事將訖西行至涼州西一百七十里番禾郡界東北望御谷山遙禮人莫測其然也[35]訶曰此山崖當有像出靈相具者則世樂時平如其有缺則世亂人苦經八十七載至正光元年因大風雨雷震山巖挺出石像高一丈八尺形相端嚴唯無[36]有首登即選石命工安訖還落魏道陵遲其言驗矣至周元年[37]涼州城東七里㵎石忽出光照燭幽顯觀者異之乃像首也奉安像身宛然符合神儀彫缺四十餘年身首異處二百[38]餘里相好昔虧一時還備時有燈光流照[39]鍾聲飛響皆莫委其來也周保定元年立為瑞像寺建德將廢首又自落武帝令齊王往驗乃安首像[40]項以兵守之及明還落如故遂有廢法國滅之徵接焉備于周釋道安碑周雖毀教不及此像開皇通法依前置寺大業五年煬帝西征躬往禮覲改為感通道場今仍存焉依圖擬者非一及成長短終不得定云云

[41]十五涼州石崖塑瑞像者昔沮渠蒙遜以晉安帝隆安元年據有涼土三十餘載隴西五涼斯最久盛專崇福業以國城寺塔終非[42]云固古來帝宮終逢煨燼若依立之効尤斯及又用金寶終被毀盜乃顧眄山宇可以終天於州南百里連崖綿亘東西不測就而窟安設尊儀或石或塑千變萬化有禮敬者驚眩心目中有[1]土聖僧可如人等常自經行初無寧舍遙見便行近矚便止視其顏面如行之狀或有羅土坌地觀其行不人纔遠之即便蹈地足跡[2]納納來往不住如此現相經今百餘年彼人說之如[3]

[4]十六北涼河西王蒙遜為母造丈六石像在于山寺素所敬重以宋元嘉六年遣世子興國攻[5]抱罕大敗興國遂死於佛[6]佛氏遜恚恨以事佛無靈下令毀塔寺斥逐道人遜後行至楊述山諸僧候於路側望見發怒立斬數人爾時將士入寺禮拜此像涕淚橫流驚還說之遜聞往視至寺門舉體戰悸如有把持之者因喚左右扶翼而進見像淚下若泉即稽首禮謝深自咎責登設大會倍更精到招集諸僧還復本業焉觀遜之為信[7]佛深明攻殺以取豈佛之為非禁也性以革改為先任意肆惡知何所[8]惡不至初重法讖譯大涅槃願同生死後因少忿乃使刺客害之今行役失利又咎佛僧殄寺誅僧一何酷濫晚雖再復不補其[9]愆云今沙州東南三十里三危山(即流四凶之地)崖高二里佛像二百八十龕光相亟發云

[10]十七宋元嘉二年劉式之造文殊金像朝夕禮拜頃之便失惆悵祈請夙夜匪懈經于五年昏夕時見佛座有光發座至棟式之因燒香拂拭床帳乃見失像儼然具[11]

[12]十八宋元嘉十二年留元之東陽長山人家以種芋為業每燒田墌輒有一處叢草不然經久怪之不復墾伐後試薄掘得銅坐像高三寸許尋檢其地舊非邦邑莫測何來云云

[13]十九宋元嘉十四年江陵靈[14]牧寺尼慧玉行業精勤人也昔於長安𦵮尚書寺見紅白光於寺中後有六重寺[15]沙門於先光處得彌勒金像高一尺及住江陵見寺東樹有紫光起暉映一林以告餘人並云不見後寺主法和將於樹下築禪堂基仰首樹上得金坐像亦高尺[16]

[17]二十宋元嘉十四年孫彥曾家世奉佛妾王惠稱少而信向年大彌篤誦法花經輒見浦中有雜色光使人掘深[18]二尺得金像連光趺高二尺一寸趺銘云建武[19]六年歲在庚子瓦官寺道人法新僧[20]行所造即加磨[21][22]

[23]二十一宋元嘉十五年羅順為平西府將戍在上明十二月放鷹野澤同輩見鷹雉俱落于時火燒野平唯有三丈許叢草不然遂披而覓鷹乃得[24]金菩薩坐像通趺高一尺工製殊巧時定襄令謂盜者所藏乃下符界內無失像者遂收而奉之云

[25]二十二宋[26]衛軍臨川康王在荊州城內築堂三間供養經像堂壁上多畫菩薩圖相[27]衡陽文王代鎮廢為[28]明齋悉加泥治乾輒[29]㙈脫畫狀鮮淨再塗猶爾王不信向[30]心謂偶爾又使濃塗而畫像徹見炳然可列王復令毀故壁悉更繕改不久抱疾閉眼輒見諸像森然滿目於是廢而不居頗事齋[31]

[32]二十三宋元嘉中江陵[33]枝江張僧定妹幼而奉法志欲出家常供養小形金像以為前路之資也而父[34]母逼嫁誓志不行而密許邴氏女初不知也及羔雁既至女悲呼不就燒香伏地取死此像遂放金光彌竟一村父兄驚其通感止不嫁之張邴二門因大敬信僧定為之出家宋丞相南郡王鎮[A7]乃以其居建精舍焉

[35]二十四宋泰始中東海何敬叔少而奉法隨湘州刺史劉韞監縣遇有栴檀製以為像既就無光營索甚勤而卒無可獲[36]几思之如睡見沙門納衣杖錫來曰檀非可得麁木不堪唯縣後何家桐盾堪用雖惜之苦求可得[37]寤問左右果如所言因固求買之何氏曰有盾甚愛患人乞奪曾未示人明府何以得知直求市耶敬叔以事告之何氏驚喜奉以製光後為湘府直省中夜夢像云鼠嚙吾足清旦疾歸視像[38]

[39]二十五齊建元中番禺毘耶離精舍舊有扶南國石像莫知其始[40]甚異常七八十人乃能勝致此寺草茨遇火延及[41]在下風煙焰已接[42]尼眾十餘相顧無計中有意不已者試共三四人捧之飄然而起曾無鈞石之重像既[43]出矣屋亦焚焉每有神光州部兵寇輒淚汗滿體嶺南以為恒候後廣州刺史劉[44]俊表送出都今應在故蔣州寺[45]

[1]二十六宋徐州刺史王仲德於彭城宋王寺造丈八金像相好嚴華江[2]右之妙製也北境兵起或貽僧禍像輒[3]濡汗[4]之多少則難之小大逆可知矣郡人常以候之齊建元初像復流汗其冬魏寇淮上時兗州數郡起義南附鳩略甚眾亦驅迫沙門助其戰守魏軍屠其營壘[5]悉欲夷滅表奏魏臺誣以助亂須及斬決時像大[6]流汗殿地[7]遍濕魏徐州刺史梁王奉法勤勤[8]寺親使人以巾帛拭隨出不已至數十人交手競拭猶不能止王乃燒香禮拜執巾呪曰眾僧無罪誓自營護必不[9]罹禍若幽誠有感當隨拭即止言已自拭果應手而燥王具事表聞下詔皆見原[10]

[11]二十七齊建元初太原王琰[12]昔在幼稚於交阯賢法師所受五戒以觀音金像令供養遂奉還揚都寄南㵎寺琰晝寢夢像立于座隅意甚異之即馳迎還其夕南㵎失像十餘盜毀鑄錢至宋大明七年秋夕放光照三尺許[13]暉映奪合家同覩後以此像寄多寶寺琰適荊楚垂將十載不知像處及還揚都夢在殿東眾小像內的的分明詰旦造寺如夢便獲於建元元年七月十[14]三日也故琰冥祥記自序云此像常自供養庶必永作津梁循復其事有感深懷㳂此徵覿綴成斯記夫鏡接近情莫踰儀像瑞驗之發多[15]自是興經云[16]𣃆圖繢類形相者爰能行動及放光明今西域釋迦彌勒二像輝用若真蓋得相乎今東夏景模神應亟著亦或當年群生因會所感假憑木石以見幽異不必剋由容好而能然也故沈石浮深[17]寔闡閩吳之化[18]塵金寫液[19]舒彭宋之福其餘銓示繁方雖難曲[20]率其大抵允歸[21]日從若夫經塔顯効旨證亦同事非殊貫[22]叶其求餘如冥祥記一部具之

[23]二十八梁[24]祖武帝以天鑒元年正月八日夢檀像入國因發詔募人往迎案佛遊天竺記及雙卷優填王經云佛上忉利天一夏為母說法王臣思見優填國王遣三十二匠及齎栴檀請大目連神力運[25]往令圖佛相既如所願圖了還返座高五尺在祇桓寺[26]今供養帝欲迎請此像時決勝將軍郝騫謝文華等八十人應募往達具狀祈請舍衛王曰此中天正像不[27]可乃令三十二匠更刻紫檀人圖一相卯時運手至午便就相好具足而像頂放光降微細雨并有異香故優填王經云真身既隱次二像現普為眾生深作利益者是也騫等負第二像行數萬里備歷艱關難以具聞又渡大海冒涉風波隨浪至山糧食又盡所將人眾及傳送者身多亡沒逢諸猛獸一心念佛乃聞像後有甲冑聲又聞鍾聲巖側有僧端坐樹下[28]背負像下置其前僧起禮像騫等禮僧[29]僧授澡水令飲並得飽滿[30]此像名三藐三佛陀金毘羅王自從至彼大作佛事語頃失之爾夜僉夢見神曉共圖之至天鑒十年四月五日騫等達于揚都帝與百寮徒行四十里迎還太極殿建齋度人大赦斷殺絓是弓刀矟等並作蓮花塔頭[31]由此菜蔬斷慾至太清三年五月帝崩湘東王在江陵即位號元承聖遣人從楊都迎上至荊都承光殿供養後梁大定八年於城北靜陵造大明寺乃以像歸之今見在多有傳寫流被京[32]

[33]二十九梁祖天鑒初於本宅立光宅寺造丈八金像圖樣既成不爽分寸臨鑄疑銅不足始欲上請忽有使者領銅十五車至云[34]勅遣送寺便即鎔寫一冶即成冠絕通國唯覺高大試以量之乃長二丈[35]二尺以狀奏聞鑄像已成不改元樣所續送銅用亦俱盡更重審量乃增四尺[36]初不送[37]銅何緣乃爾豈不以真相應感獨表神奇乎可鐫著花趺以為靈誌乃具疏而勒于足下於今存焉梁祖為父於鍾山造大愛敬寺中殿大像神相有之故不重顯廣如別記有梁佛像多現神奇剡縣大石像者元在宋初[38]育王所造初有曇光禪師從北來巡行山川為幽栖之所見此山崇麗乃於峯頂構小草室[39]空中聞天樂聲曰此是佛地如何輒有蔬圃耶光聞[40]之南移天台後遂繕造為佛像積經年稔終不能成至梁建安王患降夢能[41]引剡縣石[42]像病可得[43]遂請僧祐律師既至山所規模形製嫌其[44]先造太為淺陋思緒未絕夜忽山[45]崩其內佛現自頸已下猶在石中乃剗[1]鏨浮石至本仍止既都除訖乃具相焉斯則真儀素在石中假工除剗故得出現梁太子舍人劉勰制碑於像所備之

[2]三十梁[3]世祖登極之後崇重佛教廢絕老宗每引高僧談敘幽旨又造等身金銀像兩軀於重雲殿晨夕禮事五十許年冬夏蹋石六時無缺足蹈石處十指文生遂卒窮祚侯景篡位猶存供養太尉王僧辯誅景[4]修復臺城會元帝陷於江陵江南無主辯乃通欵於齊迎貞陽侯蕭淵明為帝時江左未定利害相雄辯遣女婿杜龕典衛宮[5]龕性兇頑不見後際欲毀二像為𮡻先令數十人上三[6]休閣令鑱佛項椎鑿始舉二像一時迴顧眄之所遣諸人臂如墮落不自勝舉失瘖如醉杜龕亦爾久乃醒悟仍被打築遍身青腫唯見金剛力士可畏之物競來擊之受苦呻吟舉形洪爛膿血交流穿皮露骨而卒此乃近事道俗同[7]

[8]三十一元魏天平中定州募士孫敬德防於北陲造觀音金像年滿將還常加禮事後為劫賊橫引禁於京獄不勝拷掠遂妄承罪並斷死刑明旦行決其夜禮拜懺悔淚下如雨啟曰今身被[9]當是過去枉他願償債畢誓不重作又發大願云云言已少時依[10]俙如夢見一沙門教誦觀世音救生經經有佛名令誦千遍得度苦難敬德欻覺起坐緣之了無參錯比至平明已滿一百遍[11]有司執縛向市且行且誦臨欲加刑誦滿千遍執刀下斫折為三段不損皮肉易刀又[12]斫凡經三換刀折如初監當官人莫不驚異具狀[13]奏聞丞相高歡表請其事遂得免死勅寫此經傳之今所謂高王觀世音是也敬德放還設齋報願出在防像乃見項上有三刀痕[14]親同覩歎其通感見齊志及旌異等[15]

[16]三十二陳武帝崩兄子蒨立將欲修葬造轀輬車國創新定未遑經始昔梁武帝立重雲殿其中經像並飾珍寶映奪諸國運雖在陳殿像仍在蒨欲收取重雲佛帳珠珮以飾送終人力既足四面齊至但見雲氣擁結流遶佛殿自餘方左開朗無陰百工怪焉競往看覩須臾大雨橫注雷電[17]掣擊煙弱鵄吻火[18]烈雲中流布光焰高下相涉欻見重雲殿影二像峙然四部神王并及寶座一時上騰煙火挾之忽然遠逝觀者傾國咸歸奉信雨晴之後覆看故處唯礎存焉至後月餘有人從東州來云於此日見殿影像乘空飛海今望海者有時見之[19]魏氏洛京永寧寺塔去地千尺為天所震其緣略同[20]人東海時見其迹云

[21]三十三北齊末晉州靈石寺沙門僧護守道直心不求慧業願造丈八石像眾僧咸怪其大言後於寺北谷中見有臥石可長丈八乃雇匠就而造佛[22]向經一周面腹粗了而背猶著地以六具[23]拗舉之不動經夜自翻旦視欣然即就營作移在佛堂晉州陷日像汗流地周兵入境先燒寺塔此像被焚初不變色唯傷二指後欲倒之人牛六十牽挽不遂忽有異僧咸無識者以瓦木土塹雜累圍之須臾便了失僧所在像後降夢信心者曰吾患指痛其人悟而補之隋氏啟運如前開復開皇十五年有盜幡蓋者即夢丈八[24]人入室責之其賊慚怖而[25]像今見在云

[26]三十四周武建德三年猜忌佛法勇意殄滅天下闇冥有冥州姜明者督事夜行經州北百餘里山中行往常見[27]山上光明怪之因巡行光處見有臥石狀如像形便[28]斵掘尋之乃是鐵礦不可鏨鑿故其形[29]𮀼高三丈許欲加摩瑩卒不可觸又向下尋乃有石趺孔穴具足乃共村人以拗舉之其像欻然流下[30]逕趣趺孔卓然特立眾以為奇瑞也以狀奏聞時天元嗣曆佛[31]日將融乃改為大像元年仍以其處為大像寺隋祖開運重搆斯迹又改為顯際寺討尋其本處非人住又無大石及以鐵礦豈非育王之神力所降感[32]大唐因之不改貞觀末寺西置宮名曰玉華像仍舊所在宮東三十里苑內太宗[33]甞往禮[34]事嫌非華飾乃捨物莊嚴永徽年中改宮立寺還名玉華今屬坊州陰暗之夕每發光瑞道俗常見故不甚驚歎云云

[35]三十五周襄州峴山華嚴寺行像者古來木像莫知其始而面首殊麗瞻仰無已可高五丈許徵應在昔不[36]復其今不佛具陳及周滅法人藏其首[37]開乃出如前莊飾以為聖像號盧舍那佛每年祈福以為歸依之所也隋文將崩兩鼻洟出沾污懷中金薄剝起洟流有光拭之無塵望還如洟貞觀二十三年四月內洟還連出塗漫懷[38]方圓一尺初未委也及後太宗昇遐方知兆見至六月內洟又重出合州同懼不知何禍至七月內漢水[1]泛漲溢入城郭[2]深丈餘陷溺不少今在本寺祈求殷矣襄陽士俗有少子胤者皆往祈之隨其本心男女感應

[3]三十六隋開皇中蔣州興皇寺佛殿被焚當陽丈六金銅大像并二菩薩俱長丈六其模戴顒所造[4]正當棟下于時[5]炎火大[6]眾人拱手咸共嗟悼大像融滅忽見欻起移南一步棟梁摧下像得全形四面甎瓦木炭皆去像身五六尺許雖被火焚而金色不變趺下有銘大眾咸駭歎聲滿路今移在白馬寺鳥雀無踐永徽二年盜者欲[7]利像銅乃鋸窓櫺斷將欲拔出遂被[8]夾腕求拔不脫至曉僧問盜者云有一人著白衣在堂[9]內撮手求脫不得[10]云云

[11]三十七阿彌陀佛五十菩薩像者西域天竺之瑞像也相傳云昔天竺雞頭摩寺五通菩薩往安樂界請阿彌陀佛娑婆眾生願生淨土無佛形像願力莫由請垂降許佛言汝且前去尋當現彼及菩薩還其像已至一佛五十菩薩各坐蓮花在樹葉[12]菩薩取葉所在圖寫流布遠近漢明感夢使往祈法便獲迦葉摩騰等至[13]洛陽後騰姊子作沙門持此瑞像[14]方達此國所在圖之未幾齎像西返而此圖傳不甚流廣魏晉已來年載久遠又經滅法經像湮除此之瑞迹殆將不見隋文開教有沙門明憲從高齊道長法師所得此一本說其本起與傳符焉是以圖寫流布遍於宇內時有北齊畫工曹仲達者本曹國人善於丹青妙盡梵迹傳模西瑞京邑所推故今寺壁正陽皆其真[15]

[16]三十八隋京師日嚴寺石影像者[17]像八楞紫石英色高八寸徑五寸內外映徹昔梁武太清年中有西域僧將來會侯景作亂遂安江州廬山西林寺像頂上隋開皇十年煬帝鎮於揚越廣搜英異江表文記悉總收集乃於雜記中得影像傳即令舍人王延壽往寺推覓得之自任晉蕃已來每有行往常以烏漆函盛之令人馬上捧而前行後登儲貳乃送曲池日嚴寺有令當寺看[18]記封鎖勿令外人見之寺即帝之所造也大業之末天下沸騰京邑僧眾常來瞻覩余住此寺亦未之信重以見石中金光晃晃疑似佛像耳仍見名行諸僧[19]互說不同咸言了了分明面目相狀未曾有昧余慨無所見又潔齋別懺七日後依前觀之見有銀塔後又觀之見有銀佛而道俗同[20]覩往往不同或見佛塔菩薩或見眾僧列坐或見帳蓋幡幢或見山林八部或見三塗苦相或見七代存亡一覩之間或定或變雖惡善交現而善相繁焉故來祈者咸前發願往作何形來生何處[21]依言為現信為幽塗之業鏡者也貞觀六年七月內下勅[22]追入內宮供養云

[23]三十九隋邢州沙河縣寺四面佛者隋祖時有人入山見僧守護此佛銅身高三尺餘便請遂許失僧所在諸處聞之競來引挽都不得起唯沙河寺僧引之隨手至寺後人寺側獲金一塊上有烏形銘云擬鍍四面佛因鍍之像身上都是烏形後忽失之於寺側瀅中數有光現尋乃漉出[24]後主聞遣工冶鑄擬之卒不成經二百餘日乃成終有缺少遂罷云云

[25]四十唐武德年中坊州西南慈烏川有郝辯郝積者素有信敬見群鹿常在山上逐去還來異之共掘鹿所止處得石像高一丈四尺許移出川中村內[26]乃今[27]見存自像出後群鹿因散古老傳云迦葉佛時所藏有四十軀今雖兩現餘在山隱其形如[28]金玉華東鐵[29]礦像相似不可治[30]

[31]四十一唐蜀川簡州三學山寺有佛跡常有神燈自空而[32]每夕常爾齋日則多有州宰意欲尋之乘馬來寺十里已外空燈列見漸近漸昧遂並失之返還十里如前還見至今不絕貞觀[33]十年有僧法藏[34]乞為心不護細行夜宿寺中有大神衣甲冑從門[35]罅中拔出藏擲于寺外七里[36]傷足夜返還寺重門皆[37]

[38]四十二唐貞觀十七年九月涼州都督李襲譽內巡境至州東南昌泉縣界有石表文[39]一百一十字乃有七佛八菩薩上果佛田等字以狀奏聞有 勅覆檢如其所奏下詔涼府給[40]複一年罪者赦[41]

[42]四十三唐渝州西百里相[43]思寺北石山有佛跡十[44][45]皆長三尺許闊一尺一寸深九寸中有魚文在佛堂北十餘步見有僧住貞觀二十年十月忽於寺[46]側泉內出蓮花形紅色鬚臺具足大如三尺面合擎出如涕入水成花舟[1]𢮯往還無不歎訝經月不滅相思寺因以名之一云涪州亦有此寺本貧煎由是感施至今常當昔南齊荊州城東[2]天子[3]井出錦于時士女取用如人中錦不異經月乃歇故知花出不足可怪出吳均齊春秋蕭誠荊南[4]

[5]四十四唐循州東北興寧縣靈龕寺北石上佛跡三十餘大者五尺[6]許以下循州[7]在一川中東西二百南北百里寺極豐渥近得銅藏面三尺爐可獲百餘諸盤合等又其銘云僧得福興俗得禍至古傳云晉時[8]此僧在此山隱遊大洪嶺至佛跡處有大石窟花果美茂遂住經宿山神為怪怖之心卓不動曰此不可居山鬼數來望前石山陵雲概日遂往登之下望懸絕不可至彼還興寧說之宋代二僧承前不達勇意覆尋其僧誦法花經戒行貞潔能伏神鬼乃至見形受戒爰及家屬望前崖上有異光彩隔一丈許上下俱絕僧以木為梁度視乃見奇迹七枚色如人肉現于石上貞觀三年又現一跡並放光明輪相具足今有看者多少不同[9]囚置靈龕厥取其異又訪其本宋時王家捨栗園為寺即今古堂尚存云

[10]四十五唐顯慶四年撫州刺史祖氏為亢旱請祈無効有人於州東山見有行像莫測其由將事移徙鏗然不動風聲扇及遠近同趣有潭州人云彼寺失之乃在此耶尋其行路乃現二跡各長[11]二尺相去[12]五里刺史以亢炎既久便往祈請盡州官庶香花步往二十里許泣告情事勤至彌甚使三人捧之飄然應接返還州寺隨路布雲當[13]夜滂下遂以有年今在撫[14]

[15]四十六唐永徽年雍州藍田[16]縣東悟真山寺寺居藍[17]谷田之西崖製窮山美殿堂嚴整有僧於寺北㵎更修別院大石橫礙甚為[18]妨害乃以火燒水沃之令散終無以致便以鐵[19]鎚打[20]中獲金像一軀[21]面無縫天然裹甲不知何來像趺全具非解合作亦不識是何珍寶高五[22]寸今在山寺云其年益州光明寺柱上有一佛二菩薩現雖削還影出初在九隴佛堂長史張緒以聚眾移入光明今見[23]

[24]四十七唐雍州鄠縣東澧水西李趙曲有金像高三尺六寸并焰光四尺數放光明像形露右膊極威嚴余聞往尋見之趺上銘云秦建元[25]二十年四月八日於長安中寺造女王慧韶感佛泥曰幸遇遺像是以賴身之餘造鑄神[26][27]誠感必應願使十方同福銘文如此問其獲緣云昔廢二教遂藏於澧水羅仁渦中有人岸行聞渦中有聲亦放光明向村老說便趣水求渦中純沙水出光明便就發掘乃獲前像時尚在周村家藏隱互相供養閉在闇室放光自照[28]見在村中云云

[29]四十八唐龍朔三年春二月沁州像現州北六十餘里在綿上縣界長谷中半崖上有古佛龕中有三鋪石像中央像常放光明照燭林谷村人異之以事聞州遂以達上上乃勅京師大慈恩寺僧玄秀共使人乘驛往審登到即見光明如火流飛出沒然續不絕時有白雲至窟其光暫隱雲去光現便[30]仰馳報勅令圖寫重覆依審光還如初頻煩三夕如初照曜至今相傳光仍不斷余昔貞觀九年曾遊沁部左綿上界周歷三年山林勝地石龕佛[31]像大有古迹莫委其初然不覩瑞故是障[32]今在三輔乃聞斯異依口錄[33]之云爾

[34]四十九唐龍朔元年下 勅令會昌寺僧[35]會賾往五臺山修理寺塔其山屬岱州五臺縣備有五臺中臺最高目極千里山川如掌上有石塔數千薄石壘之斯並魏高祖孝文帝所立臺北石上人馬[36]犬迹陷文如新頂有大池名太華泉又有小泉迭相延屬夾泉有二浮圖中有文殊師利像傳云文殊師利與五百仙人往清涼山說法故此山極寒不生樹木所有松林森於下谷山南號清涼峰山下有清涼府古今遺基見在不滅從臺東[37]面而下三十里許有古大孚靈鷲寺見有東西二道場佛事備焉古老傳云漢明帝所造南有花園三頃許異花間發昱[38]焰人目寔神仙之宅也屢有僧現欻[39]忽難尋聖迹神寺往往出沒[40]上龍朔二年又令[41]賾往并吏力財帛往修理故寺賾與五臺縣承并將從二十餘人直詣中臺見石像臨崖搖動身手及至像所乃是方石悽然[42]多感悵恨久之令作工修理二塔并文殊像徙倚塔邊忽聞塔間鍾聲振發連椎不已又聞異香𣱦氳屢至道俗咸感歎未曾有又往西臺遙見一僧乘馬東上奔來極急賾與諸人立待其至久而不到就往參迎乃變為枿悵恨無已然則像相通感有時隱顯鍾聲香氣相續恒聞其上方三百里東南脚即恒岳也西北脚即恒[1]天也中有佛光山仙花山王子塔古寺六所解脫禪師僧明禪師遺蹤坐窟身相存焉廣如別[2]

[3]五十唐龍朔中有事遼左行軍將𦵮仁貴行至隋主討遼古地乃見山像空曠蕭條絕於行往討問古老云是先代所現便圖寫傳本京師云云

集神州三寶感通錄卷中

作品集

註解


校注

[0413001] 神州【大】*神州塔寺【明】* [0413002] 中【大】*第二【明】* [0413003] 釋【大】*釋氏【宋】【元】* [0413004] 自法前行明本有第二靈像垂降凡五十緣十字 [0413005] 今【大】令【宋】【元】 [0413006] 感【大】陶【宋】【元】【明】 [0413007] 銓【大】更編銓【宋】【元】【明】 [0413008] 於錄【大】依緣【宋】【元】【明】 [0413009] 東漢前行元本有第二靈像垂降六字此目錄明本配置各本文記數前行而各記數上並有第字 [0413010] 小【大】支江【宋】【元】【明】 [0413011] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413012] 七【大】七(剡縣石像附)【宋】【元】 [0413013] 剡縣石像附【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0413014] 磺【大】礦【宋】【元】【明】 [0413015] 岱【大】代【元】【明】 [0413016] 初【大】〔-〕【明】 [0413017] 號【大】〔-〕【明】 [0413018] 載【大】載云【宋】【元】【明】 [0413019] 二【大】〔-〕【明】 [0413020] 鄴【大】業【明】 [0413021] 南【大】南達【宋】【元】【明】 [0413022] 屏【大】瓶【宋】 [0413023] 妓【大】伎【宋】 [0413024] 三【大】〔-〕【明】 [0413025] 萃焉【大】華卒【宋】【元】【明】 [0413026] 乃【大】迺【宋】【元】 [0413027] 雲【大】靈【宋】【元】【明】 [0414001] 延【大】*迎【宋】*【元】*【明】* [0414002] 舉【大】輿【宋】[臼/丌]【元】【明】 [0414003] 惟【大】維【宋】【元】【明】 [0414004] 辭【大】書【宋】【元】【明】 [0414005] 欻【大】翻【宋】【元】【明】 [0414006] 庭【大】廷【宋】【元】【明】 [0414007] 淵【大】開【宋】【元】【明】 [0414008] 記【大】說【宋】【元】【明】 [0414009] 云【大】出【宋】【元】【明】 [0414010] 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414011] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414012] 四【大】〔-〕【明】 [0414013] 廕【大】蔭【宋】【元】【明】 [0414014] 今【大】*令【明】* [0414015] 開【大】開焉【宋】【元】【明】 [0414016] 寺【大】寺云【宋】【元】【明】 [0414017] 五【大】〔-〕【明】 [0414018] 浦【大】浦內【宋】【元】【明】 [0414019] 揚【大】*楊【宋】【元】* [0414020] 侯【大】係【宋】【元】【明】 [0414021] 悝【大】像【宋】【元】【明】 [0414022] 遠【大】何【宋】【元】【明】 [0414023] 元年【大】元年以於【宋】【元】【明】 [0414024] 于【大】於【明】 [0414025] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0414026] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0414027] 凡【大】瓦【宋】【元】【明】 [0414028] 閩【大】關【宋】【元】 [0414029] 干【大】千【明】 [0414030] 畫【大】繢【宋】【元】【明】 [0414031] 西【大】轉【宋】【元】【明】 [0414032] 掛【大】挂【宋】【元】【明】 [0414033] 仍【大】乃【宋】【元】【明】 [0414034] 立本【大】本立【宋】【元】【明】 [0414035] 眾雖【大】雖眾【宋】【元】【明】 [0414036] 摭【大】博【宋】【元】【明】 [0414037] 焉【大】*焉云【宋】*【元】*【明】* [0414038] 六【大】〔-〕【明】 [0414039] 聲振【大】擅聲【宋】【元】【明】 [0414040] 八【大】*六【宋】*【元】*【明】* [0414041] 萬【大】方【元】【明】 [0415001] 秉【大】康【宋】【元】【明】 [0415002] 將廢【大】被髮【元】【明】 [0415003] 逼【大】區【宋】驅【元】【明】 [0415004] 音【大】𢉩【宋】【元】【明】 [0415005] 存【大】在【宋】【元】【明】 [0415006] 使【大】俠【宋】【元】【明】 [0415007] 苛【大】何【宋】【元】【明】 [0415008] 從【大】捨【宋】【元】【明】 [0415009] 僧【大】像【明】 [0415010] 延【大】近【宋】【元】【明】 [0415011] (即今也)十一字【大】寺云【宋】【元】【明】 [0415012] 七【大】〔-〕【明】 [0415013] 合【大】含【宋】【元】【明】 [0415014] 航【大】船【宋】【元】【明】 [0415015] 船【大】其【宋】【元】【明】 [0415016] 含【大】合【明】 [0415017] 以【大】可以【宋】【元】【明】 [0415018] 颯【大】飄【宋】【元】【明】 [0415019] 始【大】加【宋】【元】【明】 [0415020] 鏗【大】鎗【宋】鑑【明】 [0415021] 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0415022] 棘【大】臨【宋】【元】【明】 [0415023] 盛【大】盛也【宋】【元】【明】 [0415024] 悠【大】*攸【元】【明】* [0415025] 遑【大】惶【明】 [0415026] 佛佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0415027] 不信【大】除不信【元】【明】 [0415028] 出【大】云【宋】【元】【明】 [0415029] 鑒【大】*監【宋】*【元】*【明】* [0415030] 州【大】陝【宋】【元】【明】 [0415031] 璡【大】𤥻【宋】【元】 [0416001] 出【大】步【宋】【元】【明】 [0416002] 留【大】在【宋】【元】【明】 [0416003] 築【大】斸【元】【明】 [0416004] 宣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0416005] 籍【大】藉【宋】【元】【明】 [0416006] 彼【大】被【宋】初【元】【明】 [0416007] 徑【大】經【宋】【元】 [0416008] 大【大】時大【宋】【元】【明】 [0416009] 帖【大】*怗【宋】貼【元】【明】* [0416010] 井【大】枅【宋】【元】【明】 [0416011] 炬【大】距【宋】【元】【明】 [0416012] 邑【大】門【宋】【元】【明】 [0416013] 寺【大】〔-〕【明】 [0416014] 畢【大】必【宋】【元】感【明】 [0416015] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0416016] 之【大】之云【宋】【元】【明】 [0416017] 八【大】〔-〕【明】 [0416018] 內【大】世【宋】【元】【明】 [0416019] 崩【大】白【宋】【元】【明】 [0416020] 像【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0416021] 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[0417023] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0417024] 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0417025] 然【大】殺【宋】【元】【明】 [0417026] 遠【大】遠法師【宋】【元】【明】 [0417027] 屯黑【大】墨屯【宋】【元】【明】 [0417028] 四【大】而【宋】【元】【明】 [0417029] 風【大】賜【宋】【元】【明】 [0417030] 舊【大】舊云【宋】【元】【明】 [0417031] 十四【大】〔-〕【明】 [0417032] 開【大】門【宋】【元】【明】 [0417033] 大【大】太【元】【明】 [0417034] 訶【大】何【元】【明】 [0417035] 訶【大】何【明】 [0417036] 有【大】其【宋】【元】【明】 [0417037] 涼州【大】治涼州【宋】【元】【明】 [0417038] 餘【大】許【宋】【元】【明】 [0417039] 鍾【大】下同鐘【明】下同 [0417040] 項【大】頂【元】【明】 [0417041] 十五【大】〔-〕【明】 [0417042] 云【大】久【宋】【元】【明】 [0418001] 土【大】上【宋】 [0418002] 納【大】網【宋】【元】【明】 [0418003] 此【大】此云【宋】【元】【明】 [0418004] 十六【大】〔-〕【明】 [0418005] 抱【大】於【宋】【元】【明】 [0418006] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0418007] 佛【大】弗【宋】【元】【明】 [0418008] 惡【大】而【宋】【元】【明】 [0418009] 愆【大】𮘧【宋】【元】【明】 [0418010] 十七【大】〔-〕【明】 [0418011] 存【大】存云【宋】【元】【明】 [0418012] 十八【大】〔-〕【明】 [0418013] 十九【大】〔-〕【明】 [0418014] 牧【大】收【宋】【元】【明】 [0418015] 沙門【大】初沙門【宋】【元】【明】 [0418016] 許【大】許云【宋】【元】【明】 [0418017] 二十【大】〔-〕【明】 [0418018] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0418019] 六【大】元【宋】【元】【明】 [0418020] 行【大】行等【宋】【元】【明】 [0418021] 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𣃆【CB】【麗-CB】㔁【大】斵【宋】【元】【明】 [0419017] 寔【大】*實【明】* [0419018] 塵【大】𢊃【宋】【元】【明】 [0419019] 舒【大】綿【宋】【元】【明】 [0419020] 辯【大】辨【明】 [0419021] 日【大】目【宋】 [0419022] (叶其之)十二字【大】不盡其本餘如冥祥記一部十卷具云【宋】不盡其本餘如冥祥記部十卷具云【元】【明】 [0419023] 二十八【大】〔-〕【明】 [0419024] 祖【大】高祖【宋】【元】【明】 [0419025] 往【大】往見【宋】【元】【明】 [0419026] 今【大】令【宋】 [0419027] 可【大】可將適邊方【宋】【元】【明】 [0419028] 背【大】登背【宋】【元】【明】 [0419029] 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0419030] 曰【大】云【宋】【元】【明】 [0419031] 由【大】中【宋】 [0419032] 國【大】國云【宋】【元】【明】 [0419033] 二十九【大】〔-〕【明】 [0419034] 勅遣【大】奉勅【宋】【元】【明】 [0419035] 二【大】四【宋】【元】【明】 [0419036] 云【大】云銅【宋】【元】【明】 [0419037] 銅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0419038] 育【大】有【宋】 [0419039] 空中聞天樂【大】聞天樂空中【宋】【元】【明】 [0419040] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0419041] 引【大】建【宋】【元】【明】 [0419042] 像【大】像者【宋】【元】【明】 [0419043] 愈【大】瘉【宋】【元】 [0419044] 先【大】光【宋】【元】 [0419045] 崩【大】崩壓二百餘人【宋】【元】【明】 [0420001] 鏨【大】鑿【宋】 [0420002] 三十【大】〔-〕【明】 [0420003] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0420004] 修【大】循【宋】 [0420005] 門【大】闕【宋】【元】【明】 [0420006] 休【大】層【明】 [0420007] 知【大】知云【宋】【元】【明】 [0420008] 三十一【大】〔-〕【明】 [0420009] 枉【大】*抂【宋】* [0420010] 俙【大】稀【明】 [0420011] 有【大】右【宋】【元】【明】 [0420012] 斫【大】析【宋】折【元】【明】 [0420013] 奏聞【大】聞奏【宋】【元】【明】 [0420014] 親【大】郭【宋】【元】【明】 [0420015] 記【大】記具說云【宋】【元】【明】 [0420016] 三十二【大】〔-〕【明】 [0420017] 掣【大】振【宋】【元】【明】 [0420018] 烈【大】列【宋】 [0420019] 魏【大】又魏【宋】【元】【明】 [0420020] 人【大】人於【宋】【元】【明】 [0420021] 三十三【大】〔-〕【明】 [0420022] 向【大】面【宋】【元】 [0420023] 拗【大】*物【宋】*【元】*【明】* [0420024] 人【大】〔-〕【宋】 [0420025] 送【大】還【元】【明】 [0420026] 三十四【大】〔-〕【明】 [0420027] 山上【大】上山【宋】【元】【明】 [0420028] 斵【大】創【宋】 [0420029]𮀼【大】礦䃛【宋】【元】【明】 [0420030] 逕【大】遙【宋】【元】【明】 [0420031] 日【大】法【宋】【元】【明】 [0420032] 乎【大】也【宋】【元】【明】 [0420033] 甞【大】常【宋】【元】【明】 [0420034] 事【大】淨【明】 [0420035] 三十五【大】〔-〕【明】 [0420036] 復【大】在【宋】【元】【明】 [0420037] 開【大】開皇【宋】【元】【明】 [0420038] 中【大】內【宋】【元】【明】 [0421001] 泛【大】汎【宋】【元】【明】 [0421002] 深【大】水深【宋】【元】【明】 [0421003] 三十六【大】〔-〕【明】 [0421004] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0421005] 炎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0421006] 盛【大】盛佛殿被焚【宋】【元】【明】 [0421007] 利【大】刻【宋】【元】【明】 [0421008] 夾【大】甲【宋】 [0421009] 內【大】上【明】 [0421010] 云【大】去【宋】【元】【明】 [0421011] 三十七【大】〔-〕【明】 [0421012] 上【大】下【宋】【元】【明】 [0421013] 洛【大】雒【宋】【元】【明】 [0421014] 方【大】又【宋】【元】【明】 [0421015] 範【大】範云【宋】【元】【明】 [0421016] 三十八【大】〔-〕【明】 [0421017] 像【大】形【宋】【元】【明】 [0421018] 記【大】已【宋】【元】【明】 [0421019] 互【大】更【宋】【元】【明】 [0421020] 覩【大】觀【宋】【元】【明】 [0421021] 依【大】何【明】 [0421022] 追【大】迎【宋】【元】【明】 [0421023] 三十九【大】〔-〕【明】 [0421024] 後主【大】主後【宋】【元】【明】 [0421025] 四十【大】〔-〕【明】 [0421026] 乃【大】至【宋】【元】【明】 [0421027] 見【大】*現【宋】*【元】*【明】* [0421028] 金【大】今【宋】【元】【明】 [0421029] 礦【大】鑛【宋】【元】【明】 [0421030] 斵【大】斵云【宋】【元】【明】 [0421031] 四十一【大】〔-〕【明】 [0421032] 至【大】現【宋】【元】【明】 [0421033] 十年【大】末【宋】【元】【明】 [0421034] 乞【大】至【宋】【元】【明】 [0421035] 罅【大】鑰【宋】【元】【明】 [0421036] 傷足【大】藏【宋】【元】【明】 [0421037] 閉【大】閉云【宋】【元】【明】 [0421038] 四十二【大】〔-〕【明】 [0421039] 一【大】臺【宋】【元】【明】 [0421040] 複【大】復【宋】【元】【明】 [0421041] 之【大】之云【宋】【元】【明】 [0421042] 四十三【大】〔-〕【明】 [0421043] 思【大】〔-〕【明】 [0421044] 二【大】三【明】 [0421045] 枚【大】牧【宋】 [0421046] 側【大】側饒亦【宋】【元】【明】 [0422001] 𢮯【大】艥【宋】【元】【明】 [0422002] 天子【大】菩薩【宋】【元】【明】 [0422003] 井【大】并【宋】【元】 [0422004] 志【大】志云【宋】【元】【明】 [0422005] 四十四【大】〔-〕【明】 [0422006] 許【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0422007] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0422008] 此【大】北【宋】【元】【明】 [0422009] 囚【大】因【宋】【元】【明】 [0422010] 四十五【大】〔-〕【明】 [0422011] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0422012] 五【大】五百【宋】【元】【明】 [0422013] 夜【大】夕【宋】【元】【明】 [0422014] 州【大】州云【宋】【元】【明】 [0422015] 四十六【大】〔-〕【明】 [0422016] 縣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0422017] 谷田【大】田谷【宋】【元】【明】 [0422018] 妨【大】〔-〕【明】 [0422019] 鎚【大】椎【宋】【元】【明】 [0422020] 破【大】破石【宋】【元】【明】 [0422021] 面【大】邊【宋】【元】【明】 [0422022] 寸【大】尺【宋】【元】【明】 [0422023] 在【大】在云【宋】【元】【明】 [0422024] 四十七【大】〔-〕【明】 [0422025] 二十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0422026] 摸【大】儀【宋】【元】【明】 [0422027] 誠【大】其誠【宋】【元】【明】 [0422028] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0422029] 四十八【大】〔-〕【明】 [0422030] 仰【大】即【宋】【元】【明】 [0422031] 像【大】像之所【宋】【元】【明】 [0422032] 源【大】厚【宋】【元】【明】 [0422033] 之云爾【大】云【宋】【元】【明】 [0422034] 四十九【大】〔-〕【明】 [0422035] 會賾【大】賾【宋】【元】【明】 [0422036] 犬【大】大【宋】太【元】【明】 [0422037] 面【大】南【宋】【元】【明】 [0422038] 焰【大】陷【明】 [0422039] 忽【大】然【宋】【元】【明】 [0422040] 上【大】〔-〕【明】 [0422041] 賾【大】下同頤【明】下同 [0422042] 多【大】無【宋】【元】【明】 [0423001] 天【大】天池【宋】【元】【明】 [0423002] 記【大】記云【宋】【元】【明】 [0423003] 五十【大】〔-〕【明】
[A1] 西【CB】南【大】
[A2] 陝【CB】陜【大】
[A3] 玘【CB】𤣱【大】
[A4] 玘【CB】𤣱【大】
[A5] 玘【CB】𤣱【大】
[A6] 玘【CB】𤣱【大】
[A7] 陝【CB】陜【大】

佳句

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