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續集古今佛道論衡


                  
No. 2105

續集古今佛道論衡[1]一卷(西域天竺國事)

出後漢[5]書列傳七十八

案漢法本內傳云明帝永平年中夜夢見丈六金人光明特異色相無比明帝寤不[6]自安至旦大集群臣以占所夢通人傅毅奉答曰臣聞西域有神號之為佛陛下所夢將必是之國子博士王遵謹對曰臣案周書異記云周昭王時有聖人出在西方太史蘇由對曰所記一千年[7]時聲教被及此土陛下所夢必當是之明帝信以為然即遣中郎蔡愔與中郎將秦景博士王遵等十八人尋訪佛法至天竺國[8]見沙門迦葉摩騰竺法蘭二人秦景等乃求請之摩騰二人誓志弘通不辭疲苦即共景等乃冐涉流沙至於洛陽明帝大悅甚尊重之即於洛陽西立精舍即今白馬寺是也本白馬負經來因以為名摩騰二人既至翻譯眾經二人為漢地僧之始經是漢地法之初又釋迦像是優填王像師第四作之明帝即令圖畫模寫如法供養即是漢地[9]佛之初

永平十二年十二月十一日明帝在白馬寺設齋行道帝問法師摩騰曰佛處生化世滅度日月可知不法師對曰佛癸丑之年七月十五日夜託陰摩耶夫人甲寅之年四月八日在迦毘羅[10]衛藍毘尼園從母右脇而生案周書異記云周昭王即位二十四年甲寅歲四月八日江河泉池忽然汎漲井水並皆溢出宮殿人舍山川大地咸悉震動其夜五色光氣入貫太微遍於四方盡作青紅色周昭王問[11]大史蘇由曰是何祥也蘇由對曰有聖人生在西方故現此瑞昭王曰於天下何如蘇由曰即時無他一千年外聲教被及此土昭王即遣鐫石記之埋在南郊天祠前當此之時佛生王宮壬申之年十九出家

漢統師云佛十九出家當周昭王四十二年壬申之歲三十成道漢統師云佛三十成道周穆王二年癸未之歲當陽化世四十九年漢統師云佛出世化物四十九歲案周書異記云周穆王即位三十二年見西方所有光氣先問蘇由所記知西方有聖人處化穆王不達其理恐非周道所宜令相國呂侯西入會諸侯於塗山[1]禳光變當此之時佛法久已處世壬申之年二月十五日臨般涅槃漢統師云佛入涅槃當周穆王五十二年壬申之歲

案周書異記云周穆王即位五十二年壬申歲二月十五日平旦暴風忽起廢損人舍傷折樹木山川大地皆悉震動午後天陰[2]西方有白虹作十二道南北通過連夜不滅穆王問太史扈多曰是何徵也扈多對曰西方有聖人滅度衰相現也穆王大悅曰朕常懼於彼今將滅度朕何憂也當此之時佛入涅槃計佛入涅槃至今合有一千二十二年明帝大悅曰弟子此土周書異記法師所說恰然與同帝復問法師曰佛是大[3]慈王當時出世何不化及此土法師對曰迦毘羅衛國者是三千大千世界百億日月之中三世諸佛皆從彼生[4]不同天龍鬼神有願行力者並生於彼受佛正法咸得悟道餘處眾生無緣感佛佛不往也[5]時不往處光明皆悉及之光明及者佛涅槃後或五百年或一千年之外皆有聖人傳佛聲教而教化之明帝曰法師言一千年外有聲教者亦與周書異記同案齊國大統法師達摩欝多羅答高黎國諸法師云佛當周昭王二十四年四月八日生當周孝王五年二月十五日入般涅槃

案帝王世記云周昭王即位五十一年崩周穆王即位五十五年崩周恭王即位十二年崩懿王二十五年崩從昭王二十四年計至孝王五年合一百二十四年從佛初生計入涅槃合七十九年今言孝王五年者何太謬乎未知統師出何書典

案世傳記云正法五百年像法一千年末法一萬年經云息用名滅非死滅也一本無像法有正末二法記從佛入涅槃計漢明帝永平十年凡一千二十年從漢明帝永平十年計至大業十年甲戌歲凡五百四十八年合一千五百六十八年從大業十年至貞觀十年歲次丙申二十二年通前一千五百九十年

漢法本內傳第三 道士度脫品

明帝永平十四年正月一日五嶽諸山觀道士朝正之次先承京師向西域天竺國取得佛本言是脩多羅教復請[6]胡師迦葉摩騰竺法蘭二人等翻譯佛本一從漢言又立白馬興聖二寺

勅度[7]王公子女令作沙門承事胡師遵用其法京師貴賤奉敬者眾諸道士怪焉遞互相命曰至尊棄我道法遠求胡教我等今日朝次各將太上天尊所制經書各盡己之所能共上一表乞與胡師比校令至尊意悟使有所歸爾時南嶽道士褚善信等七十人將靈寶真文一部 太上靈寶玉訣一部 空洞靈章一部 中玄步虛章一部 太上左仙公請問一部 自然五稱一部 諸天內音一部 合一百三卷

華嶽道士劉正念等七十人將智慧定志一部 智惠上品戒一部 仙人請問本行因緣一部 明真科一部 合六十二卷

恒嶽道士桓文度等七十人將本業上品一部 法科罪福一部 明真科齋儀一部 太上說洞玄真文一部 合八十卷

岱嶽道士焦德[8]心七十人將諸天靈書度命一部 太上說太極太虛自然一部 滅度五練生屍一部 度自然處儀一部 合八十五卷

嵩嶽道士呂惠通等一百四十人將太上安志上品一部 三元誡品一部 太極[9]左公神仙本起內傳一部 服御五[10]牙立成一部 朝夕朝儀一部 合九十五卷

霍山[11]天目山五[12]日雲山白鹿山宮山合八山諸山觀道士祁文信等二百七十人將太極真人敷靈寶文一部 太上洞玄靈寶[13]大文五符經一部 步虛文一部 神仙藥法一部 尸解品一部 上天符錄勅禁一部 合八十四卷 并茅成子一部 許成子一部 列[14]成子一部 惠子一部 合二十七家諸子經書總二百四十五卷

正月九日[15]楊州界豫章郡吳丘縣南嶽道士善信以為表頭五嶽十八山觀太上三洞弟子道士善信等六百九十人死罪上言臣聞太上無形無名無極無上[1]無虛自然大道元首自從造化道教從生[2]無為之尊自然之父上古同[3]尊百王不易今陛下道邁羲皇德過堯舜光澤四海八表歸仁臣等竊承陛下棄本追末求教西域臣觀西域所事者既是胡師所說者不參華夏復請得胡道人令翻其語[4]說同似漢臣等思忖陛下雖翻得此語恐非大道如不依信願陛下恕臣等罪聽與驗試臣等五嶽諸山道士多有聰明智慧博通經典從元皇已來太上經[5]行悉能曉了太虛符呪並皆明達或有吞符餌氣或有策使鬼神或有入火不燒或有履水不溺或有白日昇天或有隱形於地至於方藥法術無有不能者願陛下許臣等得與比校一則聖上意安二則得辨真偽三則大道有歸四則不亂華俗臣若比對不如任上重決若臣等比對有勝乞除虛詐臣等誠惶誠恐死罪死罪以聞明帝又得沙門迦葉摩騰竺法蘭等二人說法善明法相心大信敬既得道士表聞即遣尚書令宋庠引諸道士至長樂宮前帝謂道士曰諸大德莫自誤[6]

大德所言太上無形無上為尊自然之父者今日西域所將來是脩多羅之教其教難遇今始東傳大德比來所學者影響耳非其真法大德今既見真法仍不捨本從末何異古人葉公之龍也

褚信奉問曰若佛道是真應無形色云何圖畫其像以此驗之定非虛無自然之宗

帝曰摩騰法師曾為朕說法言佛有四種法身所謂法報應化一者法身無為無相無主無宗蕩寂空無自然澹泊二者報身獨立無侶朗然無匹光耀世界自在隱顯三者應身備諸形色言行無端任物千圖神應萬變四者化身開演正法導以三乘利潤蒼生隨機化[7]諸大德須知佛有四種法身出沒自在不可思議其用也則萬像俱應其息也則託入幽玄此是智惠之大山涅槃之巨海必須敬信得福無量

褚信問曰不審帝設涅槃是何句義帝曰涅槃無為淡泊自然此四者一味耳如似眼目異名焉

褚信[8]涅槃之義有幾種

帝曰摩騰法師曾與朕說法云涅槃義乃有多種言入聖位中者涅槃有五種一者隨分涅槃二者有餘涅槃三者覺滅涅槃四者方便涅槃五者究竟涅槃

褚信問曰未審五者其義云何帝曰一者小乘初果須陀洹果斯陀含果阿那含果各受人天報盡得生初禪或生二禪或生三禪是名隨分涅槃二者小乘極果阿羅漢善蔽六根證七識空智得生四禪或生空處是名有餘涅槃三者中乘辟支佛果觀十二因緣證滅盡樂得生識處乃至非想非非想處是名覺滅涅槃四者大乘初地已上菩薩常居六道出入生死不捨眾生隨類受形而教化之清淨願行不退菩提是名方便涅槃五者菩薩於無量劫世常在生死海中歷諸勤苦修行善本成就萬行得證無上正真正道是名究竟涅槃

褚信奉答曰若佛是究竟涅槃願聽與試

帝曰卿若為比試

褚信對曰臣以太上天尊所說經典設壇置經壇上以火焚之其法若真願火不燒其法若虛妄願從火化西域之教願與臣同於[9]此試

帝曰卿無自辱焉朕恐卿等螢火之光明濫同日月之顯彈丸之土竊價隋國之珠實非其類如欲相比卿既不相信可此月十五日平旦總集白馬寺與卿比校道士[10]即得 勅許歡忻而去諸道士在京師聚眾或在洛水上履水而行水不能溺或在園苑積薪自燒火不能損或在京師市巷作種種呪禁呼策鬼神京師觀者咸言大聖正月十一日 帝詣白馬寺至佛殿前燒香行道禮拜訖問二法師[11]啟首具說諸山道士功能欲來與師比校弟子輒不自量口以許之剋此月十五日大集白馬寺願師垂恩開示法藥摩騰法師對曰如來滅度一千餘年正教東流法不虛設道士欲來比校今正是時貧道雖處[12]緇服戒行無取今仰憑正法諸佛威力得與開悟

帝聞此言心大歡喜摩騰法師復語曰陛下往修福業得為天下主既遇正法復能信心奉敬方欲引導群生指於歸處此是開基之功恩加萬葉菩薩之行功德難量

帝即整容禮摩騰法師足啟法師曰弟子往蒙法師光相喜滿交懷又屈法師持法宣化弟子一生再幸不勝慈澤法師大悅令帝復坐問竺法蘭法師曰西域有道士以不法師對曰西域梵志者同此間道士

帝曰道有幾種以何為宗法師對曰道有九十五種並宗正法其行有差欲可觀者八種梵行一者常修梵行博通外典事摩醯首羅天王以為天尊求生空處識處非想非非想處二者常修梵行博通外典事大梵天王以為天尊求生初禪二禪三禪四禪三者常修梵行博通外典[1]事天尊求生炎摩天兜率天化樂天他化自在天四者常修梵行博通外典辯於論答事六師弟子等以為師尊求憑空滅絕[2]有無五者常修梵行志在仙學善禁呪事阿私陀仙以為仙尊求五神丹服之若得仙道會假風鳥力得昇霄漢六者常修梵行志在醫學善於符術事阿私陀仙以[3]為尊求五芝草服之若得仙道會假商劣得匿形影七者常修梵行事波頭大仙以為仙尊求入火聚火不能損八者常修梵行事夷制叔羅水仙以為仙尊求入江海水不能溺此八種道以梵行力得生天上以不發正信迴向心故天上壽盡還墮三惡道中

帝曰此八種道常修梵行博通外典即是世間聰[4]惠上人當時值佛應得悟[5]云何不捨諸見仍有[6]法蘭法師對曰佛生難遇百一小劫一佛出世佛未出已前造化之始或有大力諸天或有自在聖人恐世無訓降生此俗或作帝王或作師儒各舉已一或教梵行或可教禮敬行或教事佛或教事日月神或教事江海神或教事諸山神或教事水火神或教事社稷神或教事先師神如是等種種神明悉教事之眾生從劫初已來學習久遠雖值佛出世有鈍根者咸言[7]之事從元皇已[8]來尊仰佛雖神異其教近耳何能捨本從今爾時執見者在其道不滅

帝曰佛道之中亦有仙號[9]以不法師對曰仙者並傳梵行多諸[10]伎術是以為世所[11]佛初成道時坐於菩提樹下世人未識是佛光明顯照咸言摩訶大仙生未曾有也舍利弗目連等坐臥空中神化自在各相謂言此是[12]大弟子天仙也佛以隨機應顯[13]佛號生焉

帝曰弟子[14]蒙師說法心想朗然未審法師預設何法欲調伏道士

法師對曰龍吟雲起非蚯蚓之所能虎嘯風生非跛驢之所及雷門無施布鼓電曜豈懼螢光敵對即施何用預搔[15]持痒

帝乃大笑弟子知師有證達之理無畏懼焉法師對曰貧道未得過人法又不敢增上慢譬如[16]弟子爵位封王[17]帝命將勅巡省革易風俗其王見[18]到郡縣官人豈有不懼以不

帝曰使者既是朕子又行朕命至於州郡縣豈敢不懼 法師又問曰王巡省之次郡縣令長敢在王前行自在以不

帝曰承朕威命所在官人懲肅畏法寧敢自在 法師曰如是如是誠如帝說貧道出家人亦名法王子所持正法亦是法王金口所說所在[19]教化亦無畏懼若法行處一切諸天魔鬼莫不奉敬道士小惠何足消伏

帝聞法師一言轉加意大即辭法師入城 勅有司令辦供設齋并勅五品已上文武內外官人仰十五日平旦悉集白馬寺十三日道士在白馬寺南門外道東裏東西置三壇壇別開二十四門西壇置太上靈寶天尊經合三百六十九卷中壇置諸子黃老等二十七家書合有二百[20]三十五卷東壇置饌食奠祀百靈十四日帝設七寶行殿在白馬寺南門道[21]西步置佛舍利及佛經像十五日平旦大眾普集已時齋訖

帝謂道士曰諸大德欲試今正是時先顯卿等所能以示大眾道士等奉勅即以柴荻如栴檀沈水等香木積遶西壇經教上復作啟告啼哭流涕曰[22][23]尊天經典與造化俱開往哲今賢[24]行之不捨今為西域別教入亂華俗臣等五嶽諸山觀褚善信等合有六百九十人敢以置經壇上以火取驗欲用曉示眾生以[25]辯真偽伏願上慈顯出神効即便放火燒經經隨火化悉作灰燼道士等見火焚經心大驚愕先時昇天者不復能昇先時隱形者不復能隱先時入火者不敢更入先善禁呪者呼策不應先有種種功能者施用無一可驗道士等大生慚愧

帝謂道士曰卿等不聞益州部內有鍾山亡命賊在於山澤放縱自由謂無過者及其臺軍討罰形勢不立卿等今者亦復如是[26]爾時太傅張衍語褚信曰卿今[27]捔試無一効驗即是虛妄宜就西域真法

褚信對曰茅成子云太上者靈寶天尊是也造化之始謂之太素[1]虛妄乎張衍曰太素有貴德之名更無言教之稱今說有言教者即是虛妄也吾究尋典籍靈寶逈無氏族可依推尋古今靈寶亦無成道處所若靈寶自然者經典從何而生若說靈寶出世者古帝前王與誰說法虛受太上之名妄假天尊之號此是仙[2]覺法王說也濟於六道普潤含靈卿亦可歸真棄虛妄必須尊學若不奉敬可謂虛度百年無功而逝卿若慢心不信[3]亦專心黃老黃老[4]者雖無法王之量亦是前世聖人撰集雖同諸子言行甚奧託性無為道德之府也昔孝景皇帝常修行不倦道學從此生焉處百家之長得擬佛法為次[5]於茅成子列子莊子等書並學自然逍遙塵外亦是黃老之次[6]何慕[7]獨專於靈寶也褚信對曰靈寶有昇天隱地之功符禁鬼神之力履於水火無有不効今者以火焚經不蒙哀愍吾大生恥辱衍曰大之制小使其然也譬如州郡令長各處一境判決自由若對帝王威德不立卿等比校亦復如是今日卿等所學法者欲使山無猛[8]狩之文世絕謬學之侶一則就真辯偽二則不誤將來褚信默然不答與南[9]山道士費叔才自[10]憾而死

爾時佛舍利光明五色出直上空中旋環如蓋遍覆大眾映蔽日輪

摩騰法師先得阿羅漢果以慈善根力踊身高飛行於虛空中神化自在還坐本處怡然而住其時天雨寶華在於佛殿前及眾僧上又聞天中音樂之聲感動人情大眾歡喜歎未曾有也爾時法師即於大眾中而說偈言

狐非師子類  燈非日月明
池無巨海納  丘無嵩嶽嶸
法雲垂世界  善種得開萌
顯通希有法  處處化群生

法師說偈訖白道士曰諸大德欲有所問者前出共論爾時嵩嶽道士呂惠通對曰吾等諸人不量德力輒欲比校向見神光顯照絕世難知[11]逢大士神變奇特無比天樂垂音以開我等迷路天華表瑞始知大道有歸我等未解聖法焉敢諮問

明帝即從坐起禮法師足白法師曰弟子常處生死淪沒愛河今值正教東[12]流傳之初[13]願師大慈開[14]縱曉示法師受請默然[15]如許

帝勅大眾欲求法者前近法師坐大眾圍遶數百餘重各各靜然

爾時法師即出大梵音聲微妙第一歎佛功德不可思議亦令大眾稱揚三寶歎述善法即為大眾說人天地獄因緣法或說小乘阿毘曇法或說大乘摩訶衍法或說懺悔滅罪法或說出家功德法大眾既聞法已各生希有心爾時司空楊[16]成侯劉善峻白法師曰大德向者仰觀智慧與海同量非我凡[17]夫所能度也我等欲憑大士出家充奉給侍願垂聽許不 法師曰諸大眾發心出家是解脫業緣仁者各有王難所繫非我所許 帝即前出白法師弟子比來常為真假相亂無慧能辯得蒙法鏡垂照始知實相有歸今此會中有道士官人民庶及婦女等若能出家者弟子自與剃頭三衣瓶鉢並悉施與別立精舍奉之使學道法法師歎曰善哉善哉帝之功德不可思議

爾時大眾聞帝聽許皆大歡喜四嶽諸山觀道士呂惠通等六百二十人出家南嶽觀道士褚善信費叔才在會身死南嶽觀道士六十八人殯埋信等不預說法不得出家五品已上楊城侯劉善峻等九十三人出家時帝侍衛九品已上鎮遠將軍姜荀兒等一百七十五人出家京都治民及婦女阿潘等一百二十一人出家十六日

帝共大臣并文武官數百人與出家者剃頭日日設供夜夜然燈作種種[18]伎樂比至正月三十日法服瓶鉢悉皆施訖即立十寺城外七寺城內三寺七寺安僧三寺安尼漢之佛法從此興焉

漢法本內傳[19]凡有五卷

第一卷明帝求法品

第二卷請法師立寺品

第三卷與諸道士比校度脫品

第四卷明帝大臣等稱揚品

[20]第五卷廣通流布品 [21]一部五[22]

傳法記一卷([23]安玄通記云)

漢桓帝建[24]和三年[A1]己丑之歲有沙門安清是安息國王太子捨國出家存意遊化至洛陽譯出眾經漢靈帝嘉平五年丙辰之歲有一沙門支[1]迦樓國出家是月支國人至洛陽譯出眾經漢靈帝光和二年[A2]己未之歲有沙門竺佛朔是月支國丞相棄相位願弘佛道開化眾生至洛陽譯出眾經

案魏書文帝黃初三年壬寅之歲有沙門曇摩迦羅中天竺國人至許都譯出經戒律

漢明帝永平十年至魏文帝黃初三年合一百五十年

案吳書吳主孫權赤烏四年辛酉之歲有沙門康僧會是康居國人大丞相之長子志弘大道遊化諸國初達吳地營立茅茨設像行道吳人初見謂是妖異有司奏聞吳主曰漢明帝夢神號名為佛是其遺風乎即召僧會問之曰佛有何神驗也 僧會對曰佛晦靈迹出餘千載唯有舍利至心求者應現無方吳主曰若得舍利當為起塔如其虛妄國有常刑 僧會對曰舍利慈愍求即顯降若無感者當以死期何假王憲乃請至七日至三七日遂獲舍利[2]色曜於天吳主即置舍利鐵碪上令大力者以鐵鎚擊而試之當即碪鎚俱陷於地舍利無損吳主復置舍利剛炭火中舍利光明從火而出作大蓮花照曜宮殿吳主敬信僧會一遵其法即造建初寺為舍利起七寶塔其地名佛陀里江東佛法自是興焉起黃初三年至吳赤烏四年凡二十年從永平十年至吳赤烏四年合一百七十年康會是吳地僧之始教是吳地法之初吳主孫權問尚書令都鄉侯闞澤曰漢明帝夢神遣中郎蔡愔等向西域尋訪佛教至今可有幾年闞澤對曰從漢永平十年至赤烏四年合一百七十年吳主曰佛教入漢已久何緣今始傳至江東對闞澤曰漢明帝永平十四年南嶽道士褚善信[3]正朝之次與諸山觀道士褚信同上一表乞與西域法師迦葉摩騰竺法蘭等比校爾時佛教初到洛陽漢明帝始立白馬寺興聖寺法師迦葉摩騰竺法蘭翻譯眾經始從漢讀道士未達正法深淺不知上表乞與對驗明帝許之至正月十五日在白馬寺門南嶽諸道士設壇將所學法名靈寶經置壇上放火焚之當時以正法力故道士書典悉從火化無有遺者復作種種伎術施用無効諸道士等皆大慚恥南嶽褚善信費叔才等在會中自[4]憾而死自餘道士明帝勅放還嶽其時不預蘭法師說法者不得出家爾時無人流布後遭漢政凌遲兵[5]戈不息是以佛法一百七十年[6]中而不通今遇法師僧會入來教化江東始得興行吳主曰孔丘老子二家得與佛道比對以不闞澤對曰臣建安年中在洛陽遊學曾入法[7]舉寺禮拜得遇法師惠鏡垂照講大乘經臣聞法愛樂當時遂憑法師在寺得聽法[8]音首尾向三年臣審知佛是無上法王眾聖所歸教加一切哀含萬像深同巨海不簡細流[9]同日月不嫌星燭會觸即化遇物斯乘天上人中自然尊大縱使天有普覆之功地有能載之力皆是諸佛建立使之然[10]臣又尋魯孔丘者英才誕秀聖德不群世號素王制作經典訓獎周世教加來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子廣成子原陽子列子老子莊子等百家諸子書皆修身[11]翫習放暢山谷縱[12]大其心學歸淡泊事乖人倫長幼之節亦非安世化民之風是以古人將為滯陷蓋此之謂至漢景帝考諸百家以黃子老子義體尤深內外明[13]改子為經[14]始立道學勅訓朝野令諷誦焉若將[15]孔老二家[16]遠方佛法遠則遠矣所以然者孔老設教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對明矣

吳主曰仙有靈寶之法何如

闞澤對曰靈寶者一無氏族可憑二無成道處所教出山谷無所知也直是[17]山居濫說非聖人所制吳主[18]善答之曰公學博精通覽無不悉宜加太子太傅[19]令領侍中尚書令如故案後涼書秦主符堅建元十九年遣征西將軍[20]酒泉公呂光西討龜茲國得沙門鳩摩羅什是龜茲國大[21]承相之長子呂光至涼州聞秦主姚萇所害光遂稱帝[22]涼治姑臧羅什在涼州譯出大華嚴經以自翫適至秦主姚[23]萇子興弘始[24]二年至長安譯出眾經佛法爾時大盛當晉大興三年[25]安北涼州沮渠蒙遜永和二年有沙門曇摩讖是天竺國人至涼州譯出眾經至持地六度不譯戒品謂漢地人不能持戒隱如不譯時有比丘披讀經文怪無[26]元戒品遂即行道心專求夜夢見一道人授戒本與比丘得戒誦持至明告讖曰昨夜夢中見有法師授我戒品恐有所忘願與正之[27]讖即令比丘誦之與本無異讖曰善哉善哉大德吾恐漢地人不能持戒不復譯之今大德求如得者漢地必有持者戒品從此流行當晉隆安四年自此[1]以後年年西國沙門傳法來者眾非記可盡論營記元魏正光元年歲次庚子七月明帝[2]加元服大赦二十三日請僧尼道士在佛殿前設齋齋訖帝語侍中劉騰宣 勅請法師等與道士論議以釋弟子疑網

爾時諸觀道士姜斌與融覺寺法師曇謨最對論 帝問曰佛與老子同時以不 姜[3]笑對曰老子西入化胡[4]充侍者明是同時 法師問曰何以知之 姜斌對曰案老子開天經是以得知

法師問曰老子當周何王幾年始生周何王幾年西入 姜斌曰當周定王即位三年乙卯之歲在於楚國陳郡苦縣厲鄉曲仁里九月十四日夜子時生周簡王即位四年丁丑之歲事周為守藏[5]當周簡王即位十三年丙戌之歲遷為太史當周敬王即位元年庚辰之歲年八十五見周德[6]陵遲遂與散關令尹喜西入化胡此足明矣

法師對曰佛當周昭王二十四年歲次甲寅四月八日生當周昭王四十二年歲次壬申十九出家當周穆王二年歲次癸未三十成道當陽化世四十九載當周穆王五十二年歲次壬申二月十五日入般涅槃今計佛入涅槃後經三百四十五年至周定王三年老子始生生已年八十五至周敬王元年經四百二十五年始與尹喜西[7]據此[8]則年[9]月日懸殊不同鄙夫一何闇說輒言佛為侍者豈不高[10]岸為[11][12]小乃謬乎姜斌曰案開天之文李柱史西入化胡佛為侍者亦應不謬法師輒拒此事恐理未安法師對曰夫佛者法王也故能降靈兜率生出王宮萬福圓備億善臻集普化三千均濟六道行即金花捧足坐即百寶蓮臺出則帝釋前驅入則梵王侍後左輔密跡以斷邪偽為効[13]有金剛以滅邪魔為功無央菩薩以充法子無量聲聞以為聖眾護世四王朝[14]夕覲省天龍八部曉夜奉接天樂懸空如雲[15]化散落如雨師子一吼外道歸真法鼓自鳴邪魔從正何得與周藏吏以為侍者若周柱下史有法王子之量應在周世如現神通[16]何有避世西逃方能化物若也柱史能化其時周德雖曰衰微仍承文武成康之風柱史既乃周世五王何不加之以神變顯之以法[17]若能此者如風在草[18]色正自由[19]用潛逃於西遠化[20]胡俗況法王柱史相去四百二十餘年今言[21]同時特為侍者此亦誤之太甚深可[22]悼焉仁者既有開天之說此狂簡斐然文章何足依信

姜斌曰若生當昭王滅[23]周穆[24]出何文記

法師對曰出周書異記并出漢書法本內傳並有明文當今君子故應覽見不能為君一人對眾更說

姜斌曰孔子既是制法聖人當時於佛何得[25]逈無一言記 法師對曰[26]真是仁者[27]不識同於管闚覽不弘廣何得輒謗孔子於佛逈無一言記仁者若不相信孔子自有三備卜經佛之出世在中備仁者善自披究足得開曉

姜斌曰孔子聖人不言[28]如志何假卜乎 法師曰唯佛是聖人[29]之法王四生[30]上首遠視一切眾生前後二際吉凶終始不假卜觀視[31]若掌中自餘聖人雖曉未然之理必藉[32]蓍龜以通靈[33]卦也 爾時明帝即遣中[34]尚書又宣勅道士姜斌論無宗旨復云開天經言老子說者問姜斌此開天經何處得來是誰[35]孰與姜斌對曰臣亡師道士張祥邊得

帝曰經在何處姜斌對曰在觀遣中書侍郎魏[36]取尚書祖瑩等就觀[37]取得經將來帝遣文武官尚書郎已上議當太尉公蕭琮太[38]府李寔衛尉卿許百桃吏部尚書邢巒散騎常侍溫子昇等一百七[39]十人讀訖[40]老子止著五千文西隱流沙更無言說此書虛妄專言老子化胡說十二部經臣等所議姜斌罪當惑眾 帝謂道士曰卿等比來專學此法何名求道諸道士對曰臣等並無此書今日始聞姜斌所說 帝即遣中[41]書郎邢子才黃門侍郎楊寬等向觀重搜諸房搜訖盡無此書 帝曰姜斌[42]道人罪合極刑付獄斬決爾時廷尉卿元超領斌將出 三藏法師菩提流支諫曰陛下新赦恩宥天下今復建齋以啟多福 勅令論議開暢鳳猷姜斌雖可語無宗旨得沾案會今 陛下[43]從天怒之威就案法之中如欲戮人恐不當天意

帝曰弟子謹案經云佛在因中作國王時殺五百婆羅門不犯戒律今姜斌開天之說此即妖書惑亂朝廷今不斬決誤後不少 法師極諫姜斌免死[1]徙馬邑

續集古今佛道論衡[2]一卷

作品集

註解


校注

[0397001] 一卷【大】〔-〕【明】 [0397002] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397003] 西崇福寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397004] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0397005] 書【大】〔-〕【明】 [0397006] 自安【大】能寐【明】 [0397007] 時【大】外【宋】【元】【明】 [0397008] 見【大】遇見【宋】【元】【明】【宮】 [0397009] 佛【大】三寶【宋】【元】【明】【宮】 [0397010] 衛【大】衛國【宋】【元】【明】 [0397011] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0398001] 禳【大】攘【宮】 [0398002] 黑【大】雲黑【宋】【元】【明】 [0398003] 慈【大】慈法【宋】【元】【明】 [0398004] 不同【大】乃至【宋】【元】【明】 [0398005] 時【大】時佛【宋】【元】【明】 [0398006] 胡【大】*梵【明】* [0398007] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0398008] 心【大】心等【宋】【元】【明】【宮】 [0398009] 左【大】左仙【宋】【元】【明】 [0398010] 牙【大】芝【宋】【元】【明】 [0398011] 天【大】大【宮】 [0398012] 日雲【大】臺【宋】【元】【明】 [0398013] 大【大】天【宋】【元】【明】 [0398014] 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0398015] 楊【大】揚【明】 [0399001] 無虛【大】虛無【宋】【元】【明】【宮】 [0399002] 無【大】無上無【宋】【元】【明】 [0399003] 尊【大】遵【宋】【元】【明】 [0399004] 說【大】託【宋】【元】【明】【宮】 [0399005] 行【大】術【宋】【元】【明】 [0399006] 也【大】〔-〕【宮】 [0399007] 寤【大】悟【明】 [0399008] 問【大】問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0399009] 此【大】比【宮】 [0399010] 即【大】既【宋】【元】【明】【宮】 [0399011] 啟【大】稽【宋】【元】【明】【宮】 [0399012] 緇【大】淄【明】 [0400001] 事【大】以為【宋】【元】【明】【宮】 [0400002] 有【大】有離【宋】【元】【明】 [0400003] 為【大】為仙【宋】【元】【明】 [0400004] 惠【大】*慧【宋】【元】【明】【宮】* [0400005] 正【大】正法【宋】【元】【明】 [0400006] 此【大】此執【宋】【元】【明】【宮】 [0400007] 之【大】之所【宋】【元】【明】 [0400008] 來【大】來世世【元】【明】 [0400009] 以【大】已【宋】【元】【宮】爾【明】 [0400010] 伎【大】技【宋】【元】【明】【宮】 [0400011] 上【大】尚【宋】【元】【明】【宮】 [0400012] 大【大】大仙【宋】【元】【明】【宮】 [0400013] 佛【大】仙【宋】【元】【明】 [0400014] 蒙【大】蒙法【宋】【元】【明】【宮】 [0400015] 持【大】待【宮】 [0400016] 弟【大】帝【宋】【元】【明】【宮】 [0400017] 帝【大】帝令即【宋】【元】【明】 [0400018] 到【大】州【宋】【元】【明】 [0400019] 教【大】家【明】 [0400020] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0400021] 西【大】西百【宋】【元】【明】 [0400022] 上【大】〔-〕【宮】 [0400023] 尊天【大】天尊【宋】【元】【明】【宮】 [0400024] 行之【大】遵行【宋】【元】【明】【宮】 [0400025] 辯【大】辨【明】 [0400026] 爾【大】〔-〕【宮】 [0400027] 捔【大】角【明】 [0401001] 虛【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0401002] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0401003] 亦【大】亦可【宋】【元】【明】 [0401004] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401005] 於茅【大】于序子【明】 [0401006] 何【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0401007] 焉【大】焉何【元】【明】 [0401008] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0401009] 山【大】嶽【明】 [0401010] 憾【大】感【宮】 [0401011] 逢【大】達【宮】 [0401012] 流【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0401013] 始願【大】願法【宋】【元】【明】 [0401014] 縱【大】蹤【宋】【元】【明】 [0401015] 如【大】*而【宋】【元】【明】【宮】* [0401016] 成【大】城【明】 [0401017] 夫【大】流【宋】【元】【明】 [0401018] 伎【大】*技【明】* [0401019] 凡有五卷【大】卷第三【宮】 [0401020] (第五品)八字【大】〔-〕【宮】 [0401021] 一部五卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0401022] 卷【大】卷竟【宮】 [0401023] 安【大】案【宋】【明】 [0401024] 和【大】利【宮】 [0402001] 迦樓國【大】樓迦讖【宋】【元】【明】 [0402002] 色【大】色光【宋】【元】【明】【宮】 [0402003] 正朝【大】朝正【宋】【元】【明】【宮】 [0402004] 憾【大】感【宋】【元】【明】【宮】 [0402005] 戈【大】戎【宋】【元】【明】【宮】 [0402006] 中【大】中滯【宋】【元】【明】【宮】 [0402007] 舉【大】譽【宮】 [0402008] 音【大】旨【宋】【元】【明】【宮】 [0402009] 同【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0402010] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402011] 翫習【大】自翫【元】【明】 [0402012] 大【大】太【宋】【宮】汰【元】【明】 [0402013] 達【大】遠【宋】【元】【明】【宮】 [0402014] 始【大】置【宋】【宮】 [0402015] 孔老【大】老孔【宋】【元】【明】【宮】 [0402016] 遠【大】比【元】【明】 [0402017] 山【大】幽【宋】【元】【明】【宮】 [0402018] 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402019] 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402020] 酒【大】醴【宋】【元】【明】 [0402021] 承【大】丞【宋】【元】【明】【宮】 [0402022] 涼【大】於涼【元】【明】 [0402023] 萇子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0402024] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0402025] 安【大】案【宋】【元】【明】【宮】 [0402026] 元【大】其【宋】【元】【明】 [0402027] 讖【大】〔-〕【宮】 [0403001] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0403002] 加【大】伽【宋】 [0403003] 笑【大】斌【宋】【元】【明】【宮】 [0403004] 充【大】佛充【宋】【元】【明】【宮】 [0403005] 吏【大】*史【元】【明】*支【宮】 [0403006] 陵【大】凌【明】 [0403007] 入據【大】入化胡【宋】入化關【宮】遁【元】道【明】 [0403008] 則【大】〔-〕【宮】 [0403009] 月日【大】代【元】【明】 [0403010] 岸【大】圻【宋】【元】【宮】拒【明】 [0403011] 谷【大】答【宋】【元】【明】【宮】 [0403012] 小【大】此【明】 [0403013] 有【大】弼【宋】【元】【明】 [0403014] 夕覲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403015] 化【大】華【宮】 [0403016] 何【大】行【宋】【元】【明】【宮】 [0403017] 藥【大】藥授之【宋】【元】【明】藥顯之【宮】 [0403018] 色【大】危【宋】【元】【明】【宮】 [0403019] 用【大】能【明】 [0403020] 胡【大】戎【宋】【元】【明】【宮】 [0403021] 同時特【大】作周時【宋】【元】【明】【宮】 [0403022] 悼【大】興悼【宋】【元】【明】【宮】 [0403023] 周【大】當周【宋】【元】【明】 [0403024] 王【大】王時【宋】【元】【明】 [0403025] 逈【大】*迴【明】* [0403026] 真【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0403027] 不識同於【大】識同【宋】【元】【明】【宮】 [0403028] 如志【大】而識【元】【明】 [0403029] 之法【大】諸法中【宋】【元】【明】【宮】 [0403030] 上首【大】良導【宋】【元】【明】【宮】 [0403031] 若【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0403032] 蓍【大】筮【宋】【元】【明】靈【宮】 [0403033] 卦【大】封【元】 [0403034] 尚書【大】書侍郎魏收【宋】【元】【明】【宮】 [0403035] 孰【大】持【宋】【元】【明】說【宮】 [0403036] 取【大】收【宋】【元】【明】【宮】 [0403037] 取【大】取經【宋】【元】【明】【宮】 [0403038] 府【大】傅【元】【明】 [0403039] 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0403040] 云【大】奏云【宋】【元】【明】 [0403041] 書【大】書侍【宋】【元】【明】【宮】 [0403042] 道【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0403043] 從【大】縱【宋】【元】【明】【宮】 [0404001] 徙【大】徒【宋】【元】【明】【宮】 [0404002] 一卷【大】〔-〕【明】
[A1] 己【CB】巳【大】
[A2] 己【CB】巳【大】

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