請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

釋迦方志(卷2)


                  

釋迦方志卷下

  • 遺跡篇之餘
  • 遊履篇
  • 通局篇
  • 時住篇
  • 教相篇

釋迦方志遺跡篇第四之餘

[7]摩揭陀國(中印度也古者訛耳)周五千餘里城少人居邑落極多寺五十[8]僧徒出萬多大乘學天祠數十異道甚多故城在王舍城山北倚東二百四十里北臨殑伽河周七十餘里人壽[9]多歲時號拘蘇摩補羅城言香茅華宮也

人壽數千歲時更因波吒釐樹名波吒釐子城古名[10]巴連弗者訛也故宮北石柱高數丈無憂王作地獄處佛涅槃後第一百年有阿輸迦王([11]言無憂也)即頻毘[12]娑羅王之曾孫自王舍城遷都此城重築外郭出異種稻粒大而美光色奇異名供大人米也宮北臨殑伽河小城千餘家[13]見存[14]其獄石柱南大塔寶飾覆鉢石作欄檻即八萬四千之一也安佛舍利一升時有光瑞即[15]無憂遇近護羅漢役使鬼神所營其側精舍中有大石是佛欲涅槃北趣拘尸南顧摩揭故蹈石上之雙跡也長尺八廣六寸輪相華文十指各異近為羯羅拏蘇伐刺那言金耳國設償迦王言月也毀壞佛跡鑿已還平[16]文采如故乃捐[17]殑河中尋復本處次側有四佛行坐塔

故宮北大石室即育王為弟所造次有大水槽育王飯僧者宮西南小石山周巖㵎谷數十石室育王為近護羅漢役鬼所[18]傍有石池俗名聖水飲者病愈山西南五塔面各數百步育王建八萬四千塔已尚餘五升舍利更造此塔靈異間起有王將此作難陀王五藏興軍掘之地震山傾塔中大呼士卒僵仆故城東南屈屈吒阿濫摩寺(言雞園[19]也)昔有論議屈於外道十二年來不擊犍搥有南印度那伽閼[A1]剌樹那菩薩(此言龍猛或云龍樹)來至伏諸外道始擊犍搥故塔名擊犍搥也

次北有鬼辯塔馬鳴事

城西南隅二百餘里古寺塔中四佛行坐跡又寺西南百餘里大寺僧徒千數並學大乘合有四院觀閣三層崇基重戶[20]間三精舍金銅隱起中有立像高三丈左多羅菩薩右觀自在並鍮石鑄成三所各有舍利一升光相時起寺西南百里大山上石塔高一丈餘[21]於大[A2]磐石上入定經宿諸天雨[22]光以感慕故起寶塔高一丈許今變為石[23]惟遙望見烟霞止居靈聖龍蛇窟穴鷙鳥猛獸古今無人達者山東崗塔佛於此立觀摩揭國處山西北三十餘里山寺負嶺疎崖置閣大乘學瞿摩末底菩薩[24]唐言德慧伏外道處今有僧五十餘人

又西南二十餘里孤山寺有論師尸羅跋陀羅唐言戒賢今見在初伏外道得邑捨而造之其處竦一危峯如浮圖形置佛舍利

又西南五十許里度尼連禪河有伽耶城少人物婆羅門千餘家住仙人之胤也王所不臣眾咸加敬城北三十餘里清泉俗傳聖水飲濯之者罪消也

城西南六里許伽耶山也谿谷杳冥世謂靈岳自古君王登封告成也頂有石塔高百餘尺時放奇光佛於此說寶雲等經

山東南尼連河減二里許至鉢羅笈菩提山言前正覺也佛將證先登因名也

佛自東北崗上頂欲入金剛定[1]振地投山神懼告佛又至西南半崖中面㵎坐石地山又震淨居天告曰此西南十五里近苦行處畢鉢羅樹下金剛座處是菩提座三世諸佛咸此成覺佛方就之仍為石室龍留影也今或有見者及無憂興世於諸靈跡皆表浮圖雨諸天華每竟安居法俗同往登山供菩提樹其菩提樹周垣甎[2]疊以崇固之東西闊周可五百四十步奇樹名華連陰列植正門東開對尼連禪那河南門接大華池西阨險固北門通大寺其壖院內聖迹諸塔精舍星張相布樹垣正中金剛座者賢劫初成與大地俱大千界中下極金輪上至地際金剛所成周百餘步千佛同坐入金剛定故因號焉即證道之所也又曰道場大地震時獨無搖也佛證覺後自入末法沙土彌覆不見本質傳佛說耳遂以兩軀觀自在菩薩南北標界面南而坐記云此像身沒佛法當滅南隅[3]象者今沒胸臆

佛在世時菩提樹高數百尺枝黃葉青冬夏不改佛涅槃至葉凋尋復後為無憂王伐截於西數十步聚而燒之用以祠天烟焰未止忽生兩樹猛火之中茂葉同榮因謂灰菩提樹王覩信生以香乳[4]灌餘根者至旦樹生如本王妃忿之又夜重伐王重[5]所請以乳灌之不日還生壘石周垣[6]其高丈餘近為金耳國月王又伐此樹掘至泉水不盡根[7]乃縱火焚之又以甘蔗澆之令焦爛絕其本也數月之後為補刺拏伐摩王此言滿[8]即無憂王之玄孫也聞樹被誅舉身投地請僧七日經行繞樹大坑以數千牛乳灌之經六日夜樹生丈餘恐後剪伐周峙石垣高二丈四尺樹今出於石壁上二丈餘圍可三尺

樹東青甎精舍高百六十餘尺基廣二十餘步上有石鈎欄繞之高一丈層龕皆有金像四壁[9]四壁鏤諸天仙上頂金銅阿摩勒迦果即此所謂寶瓶及寶臺也

東南接為重閣三層檐宇特異並金銀飾鏤三重門外龕中左觀自在右慈氏像並鑄銀成高一丈許無憂王造也精舍初小後[10]因廣之內置[11]成道像有婆羅門應募造之惟須香泥及一燈內精舍中六月閉戶作之乃成尚餘四日僧咸怪之因開觀覓見像儼然東面加坐右足加上左手[12]歛右手垂不見作者坐高四尺二寸廣一丈二尺五寸像高一丈一尺五寸兩膝相去八尺八寸兩肩六尺二寸相好具足惟右乳上圖飾未周更填眾寶遙看其相終似不滿有僧夢匠者云我是慈氏恐工拙思故自寫之言垂手者像佛語魔指地為證近被月王伐樹令臣毀像王自東返臣本信心乃於像前橫施甎障心愧闇故置燈於內外畫自在天像功成報命月王聞懼舉身生皰肌膚皆裂尋即喪沒大臣馳返即除壁障往還多日燈猶不滅今在深室晨持鏡照乃覩其相見者悲戀敬仰忘返佛以唐國三月八日成道上座部云當此三月十五日成道時年三十者或云三十五者斯之差互彼自不同由用曆前後故有此異猶神州曆元各各不同三代定正延縮不等何足怪也且據一相取悟便止

佛成覺已七日寂定至於樹北七日經行南北往來十餘步許異華隨跡有十八[13]後人甎[14]壘為基高三尺餘俗云聖跡基也表人命之脩短者先發誠願以繩度之隨壽短長增減有驗此北道左磐石上大精舍作佛上望仰觀樹相為報恩像當時七日目不暫捨樹西大精舍鍮石像東面立飾奇珍前有青石奇文異彩初成道日梵王起七寶堂帝釋起七寶座佛據上七日思惟放光照樹[15]今寶為石樹南浮圖高百餘尺初佛於河沐已將坐念草帝釋化人以姑尸草(言吉祥也)以奉佛處育王造塔表之 次東北塔是證果時青雀來繞群鹿呈祥處

樹東大路左右各一塔是魔王嬈佛衰退處 樹西北精舍中迦葉波佛時放光明俗云至誠七繞生得宿命智又垣西北塔欝金香泥高四丈餘樹垣東南隅[A3]拘盧樹側有塔精舍中有座佛初證果時大梵王請轉法輪處 垣內四隅皆有塔初佛受草趣樹先至西南地動又向西北又東北又東南並地為震即西北至樹下東面坐金剛座上地方安靜故立塔記垣外西南二牧牛女宅處其側煮糜處又側佛受糜處皆立表塔樹南門外大池周七百餘步清澄魚龍所宅次南池者帝釋所造為佛濯衣

池西大石天帝雪山將來為佛[A4]曬衣側塔是佛納故衣處

次南林[1]中塔佛受貧母施故衣處化池東林龍池清黑味甘岸西小精舍中像佛初成道此坐七日入定龍王繞佛七匝化多頭蓋佛處龍池東林精舍作佛羸瘦像側有經行跡七十餘步南北各有[2]卑鉢羅樹往來攀而後起即苦行六年日食一麻麥處今有疾者香油塗象多愈 又有五人住處塔 又東南塔佛入尼連河浴處次近河佛食乳糜處於道樹下受解脫也其側二塔長者獻蜜樹東南塔是四天王四方來各持金鉢及諸寶鉢佛皆不受乃各持石鉢紺青映徹方總受之按為一鉢外現四際 其側有塔成道後為母說法處現神變處 度優婁迦葉千人處又西北伏火龍[3]處 五百獨覺入滅處[4]目真龍池南迦葉謂佛溺水處魔怖佛處皆立表塔記之樹垣北門外即摩訶菩提寺庭宇六院觀閣三重周垣高五丈許佛像鑄金銀莊嚴工巧極世華美塔又高廣有佛舍利大如指節[5]澤鮮白通徹內外[6]內舍利者大如青珠形帶紅色每年至佛大神變月出以示人(即印度十二月三十日於唐正月十五日也)於此時也放光雨華大起深信其寺常僧減一千人習大乘上座部法儀清肅是南海僧伽羅國王請中印度大吉祥王立之經今四百年矣故寺多師子國人又菩提樹面十餘里聖跡相隣差難備舉每年比丘解安居訖四方諸俗百千萬眾七日七夜香華伎樂遍林供養禮拜奉慶印度諸僧以唐五月十六日入雨安居以唐八月十五日解夏斯亦隨終一變不可約之如雪山北有國坐春坐秋者意以一年之內多濕熱處制三月住就中前後一月延促不定若據修道何時不安故三時遊行通制有罪必有緣務亦開兼濟不執也菩提樹院東渡尼連河大林中塔北池者佛昔為香象子侍盲象母處前建石柱昔迦葉波佛於此宴坐側有四佛行坐跡林中小石柱是欝頭藍發惡願處又東度莫訶[7]東大林野行百餘里至屈屈吒播陀山(言雞足[8]也)亦謂窶盧播陀山(言[9]尊足也)直上三峯狀如雞足陗絕孤起逈然空表半下茂林半上蔓草尊者大迦葉波於中寂定故因名焉初佛以姨母織成金縷袈裟傳付慈氏佛令度遺法四部弟子迦葉承旨佛涅槃後第二十年捧衣入山以待慈氏上有一塔靜夜望之明炬自照雞足山東北百餘里至佛陀伐那山北崖大石室佛止數年旁有磐石帝釋摩檀塗佛今猶[10]芬烈從空谷東出三十餘里申瑟知林(言杖林也)[11]滿山谷昔有人以丈六竹杖量佛而恒出杖表因投杖而去遂生根而被山焉中有一塔佛曾七日說法處林中有勝軍居士以香末為泥作五六寸塔上書經文名法舍利也三十年間晝夜無怠凡作七億每一億小塔作一大塔盛之請僧法會稱慶其事皆放光明杖林西南十餘里大山陽二溫泉甚熱佛化浴焉遠近沐者沈痾皆愈側有佛經行像塔林東南七里許大山嶺上石塔佛於此[12]兩三月為天人說法頻毘[13]娑羅[14][A5]壘石為道廣二十餘步長四里許大山東北四里許至孤山仙人室也又東北五里小孤山壁石室可坐千人佛於此三月說法室上磐石梵釋於此[15]摩檀塗佛今猶郁烈

室西南隅巖岫即阿素[16]落宮石室側頻毘王往佛所棧道斷石通路長五里許作階也又東行六十餘里至矩奢揭羅補羅城(此云茅城)上茅宮城即摩[17]竭陀之正中也多出香茅國中最勝古來諸王都其山城門闕[18]在焉因香為名崇山四周以為外郭西通狹徑北[19]闢山門東西長周迴一百五十里樹華含茂皆作金色內城周三十餘里城內荒涼都絕人物 北門外塔佛舒手現五師子伏提婆醉象處又東北塔是舍利子聞馬勝比丘說法證道處

塔北大深坑旁塔是室利毱多(言勝蜜也)設火坑以害佛處坑東北山城之曲有塔是縛迦醫王宅為佛建說法堂周垣華果蘗株尚在佛多止中宮城東北十五里許至姞栗[1]陀羅[A6]矩吒山([2]言鷲峯亦鷲臺[3]古耆闍崛[4]也)接北山陽孤起頂上東西長臨崖西[A7]垂甎室廣高奇製其戶東開[5]住世五十年多居斯室說法今作等佛身像昔影堅王為聽法故自山至峯跨谷陵巖編石為道階凡六里廣十餘步從杖林石室至此三階[6]即猶存焉階側二小塔一令王下一簡凡人 其上精舍東長石佛曾經行履之 旁有大石高丈四五廣三十餘步是提婆所擲佛[7]者 其南崖下塔佛此說法華經處

精舍南山崖大石室佛於此入定阿難別室魔怖之佛以手通石摩頂見有通穴精舍東北大石㵎大磐石佛曬衣處文今明徹旁有佛跡輪文入石北山頂塔佛望摩揭城七日說法處山城北門西有毘布羅山西南崖陰昔有五百溫泉今猶數十尚兼冷暖源發雪山無熱惱池潛流出此猶清且美味同本池並彫石[8]為師子之首石以[9]周流下乃編石為池浴者病[10]諸有僧寺多取飲之以水沐髮終身常淨使人王玄策曾以沐首經今五載髮常潤淨不可思議 泉左右塔及精舍故基羅列並四佛行坐跡此中山林相兼隱者見處泉西卑鉢羅石室佛昔恒居後壁洞穴是阿素洛宮此毘布羅山上塔是佛說法處今露形外道居之 山城北門左南崖[11]東行三里許大石室調達入定處 室東有班血磐石[12]古有比丘修定不證自刺頸便證羅漢升空化火自焚處 崖上石塔習定者投崖證果處北門外一里餘至迦蘭竹園精舍石基甎室東開佛多止中室尚存矣今有等佛身像 竹園東大塔是阿闍多設咄路(云未生怨)即闍王也得舍利分所建後無憂王開之別建諸塔餘在者時放光焉側有佛經行處東有阿難半身塔竹園西南六里許南山陰大竹林中大石室是大迦葉波與千羅漢於此集三藏處僧中上座即號上座部焉室西北塔是阿難受責證果處名證果塔也

西行二十餘里塔者是諸學無學大眾法集五藏處因謂大眾部焉 竹園北二百餘步迦蘭池佛多說法今枯涸也 池西北三里許塔育王立高六十尺石柱五十餘尺上刻立塔事柱東北不遠至曷羅闍姞利呬城(即新王舍城本寒林地闍王移都所築當茅城東北四里)外郭已壞內城周二十餘里面有一門無憂王更都香華城將此施婆羅門今住者減千家 宮城西南二小寺佛昔說法處諸國客僧多來投止 次西北塔殊底迦長者故里(即樹提伽也此言星曆)王城南門外道左塔者佛說法度羅怙羅處

又北三十餘里至

那爛陀寺(言施無厭)本南菴[13]沒羅園也昔有五百商人買以施佛於中三月說法前後五王之所合造一鑠迦羅阿迭多王此言帝日創造此寺二佛陀毱多王此云覺護次南造寺三咀陀揭多王此言如來次東造寺四婆羅阿迭多王此言幻日次東造寺五伐闍羅王此言金剛次北造寺周垣峻峙高五丈許總有七院院別三層同為一門歷代興建窮壯極麗寺立嚴制立寺已來女人不至知事十人每夕巡檢未具受者齒敘為次僧徒數千遊學名僧通數將萬多是俊才通學聲馳異域者其人數百故印度諸僧皆仰則焉其有不談藏旨者形骸自愧故殊方來[14]議守門者詰問多屈而返或客遊後進詳論藝能其退飛者固十有七八矣所以高才博達強識多能明德[15]引人聯暉接物至如護法護月[A8][16]績芳塵德惠德堅流譽物表[17]友清論勝友高談智月風鑒戒賢志業皆純粹於當時並昭彰於[18]遂古既學冠舊儀述作論釋各數十部盛世流布故寺聖跡略而可敘寺西精舍佛曾三月說法次南百步小塔遠方僧見佛處又南有觀自在菩薩立像或見執香爐繞精舍右旋者 次南一塔佛曾三月住剃剪處疾繞多愈

西垣外池側塔是外道執雀問佛處東南垣內五十餘步有奇樹高八九尺其幹兩披佛昔嚼棄[19]生而如此

次東大精舍高二十餘丈佛曾四月說法處 次北百餘步精舍觀自在像見感不同或立門側或出[20]檐前故國法俗咸別供養

次北大精舍高[21]三十餘丈戒日王造莊嚴度量及中佛像同菩提樹下精舍也次東北塔佛曾七日說法處 西北即四佛坐處

次南鍮石精舍高八十尺戒日王造今猶未了

又東二百餘步垣外有銅立像高八十餘尺六層閣盛滿[22]曹王所造此北三里甎精舍中多羅菩薩像量高靈異歲之元日盛興供養諸國王臣寶樂俱奏七日乃止

寺垣門內大井佛為商侶熱渴指地曰此可得水因以車軸築之泉涌飲之悟聖也

寺西南九里許沒特伽羅故里育王造塔記目連也 又東四里許是頻毘王此云影堅迎佛處 又東南二十餘里舍利子故里育王建塔[A9]傍有尊者遺身塔及井在矣

又東南五里塔迦葉波佛時有三億大羅漢同此入滅處 又東三十餘里帝釋窟也巖谷危險華林竦茂兩峯特起西巖南面石室佛曾止住釋以四十二疑畫石請問其跡[A10]尚存今像擬昔入禮肅然嶺上四佛行坐跡東峯有寺僧夜西望見石室前有燈炬[1]帝釋峯寺前有雁塔其緣如經帝山東北百六十里許至迦布德寺(云鴿也)僧有二百人寺東有塔佛為大眾一宿說法往昔佛作鴿投火與羅者食[2]東有育王塔塔南三里孤山甚高峻多塔廟上觀自在像軀小威大手執蓮華頂戴佛像斷食七日乃至一月便見真儀從像中出即僧伽羅王所造精舍也又東南行四十里寺僧五十人小乘學大塔多靈佛為梵王等七日說法處側有四佛行坐跡 寺東北七十餘里殑河南天祠東大塔佛曾一宿說法處 又東入山林百餘里大寺育王塔佛曾三月說法處 北三里大池周三十餘里四色蓮華四時[3]間發又東入山林二百里

伊爛拏鉢伐多國(中印度)周三千餘里都城北臨殑河周二十里寺十所僧四千餘人多小乘正量部天祠二十餘異道雜住城中二寺各減千僧並小乘學城北河側伊爛拏山古來五通仙常居今有天祠佛於此三月說法城南塔佛曾三月說法傍有三佛行坐跡國西界殑河南岸孤山長一里餘佛曾三月安居降薄句羅鬼藥叉處 山東南崖下大石上佛坐跡入石寸餘長五尺二寸廣二尺一寸上有塔蓋次南石上佛[4]捃稚迦(即澡罐也)底深寸餘八出華 又坐跡東南藥叉跡長尺六寸廣八寸深二寸山頂有藥叉故室北有立佛跡長尺八闊六寸餘深半寸上塔覆西有溫泉六七極熱國南大林多野象極大從此順殑河南岸東行三百里至

瞻波國(中印度也)周四千餘里都城北臨殑河周四十餘里寺數十僧二百餘人小乘學也天祠二十餘所異道雜居城以甎壘高數丈却敵崇峻劫初人物伊始野居穴處後有天女降人中遊殑河濯流自媚感靈有娠生四子分贍部洲分疆建邑此則一子之都城[5]贍部之始主也地溫熱宜象耳[6]東百五十里殑河南水環孤洲中山崖上天祠多靈其國界野象群遊又東四百餘里

羯朱嗢[A11]祇羅國(中印度)周二千餘里寺七所僧三百餘人天祠十所異學雜居地多[7]泉濕[8]北殑河岸有大高臺以甎為之四面鏤佛天等像南境多野象耳戒日王遊巡東天於此築行宮又東度殑伽河六百餘里

奔那伐彈那國(中印度)周四千餘里都城周四十餘里人盛滿寺二十餘僧三千餘人大小兼學天祠百所異道雜居露形偏多城西二十餘大寺僧七百餘人並大乘學東印度境名僧出此有育王塔佛曾三月於此說法齋日放光側有四佛行坐跡 次精舍中作觀自在像神降非一人多絕粒祈者必感土地卑濕出般耶婆果既多且貴大如鶴卵或在樹枝及根中[9]茯苓也又東九百餘里[10]渡大河

[A12]迦摩縷波國(東印度也)周萬餘里都城周三十餘里至今未有佛法自事天神天祠數百異道數萬人[11]有摩羅王(言童子也)據之相承千餘世矣土泉溫[12]郁人物昌盛其國東境接唐西南有諸蠻獠於彼朝貢云可兩月行便入蜀之西界其國東南又饒野象其王聞沙門玄奘名略遠來中天迎請東達既見傾仰奄若舊交生信釋門[13]光開佛教奘又論議伏諸外道授以歸戒更廣揚化是則東天佛教由奘弘之聲唱遐塞戒日王知又延西返重加禮敬事在別傳從此南行千三百里

三摩呾吒國(東印度)周三千餘里近海卑濕都城周二十餘里寺三十餘僧二千餘人上座部也天祠百餘異道露形甚盛城側育王塔佛曾七日說法處旁有四佛行坐跡側寺中青玉像高八尺相具[14]盛嚴 自此東北大海濱山谷中有室利差呾羅國次東[15]南海隅有迦摩浪迦國 次東有墮羅鉢底國次東有賞那補羅國 次東有摩訶瞻波國即林邑也 次西南有閻摩那洲國凡此六國道阻不行又從三摩呾吒國西行九百里

耽摩栗底國(東印度)周千五百里都城周十餘里濱海卑濕寺十所僧千餘人天祠五十異道雜居育王立塔四佛行坐跡 又西北行七百餘里[1][2]

[3]羯羅拏蘇伐刺那國(東印度金耳國也)周四千五百里都城周二十餘[4]人物殷盛邪正兼半寺十餘僧二千餘人小乘正量部天祠五十餘異道甚多別有三寺不食乳酪調達部也

城外寺塔育王所造佛嘗七日於此說法側有精舍四佛行坐跡[5]又西南七百餘里

烏荼國(東印度也)周七千餘里都城周二十餘里信佛法寺百餘僧萬餘人並大乘學天祠五十異道雜居塔有十餘並佛曾說法處西南境大山中大寺石塔多瑞齋日放光承露盤下覆鉢勢上以華蓋笴置之便住如磁石吸針也自此西北山寺塔異[6]寺同前二塔神鬼所造 東境臨大海折利呾囉城(言[7]發行者)周二十餘里入海商人止路[8]城外五寺臺閣崇高尊儀巧異南去海中僧伽羅國二萬餘里靜夜望彼佛牙精舍數百尺表上鉢曇摩羅伽[9](寶大如升即琥珀也)珠光挺照懸燭此城又西南大林千二百餘里

恭御陀國(東印度)周千餘里城都周二十餘里濱海土熱濕多有奇寶螺貝真珠大青象等其俗信外道天祠百所異道萬餘人境內小城數十據山海住又西南大荒林行千五百里許

羯𩜁伽國(南印度)周五千餘里都城周二十餘里少信佛法寺十餘僧徒五百餘人大乘上座部天祠百餘異道甚多城南育王塔高百餘尺四佛坐處境北[10]乘大山嶺上塔高百餘尺劫初人壽無量時獨覺入滅處國中深林數百里出香象隣國所重昔五通仙巖栖人觸通退便以惡呪殺此國人今猶少也又此西北山林中行一千八百餘里

憍薩羅國(中印度)周六千餘里山嶺周境林藪連接城周四十餘里邑里相望大信佛法寺百餘僧減萬數並學大乘天祠七十異道雜居城南故寺塔佛曾現通伏外道處後龍猛菩薩止此寺中 又西南三百餘里有跋邏末羅耆釐山(云黑蜂也)岌然特上峯陗[11]斗絕既無崖谷宛如[12]全石其國昔有引正王為菩薩鑿山造寺去山數[13]十里鑿開孔道當山下仰穿疎石[14]廊步檐崇臺重閣閣有五層層有四院並有精舍妙窮工巧從山頂上飛泉流注重疊交通[15]竅引明其內通朗人力既竭府藏又盡其功未半王甚憂之龍猛密以神藥滴諸大石並變為金王見喜勇遂營得就於五層中各鑄四大金像量等佛身餘尚積庫因僧有諍工人用費並散傾久今惟淨人守護其數極多彌密其穴不可輒見又結法藏後一切諸經並此山中不許持出[16]有引醫方者入中療病後蒙面而出故罕有達者從南林行九百餘里

案達羅國(南印度)周三千餘里都城二十餘里寺二[17]十僧三千餘人天祠三千餘外道極多城側大寺重閣奇巧佛像亦異前有石塔高數百尺並阿折羅(言所行也)阿羅漢所造近寺西南二十餘里孤山嶺上石塔即陳那菩薩造因明論處 又西南一塔佛曾於此說法從此林野南行千餘里

馱那羯磔迦國(南印度)周六千餘里都城周四十餘里寺多毀壞存者二十餘僧千餘人大眾部也天祠百餘異道甚多城東西據山間各有大寺昔王為佛造奠山疏石[18]製極華博賢聖遊息佛滅未久有千凡僧安居罷日皆證無學[19]凌虛飛去今寂無人有婆毘吠伽論師(此云明辯)即波若燈論主也於觀自在前絕粒而飲水三年待見慈氏觀自在乃為現色身[20]令在此城南大山巖執金剛神所誦金剛呪三年神授方云此巖石內有阿素洛宮如法行請石壁當開可即入中待慈氏出我當相報又經三年然呪芥子擊於石壁豁即洞開時百千眾觀覩驚歎論師跨門再三顧命惟有六人從入餘者謂毒蛇窟也當即石門還合如壁自此西南千餘里

珠利耶國(南印度)周二千五百里都城周十餘里人物少僧寺粗有天祠數十多露形外道城東育王塔佛於此度人伏外道處 城西故寺提婆菩薩詰問溫呾羅羅漢(此云上也)七轉已羅漢杜口不答私運通力往慈氏所告曰提婆者賢劫之佛非爾能酬如彈指頃還復談對菩薩知之謂曰此慈氏大聖之所釋也南林野行千六百里

達羅毘[21]荼國(南印度)周六千餘里都城周三十餘里寺百餘僧萬餘人皆上座部天祠八十餘多露形外道

有育王塔佛數遊此說法度人城南大寺塔高百餘尺佛曾說法伏外道處又有四佛行坐跡自此南行三千餘里

秣羅矩吒國(南印度)周五千餘里都城周四十里許僧少天祠數百外道甚多露形者其土[1][2]鹵不滋茂也

城東有育王弟寺又育王立塔佛曾說法祈願皆遂國南近海有袜刺耶山有白檀香樹又羯布羅香樹松身異葉香如氷雪即龍腦香也

山東有布[3][4]落迦山頂有池流下出大河繞山[5]三十匝而入南海側池天宮即觀自在遊舍處也祈者見為自在天像山東北海畔城古僧伽羅國今入海三千餘里

僧伽羅國(非印度攝即執師子也)周七千餘里都城周四十餘里人戶大盛寺有數[6]百僧二萬餘人上座部也 宮側有佛牙精舍高廣如前宮中日建萬八千僧食十數年來國亂方廢佛牙側小精舍中金銅坐像肉髻上安奇寶昔人因禮見寶起貪夜盜不及像首乃曰佛昔輕命為生今何悋寶乃爾像乃俯首與之後王知而不罪王贖其寶還安像頂至今低首

國東南隅數千里那羅稽羅洲人長三尺鳥喙惟食椰子 國洲東南隅有䮚迦山鬼神所遊佛於此[7]說經洲西浮海數千里孤島東崖石佛高百餘尺東面坐以月愛珠為肉髻月將迴照水即懸注人食之矣洲西浮海又數千里有大寶洲無人居止往無達者又於達羅毘國北林行二千餘里

恭達那補羅國(南印度)周五千餘里都城周三十餘里寺百餘僧萬餘人兼學大小天祠數百異道雜居宮城側大寺精舍高十餘丈僧三百餘人中有一切義成太子寶冠減二尺許齋日放光即菩薩時也 大城側大寺中精舍高五丈餘二百億羅漢(是一人名)造檀慈氏像高一丈餘齋日放光城北近多羅林周三十餘里葉廣長色光潤諸國同採以供書也林中塔四佛行坐迹二百億舍利塔亦此林中城東塔高三丈有舍利齋日放光佛曾遊此說法又西北林中猛獸所居二千五百里許至摩訶[A13]剌侘國(南印度)周六千餘里都城臨大河周三十餘里其俗有恩必報有怨必復強梁跋扈不[8]賓戒日王也寺有百餘僧徒五千餘人大小兼學天祠百數異道眾矣大城內外五塔四佛行坐迹育王表之城南故寺有觀自在石像願求多果東境大山寺羅漢造也大精舍高百餘尺石像高七十餘尺上有石蓋七重虛懸空中相去各三尺傳云羅漢願力所持或威神力或藥術力諸說不一精舍四面彫作佛因地及證果入寂相具矣寺門外南北各一石[9]傳云象吼地則震矣 自此西行千餘里度耐末陀河至跋祿羯呫婆國(南印度)周二千五百里都城周二十餘里邪正兼信寺十餘僧三百餘人習大乘上座部天祠十所異道雜居土地鹵惡草木希薄從此西北二千餘里

摩臘婆國(南印度)周六千餘里都城周三十餘里據莫訶河東南即五印度之重學土也人性善順諸國所無同摩揭陀南洲[10]教二國而已邪正兩信寺數百僧二萬餘小乘正量部天祠數百異道塗灰其侶眾矣城西北二十里有大婆羅門邑側大陷坑水流無滿昔大慢婆羅門謗大乘生陷入地獄處自此西南入海道矣又西北行二千五百餘里

阿吒釐國(南印度)周六千餘里都城周二十餘里人盛滿家事天神祠十餘所異道雜居土地沙鹵出胡椒樹如蜀椒樹又出熏陸香樹葉如棠也又從摩臘國西北三日行(彼百里為一日行)

至契吒國(南印度)周三千餘里都城周二十餘里人滿住寺十餘僧千餘人大小通學天祠數十外道特多又北千餘里

伐臘毘國(南印度即北羅羅之別也)周六千餘里都城周三十餘里人住盛多財百億者有數百家寺百餘僧六千餘人多小乘正量部天祠數百外道亦多佛數遊此國育王多樹塔有三佛行坐迹 又[11]於西北行七百餘里

阿難陀補羅國(西印度)周二千餘里都城周二十餘里人戶滿寺十餘僧減千小乘正量部天祠數十外道雜居從伐臘西五百餘里

[A14]剌吒國(西印度)周四千餘[12]里都城周三十餘里西據莫醯河人住滿屬伐臘兼信邪正寺五十餘僧三千餘人上座部也天祠百餘外道雜住地鹵斥華果少國當西海路口不遠城西山頂有寺大宏敞華美仙賢遊止又伐臘北千八百餘里

瞿折羅國(西印度)周五千餘里都城周三十餘里人咸少信佛寺一所僧百人小乘學天祠數十異道多矣又東南二千八百餘里

鄔闍衍那國(南印度)周六千餘里都城周三十餘里人盛滿寺在者五所僧三百人大小兼學天祠數十異道雜居地鹹果少城側塔者無憂造生地[A15]獄處又東千餘里

擲枳陀國(南印度)周四千餘里都城十五里許寺數十僧少耳天祠十所外道千餘人又北九百餘里

摩醯濕伐羅補羅國(中印度)周三千里都城周二十餘里不信佛法天祠數十塗灰外道也從瞿折羅北野磧行二千里許渡信度河至

信度國(西印度)周七千餘里都城三十餘里土出金銀鍮石一峯馲駝極卑小出赤白黑鹽信佛法寺數百僧萬餘人並小乘正量部而多怠行天祠三十異道雜居佛屢遊此育王建塔數十焉 有烏河側千餘里陂澤間數百千戶[1]牛為業惟殺是務無貴賤男女道俗之別而剃頭髮服袈裟形同比丘樂行鄙俗又懷小見[2]排斥大乘昔有羅漢乘空往化授三歸已剃染行法後還[3]服本風俗故爾自東九百餘里越信度東岸

茂羅三部盧國(西印度)周四千里都城周三十餘里[4]咸屬磔迦國寺十餘僧極少特信天神其祠八所外道甚多城側有日天祠莊嚴甚麗鑄金為天形飾以奇珍女樂迭奏四周華池林木茂美五竺諸王於此立福舍捨物給貧病者[5]東北七百餘里

鉢伐多國(北印度)屬磔迦也周五千餘里都城周二十餘里人咸雜信寺十餘僧千餘人小大兼學有育王塔天祠二十城側大寺僧百餘人並大乘學近天火燒之土多旱稻從信度西南千六百里

阿點婆翅羅國(西印度)周五千里都城周三十餘里僻在西境地卑下臨信度河濱大海重佛法寺八十餘僧五千餘人多小乘正量部天祠十所塗灰外道也佛曾遊此育王立六塔又城西減二千里

狼揭羅國(西印度)[6]從各數千里都城周三十餘里人盛滿近西海入西女國路口屬波斯寺有百餘僧六千餘人大小兼學天祠數百塗[7]灰道盛土潤洽滋茂百卉自此西北即至

[A16]剌斯國(非印度攝)周數萬里都城周四十餘里人物甚盛寺有三所僧數百人天祠甚多土出金銀鍮石頗胝水精死多棄尸佛鉢在王宮中東境有鶴[A17]秣城郭周六十餘里人眾盛西北接拂[8]懍國(非印度)出伯狗子本赤頭鴨生於穴中案梁貢職圖云去波斯北一萬里西南海島有西女國(非印度)拂懍年別送男夫配焉彼圖又云波羅斯西一萬里極婆羅門國南一萬里又是婆羅門以今往度疑太遼遠從阿點北七百餘里至[9]臂多勢羅國(西印度)周三千餘里都城周二十餘里人盛屬信度國寺五十餘僧三千餘人小乘正量部天祠二十餘[10]灰道也

城北十六里大林四佛行坐處育王建塔高數百尺中有舍利放光佛曾作忍仙被此王害處東有故寺又東北三百餘里至軬[11](西印度)[12]國周二千五百里都城周二十餘里國無君長屬信度寺二十所僧二千餘人小乘正量部天祠五所塗灰道也地多華果城東大竹林古寺是佛開諸比丘著互縛屣(此言靴[13]也)處也旁塔高百餘尺側有精舍青石立佛齋日放光 此南八百步林中浮圖育王所立佛止於此以寒故三衣重覆又開複納衣林中有佛經行處又四佛坐處別塔表之又髮爪塔齋日放光又東北九百餘里

[A18]剌拏國(西印度)周四千餘里都城周二十餘里人住滿屬迦畢試寺數十僧三百人大小兼學天祠五所塗灰道也地多山林城南故寺佛曾遊此側塔是四佛行坐迹俗云此國西[14][A19]畺那國居大山中復此西北又踰大山二千餘里[15]出西印度境入胡俗境漕矩吒國又東北千六百里入迦畢試界方合北道及中道也略舉突厥已南三海所[16][17]合一百五十國非印度所攝者七十一國(突厥以北至于北海而遊履無[18]故無可紀也)

[19]釋迦方志遊履篇第五

自文字之興庖[20]犧為始暨至唐運[21]曆代可紀而聞矣秦周已前人尚純素情不逮遠故使通𨉯止約神州漢魏[22]以後文字廣行能事欝興博見彌遠故象胥載庇[葶-丁+呆][23]街斯立踰空桑而歷昆丘度雞田而跨鳥穴龍文污血之驥雖絕域而可追明珠翠羽之珍乃天[24]涯而必舉窮兵黷武誠大宛之勞師擁節泥海信王命之遐弊及顯宗之感瑞也創開仁化之源奉信懷道自斯漸盛或慨生邊壤投命西天或通法揚化振[1]策東宇或躬開教迹不遠尋經或靈相舊規親往詳閱斯之多舉並歸釋宗故總別之用開神略始於前漢至我大唐前後通數使之往返將二十許且張騫尋河本惟凡俗然創[2]開佛名則釋化之漸也故亦通敘求法之例今搜括傳記條序使途列其前後顯然有據

一謂前漢武帝遣博望侯張騫尋黃河之源從北道入大宛至大夏見笻竹杖蜀布國人云之身毒身毒即天竺之訛語也後漢書云其國殷平和氣靈智所降賢懿挺生神迹詭怪理絕人區感驗明顯事出[3]天外而騫[A20]超無聞者豈其道閉往運數開叔葉乎

二謂後漢顯宗孝明皇帝永平三年夜夢金人身長丈餘項佩日月光飛行殿前帝問群臣[4]通人傅毅曰臣聞西域有神其名曰佛

陛下所夢將必是乎帝乃遣郎中蔡愔博士秦景等從雪山南頭懸度道入到天竺圖其形像尋訪佛法將沙門迦葉摩[5]騰竺法蘭等還尋舊路而屆雒陽

三謂後漢獻帝建元十年秦州刺史遣成光子從鳥鼠山度鐵橋而入窮於達嚫旋歸之日還踐前途自出別傳

四謂晉武世燉煌沙門竺法護西遊三十六國大齎[6]胡經沿路譯出至長安青門外立寺結眾千餘教相廣流東夏者法護深有殊功故釋道安云若親得此公筆自綱領必正斯至言也

五謂東晉隆安初涼州沙門釋寶雲與釋法顯釋智嚴等前後相從俱入天竺而雲通歷大夏諸國解諸音義後還長安及以江表詳譯諸經即當今盛行莫非雲出而樂栖幽靜終於六合山遊西有傳

六謂東晉後秦姚興弘始年京兆沙門釋智猛與同志十五人西自涼州鄯[7]鄯諸國至罽賓見五百羅漢問顯方俗經二十年至甲子歲與伴一人還東達涼入蜀宋元嘉末卒成都遊西有傳大有明據題云沙門智猛遊行外國傳曾於蜀部見之

七謂後燕建興末沙門曇猛者從大秦路入達王舍城及返之日從陀歷道而還東夏

八謂後秦弘始二年沙門法顯與同學慧景等發自[8]常安歷于填道凡經三十餘國獨身達南海師子國乃汎海將經像還至青州牢山登晉地往楊荊等州出經所行出傳

九謂[A21]宋初涼州沙門智嚴遊西域至罽賓受禪法還長安南至楊州宋都廣譯諸經然以受戒有疑重往天竺羅漢不決為上天諮彌勒[9]告之得戒於是返至罽賓而卒遣弟子智羽等報徵西返

十謂宋永初六年黃龍沙[10]彌釋法勇操志雄遠思慕聖迹招集同志沙門僧猛曇朗等二十五人發迹雍部西入雪山乘索橋并傳[11]弋度石壁及至平地已喪十二人餘伴相携進達罽賓南歷天竺後汎海東還廣州所行有傳

十一謂宋元嘉中涼州沙門道泰西遊諸國獲大毘婆沙還於涼都沮渠氏集眾譯出

十二謂宋元嘉中冀州沙門[12]慧叡遊蜀之西界至南天竺曉方俗音義[13]為還廬山又入關又返江南

十三謂後魏太武末年沙門道藥從疎勒道入經懸度到僧伽施國及返還尋故道著傳一卷

十四謂宋世高昌沙門道普經遊大夏四塔道樹靈迹通謁別有大傳又高昌法盛者亦經往佛國著傳四卷

十五謂後魏神龜元年燉煌人宋雲及沙門道生等從赤嶺山傍鐵橋至乾陀衛國雀離浮圖所及返尋於本路

十六謂大唐京師大莊嚴寺沙門玄奘以貞觀三年自弔形影西尋教迹從初京邑西達沙州獨陟險塞伊吾高昌備經危險時高昌王麴氏為給貨賂傳送突厥葉護牙所[14]被將送雪山以北諸蕃胡國具觀佛化又東南出大雪山達諸印度經由十年後返從葱嶺南雪山北歷諸山國東歸經于闐婁蘭等凡一百五十國貞觀十九年安達京師奉詔譯經乃著西域傳一十二卷余歷尋僧傳并博聽聞所遊佛國備之前矣然記傳所見時互出沒取其光顯者方為敘之至如法維法表之徒標名無記者其計難緝又隋代往還唐運來往咸纘履歷具程油素諸如此例何可具焉

釋迦方志通局篇第六

法王利見未隔中邊適化無方豈專形教致使聞同解異說一悟殊登位地而上征結封迷而下降全身碎身之相聚塔散塔之[A22]神光燭而邪計摧靈迹挺而深信結斯徒眾矣具列前篇自法水東流道光西照聲榮之盛騰實東川育王表塔創啟隆周釋父[1]影形欝興炎漢自斯歷代世積彌繁景匪西天獨揚神化故經云正法後被先於北方次及東南至中方滅此之震旦南望華胥滅度之儀迴身北首即其事矣所以依錄編次以為通局篇云

案周書異記周昭王即位二十四年甲寅[A23]歲四月八日江河泉池忽然泛漲井水溢出山川震動有五色光入貫太微遍於西方盡作青[2]虹色太史蘇由曰有大聖人生於西方一千年外聲教及此昭王即勅鐫石記之埋於南郊天祠前此即佛生之時也

周穆王即位三十二年數見西方光氣蘇由先說聖人處世即與相國呂侯乘驊騮八駿西行求佛因以[3]攘之周穆王五十三年壬申歲二月十五日平旦暴風忽起損舍折木地動天陰西方白虹十二道太史扈多曰西方聖人滅矣此即涅槃之相也有說云佛生周莊魯莊之世者今取多文為錄

史錄曰商太宰嚭問孔子曰孰為聖人孔子曰西方之人有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉老子西昇經云吾師化遊天竺善入泥洹

前漢孝武帝元[4]狩中霍去病討凶奴[5]皐蘭過居延山獲昆耶休屠王等又獲金人率長丈餘列之於甘泉宮帝以為大神燒香禮拜及開西域遣張騫使大夏還云有身毒國身毒國一名天竺始聞浮圖之教此即佛之形教相顯之漸也

哀帝元壽年使景憲往大月氏國因誦浮圖經還漢當時稍行浮圖齋戒成帝時都水使者光祿大夫劉向傳云向博觀史籍往往見有佛經及著列仙傳云吾搜檢藏書太史創撰列仙圖黃帝以下迄至于今定檢實錄一百四十六人其七十四人已見佛經矣據此而明秦周已前早有佛法流行震旦何以取知今案所列

故佛傳云佛滅度後一百一十六年東天竺國有鐵輪王統閻浮提收佛靈骨役使鬼神一億人[6]家為起一塔四海之內合起八萬四千故此九州之地並有遺塔云是育王所造當此周厲王之時故塔興周世經二十餘王至秦始皇三十四年焚燒典籍育王諸塔由此淪亡佛經流世莫知所在又釋道安朱士行等經錄[7]自云始皇之時有外國沙門釋利防等一十八賢者齎持佛經來化始皇始皇弗從遂囚禁之夜有金剛丈六人來破獄出之始皇驚怖稽首謝焉准此而言則知秦漢以前已有佛法尋道安所載十二賢者亦在七十之數今列仙傳見有七十二人案文殊泥洹經佛滅度後四百五十年文殊至雪山中為五百仙人說法又案地理[8]誌西域傳云雪山者即葱嶺也其下三十六國先來奉漢其葱嶺連亘東至終南文殊來化仙人即斯地也詳而驗之劉向所論可為證矣後漢郊祀志曰佛者漢言覺也將以覺悟群生也統其教以修善慈心為主不殺生類專務清淨其精者為沙門漢言息心剃髮毀容去家出俗絕情洗欲而歸於無為也又以人死精神不滅隨復受形所行善惡後生皆有報應所貴行善修道以練其精神練而不已以至無生而得為佛也身長丈六尺黃金色項中佩日月光變化無常無所不入故能化通萬物而大濟群生也有經書數千卷以虛無為宗包羅精麁無所不統善為宏闊勝大之言所求在於一體之內所明在於視聽之表歸於玄微深遠難得而[A24]故王公大人觀生死報應之際莫不懅然自失也(餘如漢法本內傳)魏書云蔡愔得佛經四十二章及釋迦立像明帝令畫工圖寫置於清涼臺及顯節陵上經文緘於蘭臺石室愔之還也以白馬負經而至漢因立白馬寺於洛陽雍門西其經旨大抵言生生之類皆因行業而起有過去當今未來三世也其修道階次心行等級非一皆緣淺以至深藉微以為著率在於積仁順蠲嗜欲習虛靜而成通照也其始修心則依佛法僧受三歸也三歸如君子之三畏又有五戒斷殺盜婬妄語飲酒大意與仁義禮信智同云奉持之則生人天勝處離鬼畜諸苦言善惡之處凡有六道在於防心正身口總謂十善也能具此者近獲天報遠得菩提佛以四月八日夜從母右脇而生[9]超相異者三十有二既去世後弟子等以香木焚身靈骨分碎大小如粒其色紅白擊之不壞焚之不燋每有光明神驗及後阿育王者以神力分佛舍利使諸鬼神造八萬四千寶塔今洛陽彭城扶風蜀郡姑臧臨淄等皆有塔焉並神異矣 吳書曰赤烏四年有康居國沙門康僧會者行化道也初達吳地營立茅茨設像行道吳人初見謂為妖異有司奏聞

吳主孫權問曰佛有何靈驗耶會曰佛晦靈跡出餘千載遺骨舍利應[1]見無方權曰若得舍利當為起塔經三七日遂獲舍利五色曜天剖之逾堅燒之不然光明出火作大蓮華照曜宮殿吳主嘆異信心乃發為造建初寺度人出家權問尚書令都鄉侯闞澤曰漢明已來凡有幾年佛教入漢既久何緣始至江東澤曰從永平十年至今赤烏四年合一百七十年然以永平十四年五岳道士與摩[2]膝捔力之時道士不如南岳褚善信費叔才等在會自感而死門徒子弟歸葬南岳不預出家無人流布後遭漢政陵遲兵戈不息經今多載始得興行吳主曰孔丘老子得與佛比對不澤曰臣尋魯孔丘者英才誕秀聖德不群世號素王制作經典訓獎周道教化來葉師儒之風澤潤今古亦有逸民如許成子原陽子莊子老子等百家子書皆修身自翫放暢山谷縱大其心學歸澹泊事乖人倫長幼之節亦非安世化民之風至漢景帝以黃子老子義體尤深改子為經始立道學勅令朝野悉諷誦焉若將孔老二家遠方佛法遠則遠矣所以然者孔老設教法天制用不敢違天諸佛設教天法奉行不敢違佛以此言之實非比對明矣吳主大悅以澤為太子太傅魏書明帝曾欲壞宮西浮圖外國沙門乃金盤盛水置於殿前以舍利投水仍有五色光起帝加歎異乃於道東作周閭百間以為精舍吳後主孫皓虐政廢棄淫祀佛寺相從亦同廢限諸臣僉曰康會感瑞太皇創寺若遂除毀恐貽後悔後宮內掘地得金像皓乃穢之陰處尤痛聲叫難忍太卜曰犯大神所為於是廣祈名山大川罔不畢至而痛苦彌甚有請祈佛者皓曰佛為大神耶試可求之一請便愈乃以馬車迎會為陳報應皓見本業百二十願皆為眾生深加敬重仍於會所從受五戒准此掘地獲像明知秦周有佛教驗矣西晉愍帝建興元年有二石像浮于吳松江漁者疑為海神延巫祝以迎之風濤更盛奉黃老者謂是天師復往迎接風浪如初奉佛居士朱膺者吳縣人素有誠信共東靈寺帛尼并信者數人至滬瀆口[3]延之風潮忽靜遙見二人至乃石像立高七尺波中捧上置通玄寺銘其背一名惟衛二名迦葉莫測帝代而字迹分明

東晉孝[4]武寧康三年二月八日沙門釋道安[5]盛德昭彰擅名宇內於襄陽郭西鑄丈六無量壽像明年季冬嚴飾成就像乃西行上於萬山于時鄉邑驚嗟迎歸本寺仍以其夕出住寺門刺史郗恢乃改名金像寺梁武普通三年帝於建興苑鑄大金[6]銅華趺高六尺廣一丈許勅劉孝儀為文立碑[7]贊德及周武之滅法也建德三年有太原公王康為荊州刺史副將長孫哲不信佛法先欲壞之遣百餘人以繩繫項挽全不動哲謂不用力杖之令牽如故不動又加三百乃至五百牽之乃倒聲[8]振地動即令毀之揚聲自快乃馳馬欲報刺史裁可百步堛然落地失[9]音直視尋爾而卒道俗唱快當毀像時於腋下倒垂衣內著銘云晉太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像一[A25]此像更三周甲午百八十年當滅計勘年月悉符同焉信知印手聖人誠不虛矣然以事推安以太元三年戊寅之歲則符堅建元十五年也[10]朱序習郁被俘秦土太元十年在關便化化後十年歲方甲午一往橫望年紀參差預覩未然三經甲午取其大運之極數又顯印手之通聖云

晉太元中沙門曇翼者於荊州造長沙寺寺成而未有佛像翼曰大聖遺迹遍閻浮提豈我無感而不降耶乃潔齋祈仰以二月八日夜[11]現于城北形儀嚴肅高于七尺光相衝天諸處迎接初不能起翼曰將非通感所致降我長沙乎乃與[12]二人捧之颯然輕舉迎入寺中昔經夜行人謂怪異以刀擊之鎗然作聲視乃金像刀所擊胸文見於外後罽賓僧云是育王像也光上有字時大重之梁武聞之屢迎東下雖加事力終無以致後竭丹欵鄭重慇懃方乃下船去都十八里帝自出迎尋路放光相續不絕道俗稱慶後在太極殿重興供養晚出大通門入同泰寺又加供養及寺火燒堂剎並盡唯像居殿巋然獨存晚還荊州本寺夜出遶塔降靈非一及元帝崩諸有凶事輒流汗在地[1]大宗晏駕亦如前流汗其瑞極多晉咸和中丹陽尹高悝見張侯橋浦有異光使人尋之得一金像無有光趺載至長干巷口牛住不行乃任所之[A26]趣長干寺後數年臨海漁人張係世於海口見銅蓮華趺浮水上乃以表[2]之勅送像足宛然符合後有天竺五僧詣悝云昔於本國得阿育王像至鄴遭亂藏于河岸近感夢云吾已出江南為高悝所得乃引至寺僧見流涕像為放光照[3]于內外僧曰此像乃育王第四女所造文在華趺上因檢同焉又云本有圓光計應尋至後晉咸安元年交州合浦採珠人董宗之見海底光浮出水上尋得佛光以事奏聞簡文勅施像背孔穴懸同光色無改四十餘年江海隔絕一朝方具人百懷嗟自晉及陳五代君王莫不親敬每有亢旱請像乘輦入宮祈[4]懇無不畢雨陳氏禎明中其像自然轉身面西雖正還爾具以奏聞帝延處太極設齋行道像乃脫七寶冠掛手帝燒香誓曰若國不祥願重現相仍以冠首至明還脫君臣失色[A27]隋滅陳朝佐露首面縛入京文帝知之延至宮內常侍供養後下勅曰朕老不能久立可作座[5]王進內其本像於興善供養寺見形小置于北面及明乃見在南相從內愧今見在殿圖寫殷矣(及仁壽立塔一百餘州皆有光瑞如感應傳)

元魏太武大延元年有沙門劉薩何者家于離石南高平原今慈州也昔行至涼州[6]西番禾郡東北望御谷而遙禮曰此山當有像現靈相備者世樂時平如其有闕世亂民苦後經八十七歲至魏正光元年因大風雨雷震山巖挺出像身一丈八尺形好端嚴惟無其首登即選石命工安訖還落魏道[7]陵遲其言驗矣至周元年始治涼州[8]東七里㵎忽見佛首石[9]彩光明乃往安之恰然符合神儀彫缺四十餘年身首異處二百餘里一朝圓具眾咸嗟歎時有燈光流照鍾聲飛響莫知來處建德初年像首頻落[A28]冢宰及齊王躬往看之乃令安處夜落如故經于數十更換餘頭[10]墜如故後滅佛法僅得四年[A29]國喪滅嗣斯言又驗[A30]模寫其狀畢量有差今為感通寺焉何遂死于酒泉城西七里㵎中骨如葵子人拾穿之如彼寺碑余以貞觀初年歷遊關表故謁何之本廟在慈州寺中形影端峙日有隆敬自石隰慈嵐延丹綏銀等州並圖形崇養號為劉師佛焉元魏天平年中定州募士孫敬德造觀音像自加禮敬後為劫賊所引不勝拷楚妄承其死將加斬決夢一沙門令誦救生觀世音經千遍得脫有司執縛向市且行且誦臨刑滿千刀斫自折以為三段皮肉不傷三換其刀終折如故視像項上有刀三跡以狀奏聞[A31]丞相高歡表請免死勅寫其經廣布於世今謂高王觀世音焉自晉宋梁陳魏燕秦趙國分十六時經四百觀音地藏彌勒彌陀稱名念誦獲其將救者不可勝紀[11]具諸傳錄故不備載

梁高天鑒年於本第造光宅寺鑄金銅丈八像將就冶鑄疑銅不足始欲上請便有傳詔領銅十五車至云奉勅送寺即就融寫一鑄便成惟覺高大試量乃二丈二尺以狀奏聞勅云初不送銅斯為通感遂鐫于華趺以為靈誌于今存焉

陳武帝崩兄子蒨嗣業[12]轀輬車乃取梁武重雲殿中珠珩以飾送終人力既豐四面齊至但見雲氣擁結流繞佛殿自餘方左開朗日耀須臾大雨洪注雷電震吼烟張殿表火烈雲中流光布焰高下相屬並見重雲殿影金銀二像八部神王并及帳座一時騰舉烟火挾之歘然遠滅觀者傾國及晴之後覆看故所惟礎存焉至月餘日有從東州來者云於是日見殿影像乘空飛於海上有望海者有時見之

魏氏洛京明帝胡后造永寧浮圖去地千尺閻浮一洲無勝斯塔後為天震緣略同前有人東海亦見其相又魏氏北臺恒安石窟三十里內連次而列高二十餘丈內受千人[13]終劫不朽震旦海曲神州諸山往往聖寺感見非一且述三兩用為實錄昔晉太元初有燉煌沙門竺曇猷乞食坐禪強志勤業遊會稽剡縣石城山群虎來前猷為說法一虎獨睡乃以如意打頭有十圍蛇繞之初無怖色又山神捨宅與之又往赤城山宴坐此山與天台瀑布四明連屬父老云天台山有聖寺猷往尋之石橋跨谷青滑難[14]橫石斷路無由得達夕宿橋首聞彼行道唱薩聲便潔齋自勵忽見橫石洞開猷便前度具覩精舍神僧燒香中食畢謂曰却後十年自當來此又有[1]齋鄴下大莊嚴寺沙門圓通者感一神僧夏中聽講自恣訖辭云在竹林寺邀通過寺通具問道[2]經明年尋至在鼓山東鄴之西北神僧迎接具見門闕房宇華敞林竹切天經宿周流意言道合便有終焉之思神僧為諮大和[3]上乃不許之及還返路三里之外返望莫覩後之往者不知其處近鄧州沙門道勤者於州北倚立山追訪仙寺如言具見周循歷覽實為佳寺眾具皆備[4]但不見人却下重尋便失歸路乃於道次築室擬尋又汾州東[5]界山抱[6]福巖者山居之僧數見沙門乘空來往

又益州東三學山常有神燈空中照耀齋日倍多又涼州南洪崖窟沮渠蒙遜所造碑寺見存有[7]素聖僧常自行道人來便止人去尋行故其傍側足跡納[A32]納爾斯徒眾矣不可具云余聞入大乘論尊者賓頭盧羅睺羅等十六大阿羅漢住世通法又有九億無學亦此洲中未入涅槃准此而詳今諸山居多聞磬聲或尋遇寺豈非諸聖之所處乎

今約通局諸門以分一約往世二約賢劫三約釋迦一佛為候初約往劫用[8]辯通塞者如上所列往劫行事薩埵捨身流血尚在達拏捨子杖捶遺血布髮掩泥之所捨身求偈之地月光斬首尸毘飼鷹斯等遺蹤並惟古劫計數災蕩如何尚[9]印度名僧亦決斯致理如所問無宜獨留而往事往生彌綸於五印者有人云此乃如來神力菩薩至行雖有三災不可除滅後成世界依而集之有人言三災之化無往不除但欲使後代可師仰故世界初成依古遺蹤相似而現並佛之化迹神感所為故五不思議中一為佛力也所以往劫生事依依列之[A33]二約同劫以明且如一鉢千佛共同故傳云釋迦受食四王奉鉢滅後流行至毘舍離[10]千百年又至乾陀衛又至月支于闐龜茲當達[11]振旦返師子國還來天竺上昇兜率天彌勒見曰釋迦佛鉢今來至此七日供養還下龍宮彌勒道成四王還獻二者龍宮佛影千佛同留三者方石說[12]諸千佛同坐[A34]健陀卑鉢樹下者四者石塔[13]感衰千佛同候上傳之中多明四佛行坐之迹准此未來抑亦可見三明釋迦一代通局不等如天道寶階滅無遺緒[14]王大塔七化已三道樹滅而更生佛跡毀而還現楊枝摧而重出舍利試而逾靈諸如此例故應不通後佛至如雞足迦葉留化慈尊[15]山宮明辯持身待聖沮渠滅定之侶摩支應供之徒事局未來神遊絕域皆為明道開顯塵蒙慈導有情澄神諸有故也

釋迦方志時住篇第七

案索訶世界一大劫中千佛出世尋夫劫波之號不可以時數推之假以方石芥城准為一期之候中含四大中劫謂成住壞空也

如從十歲增至八萬復從八萬至於十歲經二十[16]返為一小劫二十小劫為一成劫以年算之則經八千萬萬億百千八百萬八萬歲也止為一小劫耳今成劫已過入住劫來經[17]九小劫釋迦如來住劫第四尚餘九百九十六佛次續興焉

依摩耶經如來滅後正法五百年像法一千年又依善見毘婆沙云如來滅[18]後正法千年像法亦爾以度女人故正法[19]滅五百年若諸女人能遵八敬如法行道正法[20]住世還得千年又云佛法住世一萬年初五千年修道出家得三達靈智後五千年出家修道不得三達靈智過此已後經歸龍宮像自頹壞[21]比丘等同於俗流惟有剃髮袈裟而已(佛法之垂振旦三被誅焚初赫連勃勃號為夏國初破長安遇僧皆殺二魏太武用崔皓言夷滅三寶後悔皓加五刑三周武帝但令還俗皆不得其[22]如傳所詳也)

釋迦方志教相篇第八

自釋教之來振旦開濟極焉發悟疎通廓清塵染其中瑞應具[A35]編前聞且述數條用程無惑昔士行尋教意在大乘將發西域乃有留難遂將經投火經身不灰火為之滅東達此土即放光經是也又曇無讖獲涅槃經至於涼土盜者夜竊舉而不起稽首謝焉周武之凌法也像毀經焚咸見藏經相從騰上奄入空際如斯眾矣不可具書然弘教在人有國為本度人立寺圖像譯經世約相求故敘由來昌明佛教而漢魏[23]以往固無得[24]而聞晉宋迄今輒略銓序

晉世祖武皇帝(大弘佛事廣樹伽藍)

晉惠帝(洛下造興聖寺供常百僧)

晉敏帝(於長安造通[25]虛白馬二寺)

右西晉二京合寺一百八十所譯經一十三人七十三部(僧尼三千七百人)

晉中宗元帝(江左造瓦官龍宮二寺度丹陽千僧)

晉肅宗明帝(造明興道場二寺集義學百僧)

晉顯宗成帝(造中興鹿野二寺[1]義學千僧)

晉太宗簡文帝(造像度僧立寺長干起木塔)

晉烈宗武帝(造皇泰寺本[2]立本起寺)

晉安帝(於育王塔立大石寺)

右東晉一百四載立寺一千七百六十八譯經二十七人二百六十三部(僧尼二萬四千人)

宋高祖武帝(口誦梵本手寫戒經造靈根法王四寺[3]養千僧)

宋太宗明帝(造丈[4]八金像齋感舍利造弘普中寺召諸名僧)

宋太祖文帝(奉齋不殺造禪靈寺常供千僧)

右宋世合寺一千九百一十三譯經二百一十部(僧尼三萬六千人)

齊太祖高帝(手寫法華口誦般若四月八日常傳金像七月半[5]白普寺[6]送盆供僧三百造陟屺正觀二寺)

齊世祖武帝(造招玄遊賢二寺三百名僧三教[A36]格量四年考定)

齊高宗明帝(寫一切經造千金像口誦般若常轉法華造歸依寺召集禪僧常持六齋)

右齊世合寺二千一十五[7]譯經七十[8]二部(僧尼三萬二千五百人)

梁高祖武帝(制五時論轉四方等造光宅同泰五寺常供千僧國內普持六齋八戒)

梁太宗簡文帝(建資敬報恩二寺刺血自書般若十部太后忌日不食[9]而齋撰法集記二百餘卷法寶聯壁亦二百餘卷)

梁中宗元帝(造天居天[10]宮二寺供有千僧自講法華成實[11]論)

右梁世合寺二千八百四十六譯經二百四十八部(僧尼八萬二千七百人)

梁宣帝 梁明帝 [12]

右二主中興社稷於荊州造天皇陟屺大明等諸寺治在江陵一州佛寺一百八所(僧尼三千二百人)

陳高祖武帝(楊州造東安興聖天居四寺寫一切經一十二藏造金銅像一百萬軀度僧七千人治故寺三十二所)

陳世祖文帝(寫五十藏經度僧尼二[13]千人治故寺六十所)

陳高宗宣帝(楊州禁中造太皇寺七級木塔又造崇皇寺剎高十五[14]安佛爪造金像二萬餘軀治故寺五十所故像一百三十萬軀寫十二藏經度一萬[15]僧)

右陳世五主三十四年寺有一千二百三十二國家新寺一千七百官造者六十八郭內大寺三百餘僧尼三萬二千人譯經十一部[16]與地圖云[17]帝都下舊有七百餘寺屬侯景作亂焚燒蕩盡有陳既統國及下民備皆修葺表塔相望星羅揭輦經像之富不可殫言

(元[18]民)太祖道[19]武帝(於虞地造十五級塔[20]開泰定國二寺寫一切經造千金像三百名僧每[21]月法集)

魏高宗文成帝(重復佛教更開釋門凡度僧尼三萬許人)

魏顯祖獻文帝(造招隱寺召坐禪僧)

魏高祖孝文帝(於鄴造安養寺召四方僧六宮侍女皆持年三月六[22]齋有慕道者放令出家手不釋卷[23]頃便為講為先皇再治大覺大行供施度僧尼一萬四千人)

魏世宗宣武帝(於式乾殿自講維摩經造普通大定四寺常供千僧)

魏肅宗孝明帝(於鄴下造大覺寺)

魏敬宗孝莊帝(造五精舍一萬石像)

西魏武帝(長安造陟屺寺供二百僧)

魏文帝(造般若寺用給貧老口誦法華身持佛戒)

右元魏君臨一十七帝一百七十年國家大寺四十七所北臺恒安鐫石置龕連三十里王公等寺八百三十九所百姓所造寺者三萬餘所總度僧尼二百餘萬譯經四十九部佛教東流此焉為盛惟太武世信用司徒崔皓佞說凌廢正教潛隱七年後知詐妄戮誅崔氏[24]復佛教光闡於前

齊高祖文宣皇帝(登祚受禪於僧稠禪師受菩薩戒斷肉禁酒放鷹除[25]又斷天下屠年三月[26]六勸民齋戒公私葷辛亦除滅之度人八千)

齊肅宗孝昭帝(為先皇寫經一十二藏合三萬八千四十[27]七卷度三千[28]許僧)

齊世祖武成帝(造寶塔轉大品經)

右高齊六君二十八載皇家立寺四十三所譯經一十四部度人與魏相接

周孝明帝(為先皇造織成像高二丈六尺等身檀[29]像一十二軀并諸侍衛)

周太祖文帝(於長安立追遠陟[30]岵大乘等六寺度一千人又造五寺供養實禪師徒眾)

周高祖武帝(為文皇造錦像高一丈六尺寶塔[31]一百二十[32]又京下造寧國會昌永[33]寧三寺 凡度僧一千八百人寫經一千七百部後遇張賓所佞方為不善之首廢僧尼三百萬人)

周孝宣帝(重隆佛日[34]素像四龕一萬餘軀寫般若經三千卷六齋八戒常弘不絕)

右周世宇文氏五帝二十五年合寺九百三十一所譯經一十六部

隋高祖文皇帝(開皇三年周朝廢寺咸為立之名山之下各為立寺一百餘州立舍利塔度僧尼二十三萬人立寺三千七百九十二所寫經四十六藏一十三萬二千八十六卷治故經三千八百五十三部造像十萬六千五百[35]八十軀自餘別造不可具[36]記)

隋煬帝(為文皇獻后於長安造二禪定并二木塔并立別寺十所[37]官供四事治故經六百一十二藏 二萬九千[38]一百七十二部治故像一十萬一千軀造新像三千八百[39]五十度六千二百人)

右隋代二君三十七年寺有三千九百八十[40]僧尼二十三萬六千二百譯經八十二部

皇唐啟運弘敞釋門功業崇繁未可勝紀故難敘出

釋迦方[1]志卷下

[2]大唐永徽元年歲維庚戌終南太一山豐德寺沙門吳興釋道宣往參譯經旁觀別傳文廣難尋故略舉其要并潤其色同成其類庶將來好事用裨精爽云

作品集

註解


校注

[0961007] 不分卷【明】 [0961008] 餘【大】*餘所【宋】*【元】*【明】* [0961009] 多【大】萬【明】 [0961010] 巴【大】色【宋】【元】 [0961011] 言【大】*此言【明】* [0961012] 娑【CB】【明】婆【大】 [0961013] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0961014] 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0961015] 無【大】見【宋】【元】【明】 [0961016] 文采【大】紋綵【宋】【元】【明】 [0961017] 殑【大】*殑伽【宋】*【元】*【明】* [0961018] 為【大】為其【宋】【元】【明】 [0961019] 也【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0961020] 間【大】門【宋】【元】【明】 [0961021] 於【大】*于【明】* [0961022] 光【大】華【宋】【元】【明】 [0961023] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0961024] 唐【大】*此【明】* [0962001] 振【大】震【宋】【元】【明】 [0962002] 疊【大】壘【宋】【元】【明】 [0962003] 象【大】*像【宋】*【元】*【明】* [0962004] 灌【大】溉【宋】【元】【明】 [0962005] 所【大】祈【宋】【元】【明】 [0962006] 其【大】基【宋】【元】【明】 [0962007] 抵【大】底【宋】【元】【明】 [0962008] 胄【大】曹【宋】【元】【明】 [0962009] 四壁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0962010] 因【大】臣【宋】【元】【明】 [0962011] 成道【大】慈氏【明】 [0962012] 歛【大】斂【明】 [0962013] 文【大】*紋【宋】* [0962014] 壘【大】*疊【宋】*【元】*【明】* [0962015] 今【大】令【明】 [0963001] 中【大】中一【宋】【元】【明】 [0963002] 卑【大】畢【宋】【元】【明】 [0963003] 處【大】處又【明】 [0963004] 目【大】日【宋】 [0963005] 澤【大】潤【宋】【元】【明】 [0963006] 內【大】肉【宋】【元】【明】 [0963007] 東大【大】河東【宋】【元】【明】 [0963008] 也【大】*〔-〕【明】* [0963009] 尊【大】雞【明】 [0963010] 芬【大】芳【宋】【元】【明】 [0963011] 滿【大】竹滿【宋】【元】【明】 [0963012] 兩【大】雨【宋】【元】【明】 [0963013] 娑【CB】【宋】【元】【明】婆【大】 [0963014] 王【大】正【元】 [0963015] 摩【大】磨【宋】【元】【明】 [0963016] 落【大】洛【明】 [0963017] 竭【大】揭【宋】【元】【明】 [0963018] 在【大】*存【宋】*【元】*【明】* [0963019] 闢【大】開【宋】【元】【明】 [0964001] 陀【大】阿【宋】【元】【明】 [0964002] 言【大】即【明】 [0964003] 古【大】古云【宋】【元】【明】 [0964004] 也【大】出【宋】【元】【明】 [0964005] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0964006] 即【大】跡【宋】【元】【明】 [0964007] 者【大】者處【明】 [0964008] 為【大】象【宋】【元】【明】 [0964009] 周【大】同【宋】【元】【明】 [0964010] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0964011] 陰【大】險【宋】【元】 [0964012] 古【大】昔【宋】【元】【明】 [0964013] 沒【大】設【宋】【元】【明】 [0964014] 議【大】詣【宋】【元】【明】 [0964015] 引【大】利【宋】【元】【明】 [0964016] 績【大】續【宋】【元】【明】 [0964017] 友【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】支【大】 [0964018] 遂【大】遠【宋】【元】【明】 [0964019] 生而如此【大】而生如故【宋】【元】【明】 [0964020] 檐【大】簷【宋】【元】【明】 [0964021] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0964022] 曹【大】胄【宋】【元】【明】 [0965001] 然【大】照【宋】【元】【明】 [0965002] 事【大】處【宋】【元】【明】 [0965003] 間【大】開【宋】【元】【明】 [0965004] 捃【大】君【宋】 [0965005] 贍【大】瞻【宋】 [0965006] 東【大】東南【宋】【元】【明】 [0965007] 泉【大】卑【宋】【元】【明】 [0965008] 北【大】比【宋】【元】 [0965009] 茯【大】伏【宋】【元】 [0965010] 渡【大】度【宋】【元】 [0965011] 有【大】有拘【宋】【元】【明】 [0965012] 郁【大】懊【宋】【元】【明】 [0965013] 光【大】先【宋】【元】【明】 [0965014] 盛【大】威【宋】【元】【明】 [0965015] 南【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0966001] 至【大】至羯羅拏蘇伐刺那國【明】 [0966002] 卷中終【明】 [0966003] 卷下遺迹篇第四之下之首【明】 [0966004] 里【大】〔-〕【宋】【元】 [0966005] 又【大】〔-〕【宋】【元】 [0966006] 寺【大】者【宋】【元】【明】 [0966007] 發【大】教【宋】【元】【明】 [0966008] 次【大】次也【宋】【元】【明】 [0966009] 寶【大】表【明】 [0966010] 乘【大】垂【宋】【元】【明】 [0966011] 斗【大】升【宋】【元】【明】 [0966012] 全【大】金【宋】【元】【明】 [0966013] 十【大】千【宋】 [0966014] 廊【大】廓【宋】【元】 [0966015] 竅【大】窓【宋】【元】【明】 [0966016] 有【大】又【明】 [0966017] 十【大】*十所【宋】*【元】*【明】* [0966018] 製【大】制【宋】【元】【明】 [0966019] 凌【大】陵【宋】【元】【明】 [0966020] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0966021] 荼【大】茶【宋】【元】【明】 [0967001] 舃【大】潟【宋】【元】【明】 [0967002] 鹵【大】滷【元】【明】 [0967003] 咀【大】怛【宋】【元】【明】 [0967004] 落【大】洛【明】 [0967005] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0967006] 百【大】*百所【宋】*【元】*【明】* [0967007] 說【大】說此【宋】【元】【明】 [0967008] 賓【大】臣【宋】【元】【明】 [0967009] 象【大】像【宋】【元】【明】 [0967010] 教【大】教其【宋】【元】【明】 [0967011] 於【大】此【宋】【元】【明】 [0967012] 里【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0968001] 牛【大】羊【明】 [0968002] 排【大】誹【宋】【元】【明】 [0968003] 服【大】復【宋】【元】【明】 [0968004] 咸【大】盛【宋】【元】【明】 [0968005] 東北【大】正東【宋】【元】【明】 [0968006] 從【大】縱【宋】【元】【明】 [0968007] 灰【大】灰外【宋】【元】【明】 [0968008] 懍【大】*㨆【元】【明】* [0968009] 臂多【大】辟支【宋】【元】【明】 [0968010] 灰【大】*灰外【明】* [0968011] 荼【CB】【麗-CB】茶【大】茶國【宋】【元】【明】 [0968012] 國【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0968013] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0968014] 接【大】接稽【宋】【元】【明】 [0968015] 出【大】山【宋】【元】【明】 [0968016] 內【大】〔-〕【宋】 [0968017] 合【大】大合【宋】【元】【明】 [0968018] 聞【大】間【宋】【元】【明】 [0968019] 釋迦方志【大】*〔-〕【明】* [0968020] 犧【大】羲【宋】【元】【明】 [0968021] 曆【大】歷【宋】【元】【明】 [0968022] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0968023] 街【大】衛【宋】【元】【明】 [0968024] 涯【大】崖【宋】【元】【明】 [0969001] 策【大】崇【宋】【元】【明】 [0969002] 開【大】聞【宋】【元】【明】 [0969003] 天【大】太【宋】【元】 [0969004] 通【大】道【明】 [0969005] 騰【大】滕【麗-CB】【宋】 [0969006] 胡【大】佛【明】法【元】 [0969007] 鄯【大】善【宋】【元】【明】 [0969008] 常【大】長【明】 [0969009] 告【大】得【明】 [0969010] 彌【大】門【宋】【元】【明】 [0969011] 弋【大】杙【宋】【元】【明】 [0969012] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0969013] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0969014] 被【大】彼【明】 [0970001] 影【大】景【宋】【元】【明】 [0970002] 虹【大】紅【宋】【元】【明】 [0970003] 攘【大】禳【明】 [0970004] 狩【大】獸【元】【明】 [0970005] 皐【CB】【宋】【元】【明】睪【大】 [0970006] 家【大】處【宋】【元】【明】 [0970007] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0970008] 誌【大】志【宋】【元】【明】 [0970009] 超【大】起【宋】【元】【明】 [0971001] 見【大】*現【宋】*【元】*【明】* [0971002] 膝捔力【大】騰較試【宋】【元】【明】 [0971003] 延【大】迎【宋】【元】【明】 [0971004] 武【大】武帝【宋】【元】【明】 [0971005] 盛【大】威【宋】【元】【明】 [0971006] 銅【大】銅像【宋】【元】【明】 [0971007] 贊【大】讚【明】 [0971008] 振【大】震【宋】【元】【明】 [0971009] 音【大】瘖【宋】【元】【明】 [0971010] 朱【大】未【元】 [0971011] 現【大】見【宋】【元】【明】 [0971012] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0972001] 大【大】太【宋】【元】【明】 [0972002] 之【大】聞【宋】【元】【明】 [0972003] 于【大】*於【明】* [0972004] 懇【大】請【宋】【元】【明】 [0972005] 王【大】王像【宋】【元】【明】 [0972006] 西【大】四【元】 [0972007] 陵【大】凌【宋】【元】【明】 [0972008] 東【大】南【元】【明】 [0972009] 彩【大】采【宋】【元】【明】 [0972010] 墜【大】墮【宋】【元】【明】 [0972011] 具【大】其【宋】【元】【明】 [0972012] 轀輬【大】熅凉【宋】 [0972013] 終劫不朽【大】(終劫不朽)【宋】【元】 [0972014] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0973001] 齋【大】齊【宋】【元】【明】 [0973002] 經【大】徑【宋】【元】【明】 [0973003] 上【大】尚【宋】【元】【明】 [0973004] 但【大】保【明】 [0973005] 界【大】介【宋】【元】【明】 [0973006] 福【大】腹【明】 [0973007] 素【大】塑【宋】【元】【明】 [0973008] 辯【大】*辨【宋】*【元】*【明】* [0973009] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0973010] 千【大】干【明】 [0973011] 振【大】*震【明】* [0973012] 諸【大】法【宋】【元】【明】 [0973013] 感【大】盛【明】 [0973014] 王【大】玉【宋】【元】 [0973015] 山【大】小【宋】【元】 [0973016] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0973017] 九【大】七【宋】【元】【明】 [0973018] 後【大】年【明】 [0973019] 滅【大】減【宋】【元】【明】 [0973020] 住【大】治【明】 [0973021] 比【大】此【明】 [0973022] 死【大】免【宋】 [0973023] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0973024] 而【大】而稱【宋】【元】【明】 [0973025] 虛【大】靈【宋】【元】【明】 [0974001] 義【大】集義【宋】【元】【明】 [0974002] 弟【大】第【宋】【元】【明】 [0974003] 養【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0974004] 八【大】六【元】【明】 [0974005] 白【大】日【宋】【元】【明】 [0974006] 送【大】造【宋】【元】【明】 [0974007] 寺【大】所【宋】【元】【明】 [0974008] 二【大】一【宋】【元】【明】 [0974009] 而【大】面【宋】【元】【明】 [0974010] 宮【大】官【明】 [0974011] 論【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0974012] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0974013] 千【大】萬【宋】【元】【明】 [0974014] 丈【大】丈下【宋】【元】【明】 [0974015] 僧【大】人【宋】【元】【明】 [0974016] 與【大】輿【宋】【元】【明】 [0974017] 帝【大】氏【宋】【元】【明】 [0974018] 民【大】氏【宋】【元】【明】 [0974019] 武【大】武皇【宋】【元】【明】 [0974020] 云【大】造【宋】【元】【明】 [0974021] 月【大】日【宋】【元】【明】 [0974022] 齋有【大】日齋【宋】【元】【明】 [0974023] 頃【大】須【宋】【元】【明】 [0974024] 復【大】興【宋】【元】【明】 [0974025] 網【大】綱【宋】【元】【明】 [0974026] 六【大】六日【宋】【元】【明】 [0974027] 七【大】九【明】 [0974028] 許【大】〔-〕【明】 [0974029] 像【大】〔-〕【明】 [0974030] 岵【大】屺【明】 [0974031] 一【大】〔-〕【明】 [0974032] 區【大】軀【明】 [0974033] 寧【大】平【明】 [0974034] 素【大】塑【明】 [0974035] 八【大】六【宋】【元】【明】 [0974036] 記【大】已【宋】【元】【明】 [0974037] 官【大】宮【宋】【元】【明】 [0974038] 一【大】二【元】 [0974039] 五十【大】六十軀【宋】【元】【明】 [0974040] 五【大】五所【宋】【元】【明】 [0975001] 志【大】誌【宋】【元】【明】 [0975002] 末題次行宋元明三本俱有大唐乃至爽云六十字故今載于此
[A1] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0912c17)
[A2] 磐【CB】【麗-CB】盤【大】(cf. K30n1048_p0769b08)
[A3] 拘【大】枸【麗-CB】
[A4] 曬【CB】囇【大】
[A5] 壘【CB】【麗-CB】疊【大】(cf. K30n1048_p0772a19)
[A6] 矩【CB】【麗-CB】炬【大】(cf. K30n1048_p0772b18)
[A7] 垂【CB】【麗-CB】陲【大】(cf. K30n1048_p0772b20)
[A8] 振【CB】【麗-CB】指【大】(cf. K30n1048_p0773c02)
[A9] 傍【CB】【麗-CB】旁【大】(cf. K30n1048_p0774a12)
[A10] 尚【CB】【麗-CB】向【大】(cf. K30n1048_p0774a18)
[A11] 祇【CB】【麗-CB】祗【大】(cf. K30n1048_p0774c20)
[A12] 迦【CB】【麗-CB】伽【大】(cf. K30n1048_p0775a14; T51n2087_p0927b04)
[A13] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K30n1048_p0777c05)
[A14] 剌【CB】【麗-CB】刺【大】(cf. K30n1048_p0778b07; T51n2087_p0937a02)
[A15] 獄【CB】嶽【大】
[A16] 剌【CB】刺【大】(cf. T51n2087_p0938a10)
[A17] 秣【大】𥘯【麗-CB】
[A18] 剌拏【CB】【麗-CB】刺孥【大】(cf. K30n1048_p0779c04)
[A19] 畺【CB】【麗-CB】量【大】(cf. K30n1048_p0779c08)
[A20] 超【CB】【麗-CB】起【大】(cf. K30n1048_p0780a17)
[A21] 宋【CB】【麗-CB】朱【大】(cf. K30n1048_p0780c11)
[A22] 儀【CB】【麗-CB】義【大】(cf. K30n1048_p0781b13)
[A23] 歲【CB】【麗-CB】藏【大】(cf. K30n1048_p0781b24)
[A24] 測【CB】【麗-CB】側【大】(cf. K30n1048_p0782c03)
[A25] 軀【CB】【麗-CB】驅【大】(cf. K30n1048_p0784a12)
[A26] 趣【CB】【麗-CB】輒【大】(cf. K30n1048_p0784b20)
[A27] 隋【大】隨【麗-CB】
[A28] 冢【CB】【麗-CB】冡【大】(cf. K30n1048_p0785a15; B16n0088_p0114a05)
[A29] 國【CB】【麗-CB】四【大】(cf. K30n1048_p0785a17)
[A30] 模【大】摸【麗-CB】
[A31] 丞【CB】【麗-CB】承【大】(cf. K30n1048_p0785b09)
[A32] 納【CB】【麗-CB】衲【大】(cf. K30n1048_p0786a23)
[A33] 二【大】一【麗-CB】
[A34] 健【CB】【麗-CB】建【大】(cf. K30n1048_p0786c05)
[A35] 編【CB】【麗-CB】篇【大】(cf. K30n1048_p0787a19)
[A36] 格【大】挌【麗-CB】

佳句

暂无内容

評論區