[1]大唐故三藏玄奘法師行狀一卷
法師諱褘。字玄奘。俗姓陳。漢[2]大丘長仲弓之後。本居頴川。後徙河南。子孫因之為[3]緱氏人焉。高祖湛。魏清河太守。[4]曾祖山。魏征東將軍南陽郡開國公。祖[5]康齊國子博士轉司業。又轉禮部侍郎。[6]父惠。英潔有雅操。早通經術。形長八尺。美眉明目。裒衣博帶。好儒者之容。時人方之郭有道。郡舉孝廉。拜陳留令。又遷江陵。後[7]隨運將衰。遂息纓[A1]冕之心。結薜蘿之志。識者高之。[8]親廣平宋氏隨洛州長史[9]欽之女。法師即第四子也。法師粵自褓辰。夙標溫嶷。迨於二十日。更表貞淳。機智有殊。聰敏絕異。爰以宿植。早厭樊籠。驛思玄門。[10]翅神覺道。大業之際。詔度僧尼。時。使人大理卿[11]酇善果。有許郭之鑒。一見法師而謂人。此子年齒雖幼。風骨甚奇。若住釋門。必為梁棟。因聽落飾。止於東都淨土道場。時。寺有景法師講涅槃經。執卷伏膺。遂忘寢食。又學嚴法師攝論。[12]受好逾劇。並一聞將盡。再覽之後。無復所遺。眾咸驚[13]異。乃令昇座。覆[14]述抑揚[15]割暢備盡。師宗美問。芳聲從茲[16]發爽。時年十五也。其後隨氏失馭。天下沸騰。啟兄。[17]此雖父母之邑。而喪亂若茲。豈可守而死。今[18]聞唐主。驅晉陽之眾。已據有長安。天下依歸。如適[19]父母。願與兄投也。兄從之。即與俱來。時。武德元年矣。是時[20]國基草創[A2]。京城亦未有講序。初煬帝於東都建四道場。召天下名僧[A3]居焉。景脫基暹。為其稱首。末年國亂。供料停絕。多遊綿蜀。知法之眾。又盛於彼。法師啟兄。[21]無法事。願遊蜀受業。兄從之。經子午谷入漢川。逢空景二法師。皆道場之大德。從之受學。仍相逐進向[A4]成都。雖在行旅。恒執經隨問。比至益州。攝論毘曇。各得一遍。諸德既萃。大建法筵。更聽寶暹攝論道基毘曇。志振[22]迦筵。敬惜寸陰。四五年間。究通諸部。講座之下。常數百人。領悟之才。眾人咸伏。法[23]師兄。因住[A5]成都空慧寺。即長捷法師焉。其[24]亦風神朗俊。體狀魁傑。加之秀美。每出外衢。路觀者。莫不駐車停蓋。講涅槃經。攝大乘論。阿毘曇。兼通史傳。及善老莊。為蜀人所慕。總管酇公行臺。尚書[25]韋雲起等。特所欽重。至於屬詞談吐。蘊藉風流。接物誘凡。篇章書疏。和光嗢噱。狎道俗之情。有出於弟。若其亭亭獨秀。不雜埃塵。遊八宏。窮玄理。廓魔[26]氣以為志。繼聖達而為心。匡振頹綱。苞挫殊俗。涉風波而意靡倦。臨大難而節逾高。通曩哲之深疑。開後賢之未悟。垂義功於來裔。標准的於當今。[27]乃率生而寡儔。非唯兄之弗[28]建也。然昆季二人。懿德清規。芳聲雅質。雖廬山將遠。無得[29]同焉。法師年二十有一。以武德五年。於城都受具。坐夏學律。五篇七聚之宗。亦一遍斯得。益部經論。研綜既窮。更思入京。詢問殊旨。條式有礙。為兄所留。不能遂意。乃私與入結商侶。汎舟三峽。沿江而遁。到荊州。止天皇寺。彼之道浴。承風斯文。既屬來儀。咸請敷說。法師為[30]論攝論毘曇。各得三遍罷。後復北遊。詢求先德。至相州[31]造休法師。質問疑礙。又到趙州。謁[32]淡法師。學成實論。又入長安。就岳法師。學俱舍論。[33]皆一遍[34]而究其旨。經目而記於心。又於京城諸德。尋訪異同。僕射[35]宗公[36]簫兄弟。又深珍敬。奏住大莊嚴寺。法師既遍謁[37]賢。備飡其說。詳考其理。各擅宗塗。驗之聖典。亦隱顯有異。莫知適從。乃誓遊西方。以問所惑。[A6]并取十七地論等。以釋眾疑。即今之瑜伽師地論也。又言昔法顯智嚴。亦一時之士。皆能求法。導利群生。吾當繼之。乃結侶陳表。有勅不許。諸人咸退。唯法師不屈。既方事孤遊。又承西路艱嶮。乃自試其心。以俗[38]問眾善苦。種種調伏。堪任不退。然始入塔。啟請申其意。願乞眾聖冥加。往還無難。初法師生也。母夢法師衣白衣西去。母曰。汝是我子。今欲何去。報曰。為求法故去。此則造迦維之先兆。
貞觀三年。將欲首塗。又求祥應。乃夜夢見大海中。有蘇迷盧山。極為麗嚴。意欲登山。而洪濤汹湧。不以為懼。乃決意而入。忽見蓮花。踊乎波外。應足而生。須臾至山。又峻峭不可上。踊身自騰。有搏飇。扶而上昇。至頂。四望廓然。無復擁礙。喜而寤焉。遂即行矣。時年二十九也。時有秦川僧孝達。在京學畢還鄉。法師與同去。展轉遂達爪州。訪西路好惡。皆云。流沙無路。行人多結伴侶。看牛馬糞及遺骸為標[A7]幟。風驚沙起。骸骨亦平。唯多[39]起風魑魅之類。東西八百餘里。欲孤行者。終不可達。聞已愁憤。不知其計。乃禮佛求願。願得一人。相引過關。即玉門關也。關抌胡盧河。關西百里。有一烽。烽下有水。凡有五烽。五烽之外。無復戍邏。皆長磧耳。[1]又乃訪得一胡。許送過關。臨時復退。強憑之乃行。夜至河。離關十餘里。上源有胡桐樹。胡乃斬木為橋。布草填沙。驅馬而過。即渡河。心極歡喜。各[2]下褥而眠。夜半。胡乃起。抽[3]刀行[A8]向法師欲為屠害。法師[A9]即起念佛誦經。胡人還坐。少時復起。謂法師曰。國家法。私向外國。罪名極重。前五烽路。[4]遊其下必被他[5]投。終無得免。但一處被擒即死人。弟子亦有家累。何能當之。王法不可干。共師還去。法師報曰。奘只可向西而死。誓不東歸而生。檀越不能者任還。奘獨自去。胡曰。師被他投。還相牽引。終不免罪。法師為設重誓。縱令[6]身碎為塵。終不相引。為指天地星月重言。胡乃辭別法師。與馬一匹而去。於是夜發。至第一烽。水邊飲馬。少時。飛箭頻來。幾著於膝。既知他覺。急即向之。烽上人將火問。是何人。欲何所去。乃去帽現其法服。報云。從京師來。欲求法於婆羅門國。人將上烽見校尉。校尉深相責問。法師具陳行意。聲淚俱下。彼亦[7]慜然垂泣云。師能如是[8]任師去。儻如所願。亦國家之益。師且臥。於是安置。天曉為設食。更施麨糧。自送十餘里云。師勿過餘烽。第五烽外。有野馬泉。可更取水去。法師過第五烽。遇風沙大起。不知泉處。日暗。傍一沙溝住。下水欲飲。馬袋重失。手覆之。纔得一飲之直。餘並傾失。千里之資。此時頓盡。煩惱亦何可言。三更後復行。不知道路。唯西北望星月而進。至明午後。已大渴之。雖有麨䴵。乾不能食。如是四夜五日。無一渧霑喉。人馬俱困。不能復行。遂臥沙中。默念觀音。不能發語。氣殆將絕。至第五夜。忽有涼風。非常冷快。體得醒悟。馬亦能起。復強行二十餘里。還臥不能去。夢一大神。告之強行。何為復臥。於是復起。馬忽異路而去。迴之不得。行可十許里。遂遇一池。清冷澄澈。非常歡喜。便飲馬。自復澡嗽。又取麨剉飼馬。池側亦有青草。比明馬健。人復解齊。更一日一夜。就水將息。後日盛水漸進。更經三日。方達伊[9]吾。於流沙北[10]維之外。復逢鬼魅。日有數般。困弊[11]難艱。免難為記述。既至伊吾。逢高昌使人。還向其王說法師來意。王大[12]喜歡。遣人將[13]駝來迎。復到高昌。[14]相見悲喜。王欲留法師。不聽西去。法師乃不食四日。以[15]盛動之。王意亦迴。王母妃願結母子。王願為兄弟。許者任師去。法師相許。王歡喜請講仁王經。并為度沙彌四人。造法服數十具。差達官。將[16]安革馬。手力[17]倍送。又修二十四封書。與突厥葉護可汗等諸國。并附絞練五百餘匹。令遞送云。法師者。是奴弟。願可汗憐師如憐奴。使得達婆羅門也。於是辭去。既到葉護衙所。可汗甚歡喜。差人遞送。終達迦濕彌羅。舊云罽賓國也。皆可汗之威。高昌王之力耳。中間所經葱山雪嶺。熱海鐵門。危難之事。及諸王禮接逢迎之儀。不能備敘。迦濕彌羅國。有大德。號僧勝。善於經論。法師就學俱舍順正理因明聲明等。[18]及大毘婆沙。國王慜其[19]盡學達無有經本。乃給手書十人。令為抄寫。并餘所須。並 勅供給。學已方出東南。入磔迦國。徒伴二十餘人。相將渡栴陀羅婆伽河。東至波羅奢大林中。逢賊。所將衣資。劫掠都盡。身命纔[20]令到村。與諸人告乞。各得衣服。次到磔迦東境。有大菴羅林。林中有一七百歲婆羅門。觀其面貌。可稱三十許。明中百論。及吠陀書。云是龍猛弟子。法師就停一月。學[21]經百論。又東到那僕底國。就調伏法師。學對法顯宗理門等論。又東[22]諒那伽羅寺。就月曹法師。學眾事分毘婆娑。又東到祿勒那國。就闍那毱多大德。學經部毘婆沙。又就蜜多犀那論師。學薩婆[23]多辨真論。展轉到劫[24]毘陀國。禮拜聖跡。佛昔在忉利天。為報母恩。一夏說法訖。乘三道寶階。下人中處。又西北至羯若鞠闍國(此云曲女城)。就[25]毘邪犀那三藏。學[A10]佛使毘婆沙日胄毘婆沙。自此東南。至阿踰陀國。禮聖跡已。順殑伽河東下。八[26]十餘人同船。欲向[27]阿阿邦穆佉國。河之兩岸。皆是阿踰迦林。蓊藹深茂。於林中。忽有十餘船賊。鼓棹迎流。一時而出。船中驚擾。投河者數人。賊擁船向岸。令諸人解衣。搜求珍寶。其賊先事突[28]加天神。每於秋中。覓一人質狀端美。殺取肉血。用以祠之求喜福。見法師儀容美麗。相顧而喜。於是則[29]賊遣人取水。於花林中。和埿塗地作壇。牽法師上壇坐。[30]令數人拔刀侍立。即欲揮刃。法師報云。遠來求法。傳於未聞。此心未遂。檀越殺之。恐無福也。賊不納。法師知不免。謂賊曰。願賜少時。莫相逼惱。使我正念。亦是檀越恩澤。於是專心覩史多天慈氏菩薩所。於心想中。[1]若登蘇迷盧山。越一二三天。見覩史多宮。慈氏菩薩妙寶臺。菩薩[2]國遶。此時。身心歡喜。不知在壇。不憶有賊。同伴諸人。發聲號哭。須臾之間。黑風四起。折樹飛沙。河流湧浪。船舫漂覆。賊徒大[A11]駭。問同伴曰。此沙門從何處來。名字何等。報曰。從支那國來。求法者此也。諸君若殺。得無量罪。且視風波之狀。天神已嗔。宜忽懺悔。賊懼相率懺謝。稽首歸依。時亦不覺。賊以手觸。爾乃開眼。謂賊曰。時至邪。賊曰。不敢害師。願受懺悔。法師受其禮謝。廣為說法。令其發心。諸賊遞相勸告。收諸賊具。總投河流。所脫衣資。各還本主。並受五戒。風波還靜。賊徒歡喜。頂禮辭別。同伴敬歎。轉異於常。遠近聞者。莫不嗟怪。從歷數國。又東北至室羅伐悉底國。舊曰舍衛。訛也。聖迹甚多。皆得禮敬。又到吠舍離城。觀維摩詰宅。并佛許魔王涅槃處。皆往禮敬。從此又至摩揭陀國。其處聖跡極多。法師停七日。禮拜方遍。從此東南行。四百餘里。到菩提樹。其處周圓三十里內。聖跡尤遍。法師停八九日。禮拜乃遍。至第十日。那爛陀寺眾。差四十德來。迎至寺莊。宿大目揵連本村。明日食後。更有二百餘僧及千餘檀越。擎舉幢蓋花香來迎。引入那爛陀寺。既至。合眾都集。法師與相見。眾坐。令維那唱法師住寺。寺內所有一切共同。眾相見訖。差二十人有德行者。將法師參正法藏。即戒賢法師也。其人博聞強識。佛法及外道經書。一切通達。又最耆宿。時年一百六十歲。眾所共尊。不敢片其名。故號為正法藏。法師隨入謁。方牽師資。務盡其敬。頂禮讚歎訖。正法藏命法師及諸僧坐。問從何處來。報從支那國來。欲於師處。學瑜伽等經論。聞已啼泣。喚弟子覺賢。令說三年已前病惱因緣。覺賢曰。和上去今三年已前。有患。四支拘急。如火燒刀判之病。意厭此身。欲不食取盡。於夜中。夢天人黃金色。謂和上曰。汝勿厭此身。身是法器。修習難得。汝過去[A12]曾作國王。多惱眾生。故招此苦。當自悔責。禮誦行道。廣通正法。業累可除。直欲不食捨之。終不得了。死已受身。還得受苦。猶如井輪。迴轉無息。復三年餘。有支那國僧。欲來於此。學諸經論。已發在路。汝可待之。為演說付授。彼人得已。當轉流通。以[A13]此功德。汝罪自滅。我是曼殊室利。憐愍汝故。[A14]特來相告。當依我語。今日已後。所患亦當漸除。語已而滅。從爾來。和上漸則安隱。正法藏又問。汝在路經今幾時。報曰。過三年。向欲四年。既與昔夢狀同。深相慰喻。法師親承斯記。悲喜不能自勝。更起禮謝。言意訖。辭出。安置幼日王院。七日供養已。更與上房第四重閣。加諸供給。日得擔步羅葉一百二十枚。檳榔子二十顆。豆䓻子二十顆。龍香一兩。供大人米一升。蘇油乳酪石蜜等。皆日足有餘。一期之料。數人食不盡。給淨人婆羅門一人。出行乘象。與二十人陪從。免一切僧事。寺內主客萬人。預此供給者。滲法師有十人。言供大人米者。此即粳米。大如烏豆。成飯已後。香聞百餘步。摩揭陀國。獨有此米。餘國更無。收植又少。唯國王及廣知法大德得食。餘人不得。故云供大人米。其遊履外國見重。所至皆此類也。法師安置已。向王舍城。[A15]觀禮聖跡。數日方周訖。已還那爛陀。請戒賢法師講瑜伽論。同聽者數千人。如是聽瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚對法因明聲明集量論等各一遍。中百二論各三遍。其俱舍婆沙六足阿毘曇等。已於迦濕彌羅等諸國聽訖。於此尋讀決疑而已。如是五年。不捨晝夜。聽訖。復往伴爛拏鉢伐多國。尋禮聖迹。有孤山。極為秀麗。山中有精舍。中有剋檀觀自在菩薩像。特多靈驗。有所願求。至心皆得。其守護人。恐塵河。於外面各十步。作勾欄。人有散花請願。皆於欄外。不許入內。法師敬欲往祈請。買種種花。穿之為縵。將到像所。至誠禮訖。向菩薩跪。發三願。一者。於此學已。得平安還歸本國者。願花住尊手。二者。所修福慧。願生覩史多天宮。事慈氏菩薩。若如意者。願花挂尊兩臂。三者。聖教稱眾生界中。有一分無佛性者。某今自疑。不知有無。若有佛性。修行可成者。願花貫尊頂。請訖以花縵遙散。咸得如言。既滿所求。歡喜無量。於傍見者。莫不禮敬。而結因緣。從此更巡諸國。窮南海之濱。觀尋聖迹。問訪師友。復至鉢伐多國。有數大德。學業可遵。因停二年。就學正量部根本阿毘達摩及攝正什論教實論等。復還那爛陀寺。參禮正法藏已。復往杖林山居士勝軍論師所。論師剎帝利種。幼而好內外經書。五明數術。無不窮覽。每依杖山。養徒教授。恒講佛經。道俗宗歸者。日數百人。諸國王等。數來視禮。洗足供養。封賞城邑。時人號為步異。此云食邑者。法師就學唯識決擇論意義理成無畏論不住涅槃論十二因緣論莊嚴經論。及聞瑜伽因明等訖。已於夜中。忽夢見那爛陀寺。房院荒穢。並繫水牛。無復僧侶。法師從幼日王院西門入。見第四重閣上。有一金人。色貌端嚴。光明滿空。遙指寺外。謂法師曰。汝隨我看。即尋指外望。見村邑林池。為火焚燒。並成灰燼。金人曰。汝可早歸。此處却復十餘年。戒日王崩。印度荒亂。惡人相害。當如此地。汝宜知之。言訖不見。法師覺已怪歎。向勝軍說之。答曰。三界無安。能知不爾。此聖人之垂誡。不可不依。是法師所行。皆為菩薩護念。將往印度。告尸羅而駐待。淹留未返。示無常以勸歸。若所為。不契聖心。誰能此祚。永微之末。戒日王果崩。印度飢荒。並如所告。國家使人王[A16]玄策見其事。法師在彼之日。覩那爛陀寺大德師子[A17]光等。立中百論宗。破瑜伽等義。法[A18]師語之。聖人作論。終不相違。但學者之不通耳。因造會宗論三千頌。戒賢師已下。見咸稱善。彼具流行。先有南印度王灌頂師。名般若毱多。明正量部義。造破大乘論七百頌。時。戒日王。因討賊行次。烏茶國小乘師等。保重此論。取以示王。并請與大乘擊論。王許。遂作書與那爛陀寺。差四大德。善大小宗及外道經者。可詣行所。擬共小乘外道論義。正法藏乃差海惠智覺師子光及法師。為四人應王之命。未發問。復有順世外道。來求論難。書四十條義。懸於寺門。法師遣取立論。喚外道共論。往復三四番。婆羅門[A19]默無所說。先有契。屈者斬首相謝。外道請依先約。法師曰。我沙門釋子。當不害昆蟲。況殺人乎。外道歡喜。請終身給侍。聞者無不稱慶。時。欲往烏荼。乃訪得彼論披尋。數處有疑。謂所伏婆羅門曰。汝[A20]曾聽此義不。答曰[A21]曾聽。我於時善。法師遣說一遍。備得其旨。遂尋其謬。即申大乘義破之。為一千六百頌。名制惡見論。將呈戒賢及德眾。咸悉稱善曰。以此窮竅。何歒不已。法師善得彼宗。乃放所伏婆羅門。隨意所之。外道歡喜辭去。往東印度。向拘摩羅王。談法師之德。王聞甚悅。發使來請。王使再三乃去。是時正欲歸還。已並裝束。那爛陀大德及徒眾。咸皆勸住。法師念此經論少闕。本意取以流通。不能建某宿心。確然不許。於是辭別。將經像。赴拘摩羅王所。其國先來。末行佛法。多信外道婆羅門教。法師至止。異黨雲[A22]屯。請王擊論。驗其勝負。法師妙辨既開。邪徒草靡。王加崇重。卑詞請問。諸佛功德。願示所由。法師為王。述讚如來三身利物。因即為造三身論三百偈。王乃歡未曾有。頂戴受持。時。戒日王。聞法師在拘摩羅王處。驚曰。我頻請不至。何因在此。發使語拘摩羅王。送支那法師來。王知戒日欽戀。令嚴象車二萬乘。船三萬艘。法師溯殑伽河。以赴王所。至羯未唱祇羅國。王見法師。頂禮雙足。散無量花。讚頌訖。言曰。弟子先遣請法師。何為不來。法師答。當奉命時。聽受未了。不獲參王。王曰。師從支那國來。彼有秦王破陳樂歌舞之曲。秦王者何人。有何功德。致此詠歌。法師報。秦王者。即支那國今之天子也。本國見國王有聖德。能除兇禁暴。覆潤群生者。則歌而詠之。秦王是大聖之人。為蒼生撥亂反正。重安宇宙。再曜三光。六合懷恩。故有斯詠。王曰。如此聖人。故天遺為物主也。於是。延入行宮。陳諸供養。王曰。聞造制惡見論何處在。法師報。在此。遂遣取觀。甚悅。謂其門師等。弟子聞曰。光既出。螢燭奪明。師等所寶之宗。他皆破訖。試救看。小乘諸僧無敢言者。王曰。師論太好。在此諸師。並皆信伏。恐餘國小乘外道。尚守愚迷。望於中印度曲女城。為師作一會。命五印度沙門婆羅門外道等。發顯大乘。使其改[A23]邪從正。不亦大哉。是日發 勅。普告集曲女城。觀支那法師論。自冬初而進至[萉-巴+(日/(句-口+匕))]月。方到會場。四方沙門婆羅門外道等。蘊義洽聞之輩。到者數千人。王先令造殿。容千餘人。於中安尊像陳香花音樂。設食行施訖。請法師昇座。標舉論宗。命諸眾徵擊。竟十八日。無一人敢問。王讚歎。施法師銀錢三萬金錢一萬上㲲衣一百具。又令大臣將法師袈裟。巡眾告唱云。支那法師論勝。十八日來。無敢問。並宜知之。諸眾歡喜。為法師各立美號。大乘眾號為摩訶[A24]耶那提婆。此云大乘天。小乘者號為木叉提婆。此此解脫天。燒香散花。禮敬而去。自是德音遐振。會訖欲還。王留。更觀七十五日大施。觀訖辭還。王施大象一頭。金銀錢數萬。法師受象。不受錢等。戒日王拘摩羅王等。十八大國王。流淚辭別。北道而歸。備經艱險。度雪山葱嶺等。歷三十餘國。到于闐。附表陳請。 勅遣于闐王。多給駝馬。至燉煌。以貞觀十九年春正月。到長安。於西域請轉法輪像等七軀。經論六百五十七部。佛肉舍利一百五十粒。二十五日送經像於弘福已。謁帝於洛陽。三月一日。奉勅還京師。即於弘福翻譯。及修西域記。至二十年秋七月十三日。進新翻經。并請[A25]御製經序。及進西域記。蒙神筆報書。極裒揚之美。 勅書云。法師夙標高行。早出塵表。泛寶舟而登彼岸。搜妙道而闢法門。弘闡大猷。蕩滌眾罪。是故慈雲欲卷。舒之蔭四空。惠日將昏。朗之照八極。舒朗之者。其唯法師乎。朕學淺心拙。在物猶迷。況[A26]佛教幽微。豐能抑測。請為經題。非已所聞。又云。新撰西域記者。當自披覽。勅奘尚法師。又表謝。兼重請序。至二十二年。駕幸玉華宮。六月勅追法師。既至。接以殊禮。 勅問。師比更翻何經論。答。近翻瑜伽師地論一百卷。上曰。此論甚大。何聖所作。復明何義。答。論是彌勒菩薩造。明十七地義。何名十七地。法師答名及標大旨。上甚悅。於是勅遣使。向京取論。論至。自披更歡喜。因勅所司。寫新翻經論。為九本。頒與雍洛相兖荊揚等九州。遣遞流布。法師更請經題。 恩勅方許。至其年八月四日。製序訖。凡七百八十言。題云。大唐三藏聖教序。通冠新經之首。於明月殿。命弘文舘學士上官儀。以所製序。對群僚宣讀。霞爛錦舒。光讚兼極。凡厥百僚。喜躍慶賀。 今上在春宮。又製述三藏聖教序訖。凡五百七十言。二聖序文出。後法師又陳表謝蒙勅。報云。朕才謝珪璋。言慚愽達。至於內典。尤所未閑。昨製序文。深為鄙拙。唯恐穢翰墨於金簡。標瓦礫於珠林。忽得來書。謬承裒讚。[A27]循躬省[A28]慮。彌益厚顏。善不足稱。空勞致謝。法師又陳表重謝。 勅報書云。朕[A29]往不讀經[A30]。兼無才智。忽製論序。翻污經文。具覽來言。枉見裒飾。愧逢虛美。唯益真慚。自此之後。四方道俗。手舞足蹈。歌詠連音。內外揄揚。曾未浹晨。而周六合。慈雲再蔭。惠日重明。歸依之徒。波迴霧委。所諸上之化下。猶風靡草。因賜摩雲納袈裟一領。妙絕今古。價直萬金。又令天下寺觀。各度五人。冬十月隨 駕還京。於北闕別弘法院安置。有令造慈恩寺。於寺西北角。造翻經院。 勅法師移就翻譯。給弟子五十人。弘福舊處。仍給弟子十人看守。至永微二年。請造梵本經臺。蒙勅施物。遂得成就。至五年六月。迎法師入內。法師於臨文等殿。翻發智等論。經數日。降手詔飛白書云。師年尊。此間小窄。體中如何。又顯慶年中恩勅云。大慈恩寺僧玄奘。所翻經論既新。翻譯文義須精。宜令太子太傅尚書左僕射燕國公[A31]于志寧。中書令兼撿挍吏部尚書南陽縣開國男來濟。禮部尚書高陽縣開國男許敬宗。黃門侍郎兼撿挍太子左庶子邠陰縣開國男[A32]薛元超。守中書侍郎兼撿挍太子右庶子廣平縣開國男李義府。時為看閱。有不隱便處。即隨事潤色。若須學士。任量追三兩人。又法師請[A33]御製大慈恩寺碑文。蒙恩勅許。造詞及法師。多所裒贊。碑文成後。又陳表請神翰自書。又蒙恩許。書訖。法師符佛之再榮。遂共京城僧。造幢蓋等迎。勅又遣見在王公太常九部樂及二縣音聲。千餘車助送 上居安福門觀之。光[A34]揚之美。難為具述。又施摩雲納一領。妙類前恩。并餘時服百有餘事。二年。駕幸洛陽宮。法師預往。安置在稱翠宮。於大內麗日殿。翻觀所緣緣論等。又翻大毘婆沙等論。在所無輟。其少室山西北。緱氏故縣。南遊仙卿控鶴里鳳凰谷。是法師之生地。某少室山北少林寺。是巍孝文所立。極山泉之美。是并流支譯經之處。法師意願拪託。至九月。陳表請住少林。為國翻譯。蒙神筆報書云。省表。知欲晦迹巖泉。追林遠而架往。託慮禪寂。軌[A35]澄什以標今。仰挹風微。寔所欽尚。朕業空學寡。靡究高深。然以淺識薄聞。未見其可。法師津梁三界。汲引四生。智皎心燈。定凝意水。非情塵之所曀。登識浪之能驚。然以道德可居。何必太華疊嶺。空寂可舍。豈獨少室重巒。幸戢來言。勿復陳請。即市朝大隱。不獨貴於昔賢。見聞弘益。更可珍於即代。既戢遺言。不敢重請。又顯慶三年中。 勅為皇太子。於[A36]濮王故宅。造西明寺。令給法師上房一口。新度僧十人。以[A37]為弟子。此地貴於般若。前代雖翻。未及周備。諸德咸請。依大本更翻。然般若總二十萬偈。可成六百卷。法師以為在京多務。恐難卒了。於是屢請居山。方蒙恩許。往玉花宮寺翻譯。仍勅供給。一准在京。至彼。以顯慶五年正月一日。翻大般若。至龍朔三年十月二十三日終訖。凡四處十六會說。總六百卷。中間又翻成唯識論辨中邊論唯識二十論品類足論等。至十一月二十三日。命窺基齎表。請聖上製大般若經序。至十二月七日。於蓬萊宮美進。時通事舍人憑義宣 口勅許。法師從少以來。常願生彌勒佛所。及遊西方。又聞無著菩薩兄弟。亦願生覩史多天宮。奉事彌勒。並得如願。俱有證驗。益增剋勵。自至玉花。每因翻譯。及禮懺之際。恒發願上生覩史多天。見彌勒佛。除翻經時以外。若晝若夜。心心相續。無暫恷廢。從翻大[A38]般若訖後。即不復翻譯。唯行道禮懺。
至麟德元年正月一日。玉花寺眾及僧等。請翻大寶積經。法師辭曰。知此經於漢土未有[A39]緣。縱翻亦不了。固請不免。法師曰。翻必不滿五行。遂譯四行止。謂弟子及翻經僧等。有為之法。必歸磨滅。泡幻之質。何得久停。今麟德元年。吾行年六十有三。必卒於玉花。若於經論有疑。宜即速問。勿為後悔。徒眾聞者。無不驚泣。皆曰。和上尊體康和。計年未至耆耄。何為忽作此言。報曰。此事自知。非徒眾所悉。是時法師。未有疾患。徒眾相顧。咸生疑怪。至正月三日。法師又告門人。吾恐無常。欲往辭佛。遂與弟子等往。先造俱[A40]胝像所。禮懺辭別。其有翻經僧及子等。辭向京覲省者。法師皆報云。汝宜好去。所有衣鉢經書。並皆將去。吾與汝別。汝亦不須更來。設來亦不相見。去者報云。和上康休。必無此事。法師報曰。非汝所知。去者果不重見。至正月八日。有弟子僧玄覺。夜見夢一大木浮圖。高顯嚴麗。意欲瞻仰。忽然摧倒崩振。心驚。遂即睡寤。平旦參禮。具說此事。法師報曰。此事屬我。不關於汝。勿為憂怖。至月九日申時。又告玉花寺寺主慧德等曰。某必當死。經云。此身可惡。猶如死狗。某捨命已。勿延宮寺。宜於山原靜處安置。作一容身棺。造一周棺。蘧蒢輿送至彼。可依教火焚。最為第一。慧德等怪歎。不疑即有此事。至其日將暮。因向後房。度一小博渠損足。初經四日。仍如常行止。至十三日。遂即疾臥。至十六日。閉目開目。頻見有白蓮花。大於食盤。光淨鮮潔。至十七日。又見無量百千人眾。其形偉大。皆服錦衣。又齎錦綺種種花寶。莊嚴法師所住房宇。以次漸莊。遍翻經院內外堂殿。乃至山林。並為寶飾花幡幢蓋。又奏音樂。後見門外。無數寶輿。有百味飯食及諸香果藥。並非人間之物。皆將來獻上法師。法師辭云。此供具六通者所受。某未具此德。不敢當之。雖確辭讓。而進獻不止。侍者驚觸。遂開目。向寺眾等。具說前事。寺主慧德。其夜月甚明朗。見告坎山上樹。並變為白幢蓋。兼見二人。舉一寶[A41]輿。種種肴饍。被山遍谷。似有奉獻。尋即參具陳其事。正相快會。又云。某一生已來。所明福慧。准斯所見。功不虛捐。信諸所言無有謬也。因命翻經僧嘉尚。錄出比來所翻大般若經瑜伽等大小乘經論。總翻七十五部。合一千三百三十一卷。令其諷讀。深自忻慶。又云。某無常期至。宜告門徒。並來取別。至二十一日。寺主[A42]慧德。夢見無量金像。云是千佛。東方當翻經院上空中。現已還沒。至二十二日。門徒總集。令作捨墮。願久所有衣及非衣。並皆罄捨。造十俱胝像。又請僧轉讀行道。燒燈供養。洗浴眾僧。至二十三日。設齊訖。正午令工人。於嘉壽殿。以香塗香木樹菩薩像骨。對寺眾及門徒。各乞歡喜。辭訣取別。又造遺表。弟子窺基奉進。遂默正念。後人說偈教傍人誦云。南謨彌勒如來應正等覺。取與含識。速奉慈顏。南謨彌勒如來所居內眾。取捨命已。必生其中。至二月四日。看病僧明藏見二人。各長丈餘。著白衣冠。各以一手。共擎一大白蓮花。花臺三重。非常可愛。如小車輪許大。至法師前立。口云。無量劫來。惱亂眾生。諸定業報因。令小疾小許輕受。並得除滅。宜當慶喜。莫生憂惱。法師見已。合掌良久。遂自迴轉。以右脇著床。舒足重疊。右手支頭。左手申安髀上。迄至命終。更不轉動。明藏更問。見何等相。報云。勿問。妨吾正念。至五日中夜。弟子光等又問。和上定生彌勒前不。報云。決定得生。言訖捨命。時經六十日。頭髮漸生。顏色如常。赤白不異。又有香。了無餘氣。得病之時。翻經使人許玄。備聞奏。蒙 勅遣醫人。將藥往看。比至。法師已亡。醫不及。終後。坊州[A43]刺史竇師備聞奏。 恩勅葬事所須。並令官給。次奉 勅旨。玉花寺僧玄奘既亡。其翻經事且停。已翻成者。宜准舊例。官為抄寫。自餘未翻本。付慈恩寺。好掌勿令損失。其玄奘弟子及翻經僧。先非玉花寺僧者。宜各放還寺。又奉勅旨。故僧玄奘。葬日宜遣京城僧尼造幢。送至墓所。冥祥預表其事。寔繁不備列。法師蒙二帝珍敬。儭施綿帛綾綵萬餘匹。上納袈裟時服等數百年事。法師得之。皆為國造塔。書俱胝絹像一千[A44]幀。賢劫千佛一千[A45]幀。彌勒佛一千[A46]幀。像十俱胝。洗浴眾僧。給施貧人。一無貯蓄。隨得隨散。[A47]唯以翻譯傳法為務。每翻一經。急急然恐不終訖。一部了已。歡喜稱慶云。用此以答四恩。
竊聞八正之旨。實出苦海之津梁。一乘之宗。誠登涅槃之梯蹬。但以物機未熟。致薀葱山之西。法花化時。融方扇交河之石。暨乎摩騰入漢。教闡伊纏。僧會遊吳。義覃荊楚。從此已來。遂得人修解脫之因。家樹菩薩之業。是知[A48]傳法之益。其利博哉。法師聳千尋之勁質。湛萬蹟之波瀾。救溺俗為心憂。匡大法為身事。故能陟重阻以求經。履危途而訪道。見珍殊俗。具獲真文。自如來一代所說。鷲峯方等之教。鹿苑半字之文。爰至後聖馬鳴龍猛無著天親諸所製依。及灰山柱等十八異執之崇。五部殊塗之致。並[A49]收羅研究達其旨。悉得其文。并佛處代之迹。如[A50]泥洹堅固之林。降魔菩提之樹。迦路崇高之塔。那竭留影之山。皆躬申禮敬。亦無遺矣。心期充滿。覺覽復周。將施本土。遂繕寫大小乘法教。六百五十七部。請轉法輪像等七軀。佛肉舍利百有餘粒。以貞觀十九年春正月二十五日。還至長安。道俗奔迎。傾都罷市。又此行經塗數萬。備歷難危。如固陰凍寒之山。飛波激浪之壑。厲毒黑風之氣。狻猊貙豻之群。並法顯失侶之鄉。智嚴遺伴之地。[A51]班張之所不踐。章亥之所未遊。法師了爾孤證。怛然無[A52]梗。扇唐風於八河之外。揚國仁於五印之間。使乎遐[A53]域王侯。馳心輦歸國轂。係仰天衢。雖聖威遠感。亦法師通述之力也。自歸國翻宣。若菴園之始說。精文奧義。如金口之新開。而敬[A54]惜寸陰。勵精無怠。神氣綽然。無所擁滯。遺務之後。猶為諸德。說西方聖賢製述文義。詞旨淺深。部類不同。并少年在此間。周遊講肆之事。高論劇談。郁哉盈耳。了無疲倦。其精力過人若斯。法師還國已來。于今二十載。合翻梵本七十五部。譯為唐言。總一千三百四十一卷。尚有五百八十二部。未譯見翻者。大般若瑜伽論大毘婆沙順正理等。皆是鎮國之寶。學人藪澤。然譯經之事。其來自文起漢摩騰。迄今三藏。前後道俗百餘人。先代翻譯。多是婆羅門法師。為初至東[A55]夏。方言未融。承受之者。[A56]領會艱阻。每傳一句。必詳審疑迴。是以倒多說[A57]訛。今日法師。唐梵二方。言詞明達。傳譯便巧。如擎一物掌上示人。了然無殊。所以歲月未多。而功倍前哲。至如羅什稱善秦言。譯經十有餘年。唯得二百餘卷。以此挍量。難易見矣。所悲運促。不終其志。[A58]嗚呼哀哉。
大唐故三藏玄奘師行狀一卷終
明德二年八月日。感得了此記冥詳撰(云云)大師付法傳。被引用行狀文。彼此符合。尤可珍重之也。
法印權大僧都賢寶記之
右賢寶師感得之本尤祕藏也今茲彼師三百五十忌也為追賁遂繕裝畢
延亨四(丁卯)歲六月廿五日僧上賢賀(行年六十四才)
朱書嘉保三年八月廿八日交點了