請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

阿育王傳(卷3)


                  

阿育王傳卷第三

[1]駒那羅本緣

阿恕伽王夫人字曰蓮花產生一子名為法[2]有一輔相白於王言王應歡喜所以者何王生一子面貌端正其眼最勝王聞此語心生慶悅而作是言先王之種有大名稱我今復能增長於法而生此子故遂立名以為法增乳母將兒來至王所王見兒已心生愛厚即說偈言

此子[3]眼最勝  甚有大福德
如初生[4]蓮花  莊嚴在於面
亦如圓滿月  見者無不喜

說此偈已語輔相言頗見人眼有似我此小兒眼不輔相答言一切人中未曾聞見唯聞雪山有鳥[5]駒那羅眼最為好王即勅夜叉言可疾取彼雪山之中駒那羅鳥吾欲見之時有夜叉即應王命一剎那頃取彼鳥來至王所王觀此鳥眼小而好與兒之眼等無有異是故字兒為駒那羅此名流布普皆聞知故遂號之名駒那羅也及年長大為之[6]娶妻字真金鬘王與其子至雞頭摩寺時彼上座觀駒那羅不久之頃必當失[7]語王言何故不使駒那羅子常令聽法王便勅子言汝今應當順上座教時駒那羅合十爪掌向上座所而作是言有何教勅唯請從之上座勅言眼者無常不可恃怙當勤修集定慧之行於是駒那羅受教即退在宮靜處而自思惟觀眼苦空無常無我時阿育王第一夫人名帝失羅叉向拘那羅所見其獨坐[8]其眼故抱駒那羅而作是言猛火熾[9]盛燒於山野婬欲逼我亦復如是汝今與我宜相愛樂駒那羅聞是語已以手覆耳而說偈言

此語不和善  塞耳不欲聞
云何以母道  於子有欲想
非法欲不斷  是為惡趣門

帝失羅叉瞋恚而言汝不從我不久之間必當滅汝駒那羅[10]復偈答言

願守淨法死  不受婬欲生
破壞天人道  賢智所訶責

帝失羅叉從是[11]已後常求其短時北方有國名乾陀羅其國有城名得叉尸羅彼城人民叛逆不順王躬欲往討伐其城輔相諫言王不須往可遣一子征撫而已王便問子駒那羅言汝能伐彼得叉尸羅國不答言能伐王知子意歡喜欲去莊嚴道路諸有老病死亡憂苦乞匃之徒約勅國界使遠道側阿恕伽王親共其子乘羽[12]寶車而自送之將欲別時抱[13]頸而哭視子而言彼人福德得見汝眼時有相師婆羅門占言王愛子眼而其子眼不久之間必當破壞今見兒眼無不歡喜[14]彼若壞者一切憂苦駒那羅已漸前進至得叉尸羅城城中人民聞駒那羅來嚴治道巷捉持[15]香瓶以示伏相半由旬迎既見駒那羅合掌而言我等人民不叛於王亦不叛王子但叛王邊諸惡臣耳極設供具恭敬圍繞將入城中阿恕伽王生大重病口中糞臭身諸毛孔皆糞汁流出無人能治王勅大臣可喚駒那羅以為王位我死不久用惡活為王大夫人帝失羅叉聞是語已而自思惟若駒那羅為王我無[16]活理即作方便白王說言莫聽醫入我能治王王便斷醫不聽使入帝失羅叉遍勅一切男子女人若有重患如王病者慎莫治之皆勅將來時有一[17]男得如此病婦詣醫所而作是言我之夫主有如此病醫即答言速往將來為汝治之遂將至醫邊醫便將向帝失羅叉所帝失羅叉得即殺之破腹而看見其腹中有一大虫虫上去時糞亦隨去虫若下時糞亦逐去於是便以末椒而與亦復不死種種辛物[18]用持與之猶故不死乃至與蔥虫便即死逐糞道去以是因緣勸王食蔥王言我是剎利之種云何食蔥帝失羅叉重白王言為治病故必應服之於是食蔥而虫即死逐糞道出王病得差語帝失羅叉言汝欲得何願答言欲得七日作王王即聽使作王七日帝失羅叉既得聽已而自念言我今正是報駒那羅怨惡之時[19]便作詔書語得叉尸羅國人言挑駒那羅眼何以故駒那羅有大罪過急挑眼出阿恕伽王極為嚴峻莫復稽遲以犯王制封書之時要得王齒印封其書帝失羅叉伺王眠睡欲印此書王輒怖畏而自覺悟帝失羅叉問於王言何以卒覺我向惡夢見[20]鷲二鳥欲挑我子駒那羅眼作是語已而復還眠第二亦復眠中卒覺語夫人言我復惡夢夫人問言見何等夢答言夢見駒那羅頭髮甚長在地而坐夫人言但好安眠誰害王子王還睡眠夫人以王齒印印書遣使齎書勅得叉尸羅國人挑拘那羅眼王復夢見齒墮落王至早起便喚相師而占此夢相師占言如此之夢必是王子失眼之相王聞此語合十指掌歸命四方護佛道神信法信僧者願護我子書既至彼得叉尸羅城城中人民愛敬法[1]仁篤之厚乃至無有示此書者而共議言王尚不能恩及其子於我人民何能愛惜駒那羅者每於一切群生之類恒懷悲愍普欲救拔諸根調順無有憍慢如此之子而欲毀害況我等輩便隱此書久乃方出與駒那羅駒那羅得書即信其語而作是言隨諸人意取我之眼時無有人取其眼者便喚真陀羅使令挑眼真陀羅不肯而言寧可壞我目云何當壞如此之眼於是用一寶篋價直十萬兩金雇真陀羅以挑己眼猶故不肯業緣應熟自然有人面十八醜來求挑眼駒那羅見已便憶上座夜奢說眼無常之語乃作是念良由見我必應受此壞眼業報故作此語真是我之善知識也[2]哀愍我故預垂[3]勅教欲使我心受報之時不生恐怖昔者上座又勅我言三有無常危脆如幻我乃久知眼之壞相當取堅法即語醜人言可取一眼著我手中時彼醜人便即向於駒那羅所欲挑眼取著其手中一切人民稱怨大喚皆作是言怪哉苦哉明淨之[4]目自然崩墮極妙蓮花而被毀壞數萬億人啼哭懊惱不能自勝於是駒那羅觀掌中眼而作念言咄哉此眼汝今何故不觀色也本謂汝好今但是凡鄙肉[5]誑惑愚人謂中有我橫生愛重[6]真是眾緣假合成耳都無實眼如水上泡不放逸者能作此觀便脫生死作是思惟時得須陀洹道已得見諦語醜人言更取一眼便從其語挑其眼取著其掌中時駒那羅重觀是眼得斯陀含捨肉眼故得法眼淨而作是語挑我肉眼而得慧眼捨生死父作法王子雖失富財得於法財永離憂苦後時駒那羅乃知此書帝失羅叉之所[7]誑作實非王教便為願言使大夫人帝失羅叉長壽安樂無諸衰患何以故由彼方便壞我[8]因緣獲得法利駒那羅婦真金鬘者聞其夫主被挑兩眼即向夫所見挑眼血污其身體懊惱哽咽悶絕躄地以水灑面還得醒悟起立啼哭而作是言妙好清淨眼毀壞乃如此駒那羅以偈答言

自作此惡業  今日自受之
一切世界苦  恩愛會別離
汝應遠苦惱  何用啼哭為

城中人民驅駒那羅夫婦二人令出外去而其夫婦生來處樂不堪苦事執持作役彈琴歌乞以自存活展轉而去向花氏城至王宮門欲入宮中守門之人不聽使入駒那羅即於門邊象厩中宿天明彈琴琴中說己辛苦挑眼得道因緣[9]門者聞之自觀陰入皆得出離生死之苦王聞歌琴聲而作是言此琴之聲似駒那羅聲其聲之中作辛苦言亦復更作自大之聲我聞此聲剛強心滅如象失子遣人往看見駒那羅無眼黑瘦而不識之還白王言有一乞人眼盲黑瘦婦在其邊王聞是[10]語而作念言我本夢見駒那羅子失其兩目此非是也憶念我子心不暫停當速喚之即遣人復至象厩問盲人言汝是何人為誰之子盲人答言我父是彼阿恕伽王主閻浮提[11]於一切人皆得自在我是彼子字駒那羅亦更有父為大法王[12]曰佛陀使人即將盲人夫婦至於王所王見駒那羅眼盲黑瘦衣裳弊壞都欲不識見少形相而生髣髴即問言曰汝是駒那羅也答言我是王聞其語悶絕躄地以水灑面還復蘇息[13]抱駒那羅著於膝上手摩捫眼涕泣而言汝眼本似駒那羅故遂以為字今悉無有以何為名今可道之誰挑汝眼譬如虛空無月無星誰無悲心能壞汝眼[14]誰於汝眼作終身苦駒那羅子誰令汝眼乃使如此速疾語我我今見汝身形骸憔悴燒我身心都悉壞盡如似被於金剛之雹駒那羅言願莫憂惱父不聞也佛亦受報緣覺聲聞及諸凡夫等無有脫者應受報者善惡之業終不敗亡我自造業不可怨他非刀劍害亦非金剛非火非毒非怨惡[15]惡蛇非爾所苦來逼我身先作此業今受其報使他憂苦甚非所宜一切有身皆如射的眾箭著之此身亦爾眾苦集之阿恕伽王雖聞此語猶為憂火焚燒其心復告子言阿誰無愛生挑汝眼駒那羅言父勅使挑王言我若勅人使挑汝眼當自截舌駒那羅言得父齒印王言若與齒印當拔我齒若以眼見自挑其眼帝失羅叉喚蓮花夫人而語之言今挑我眼當與我子乞索自活王聞此語便作是念必帝失羅叉挑我子眼即喚帝失羅叉而告之曰不吉惡物何地載汝不自陷沒破壞法物汝實我怨詐懷親附王轉懊惱瞋恚火起諦視羅叉復作是言汝壞我子眼今當爪爴汝之身肉生貫著於高樹之上以鋸節節解汝之形刀截汝舌捉大鈍斧[1]刻汝骨髓[2]推汝身骸著火坑中以眾惡毒灌汝之口作種種罵駒那羅聞便生悲心而白王言帝失羅叉修行惡法是以如此王今應當修於聖法不宜殺害於彼女人[3]於嬰兒愚小不應生瞋王猶不聽作胡膠舍以火燒殺亦復燒殺得叉尸羅城中人民諸比丘等見是事已心生疑網便問尊者憂波毱多言駒那羅者有何因緣今被挑[4]尊者答言善聽當為汝說昔者波羅奈國有[5]一獵師夏住人間冬入山獵將向雪山值天雹雨有五百鹿共入一窟作是念言若都殺者肉則臭爛挑其眼出日食一鹿即便挑取五百鹿眼以是業緣今被挑眼爾時獵師拘那羅是從爾已來五百身中常被挑眼又問言曰復以何緣生於王家形貌端正得見諦道答言昔者人壽四萬歲時有佛名迦羅迦孫[6]化緣已訖入無餘涅槃爾時有王名曰端嚴為佛起石塔七寶莊嚴[7]壁方四十里[8]端嚴王已死後更有一王名曰不信偷取塔寶唯留土木眾多人民於此[9]寶所涕泣懊惱有長者子問眾人言何以涕泣答言迦羅迦孫大佛塔七寶所成今為人壞盡取其七寶唯土木在是以涕[10]時長者子還以七寶修治此塔莊嚴如故[11]造大[12]像與迦羅迦孫大佛身齊等因發正願使我未來如似此佛得勝解脫清淨妙果以其爾時造寶塔故今生尊貴豪族之家由其往昔[13]作佛像故今得端正以其往時發正願故今獲道跡

[14]半菴羅果因緣

阿恕伽王於佛法中已得信心問優波毱多言佛在世時誰最大施答言有長者名須達多最為大施問言以幾許施答言以真金百億阿恕伽王言彼長者尚能布施爾所珍寶況我今者王閻浮提豈可不能於是便以己身及拘那羅群臣大地[15]盡用布施而起八萬四千寶塔及聲聞塔灌菩提樹合集計校都得九十六億兩金於是阿恕伽王遇病知[16]己必亡涕泣不樂羅提毱提於阿恕伽王昔施土時在傍隨喜今得作最大輔相見王不樂合掌而言大王王之威德譬如盛日一切人民無敢正視唯有八萬四千婇女得見王面今王遇[17]患如日將沒三界遷流有必磨滅當思無常何為不樂王答言曰我今不以失王位故而懷懊惱亦不以捨身命故而作憂苦又亦不以捨宮人庫藏而作憂惱正以遠離諸賢聖眾以為懊惱[18]今本望滿百億金施今方得施九十六億四億不滿用為懊惱羅提毱提言庫藏甚多可施使足於是王便以金銀珍寶與雞頭摩寺王立駒那羅子[19]貳摩提以為太子邪見惡臣語太子言阿恕伽王命臨欲終散諸庫藏悉與欲盡汝當為王夫為王者以庫藏珍寶以為力用今應遮截莫使費盡於是貳摩提共諸臣等因王疾患一切所有斷絕不與唯聽以一金盤銀盤為王送食王得此盤即用施與雞頭摩寺於是乃至瓦盤瓦器為王送食最後與王半菴羅摩勒果王得果已即集諸臣而問言曰此閻浮提誰為其主諸臣答言唯王為主王言汝等虛妄道我是主我非是主何以故我唯於此半菴摩勒而得自在咄哉富貴甚可惡賤我為人帝臨終貧匱唯有半邊菴摩勒果亦如[20]瀑河觸山則止即說偈言

佛語是真實  所說無不然
說一切恩愛  皆有別離苦
我昔作詔令  無能遏絕者
今日如瀑水  觸山則[21]留滯
[22]我今之教令  不行亦如是
我昔於大地  [23]為一切蓋主
諸王有憍慢  我皆能制伏
貧苦無力者  我皆救濟之
先為他[24]蔭覆  今日勢力盡
譬如敗壞車  乃至無所直
[25]如恕伽樹  根枯而[26]枝杌
[27]莖及枝葉  一切皆無有
我之無所直  其喻亦如是

說是偈已即喚傍臣授菴摩勒與而勅之曰汝持此果向雞頭摩寺施彼眾僧可白上座言阿恕伽王最後所施唯於此半菴摩勒果而得自在一切所有悉皆喪失眾僧哀愍受我貧苦最後之施使我得福上座夜奢約勅眾僧汝等皆見阿恕伽王受福快樂於一天下總攬自在今日為諸群下所制斷絕王物使不自由唯於是半菴摩勒果隨意得用以慇重心來施於僧即勅典事[1]摩著羹中使一切僧普得其供告諸比丘言以此之故當於生死深生厭[2]富貴快樂不久敗壞威勢自在不久皆失咄哉生死甚可厭患傳告後世諸王富貴得自在者莫如阿恕伽王為諸群臣之所禁制宜及勢力未衰患時應當盡心作諸功德阿恕伽王臨欲命終語羅提毱提今日於此閻浮提中誰得自在羅提毱提答於王言[3]世尊得自在王聞此語即起合掌遍觀四方而作是言唯除庫藏今以四海一切大地悉施佛僧并諸前後所作功德不求轉輪聖王釋梵尊位人天之樂正欲願我將來生處心得自在速成聖果便作詔書以齒印[4]印付與輔相羅提毱提於是氣絕遂便命終諸臣乃以轉輪王法種種莊嚴供養殯葬[5]貳摩留為王羅提毱提[6]詔群臣言阿恕伽王以[7]諸大地布施眾僧何以故欲學須達長者滿百億施故存在之日唯施九十六億若以四億贖閻浮提則滿先[8]主所願群臣共議用四億金贖閻浮提還與後[9][10]貳摩留王[11]貳摩留子名耆呵提耆呵提子名弗舍摩弗舍摩子名弗舍[12]密哆弗舍密哆共諸臣議言云何當使名字流布於世耶時有輔相答言汝昔先王阿恕伽王閻浮提起八萬四千塔以百億金施隨佛法幾時住世名字常[13]王能學起八萬四千塔名字亦可久流於世答言昔[A1]先王威德能辦此事我今何能作如是業更可以其餘方便同阿恕伽王不[14]有邪見輔相言修福作惡二俱得名先王能起八萬四千塔名德久流[15]若壞之名流後世弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門爾時寺門有師子吼王大恐懼不敢入寺復還歸來如是三返猶不得入後乃使人喚諸比丘而語之言我欲壞佛法汝等比丘欲留浮圖為留僧房比丘答言欲留佛圖於是密哆殺害眾僧毀壞僧房如是次第至舍伽羅國而作募言有得沙門頭來者當賞金錢時彼界內大浮圖中有阿羅漢化作數萬沙門之頭[16]諸人民使持與王王聞是已欲殺羅漢時此羅漢入滅盡定不能得殺王即捨去往至偷羅厥吒國欲破佛法其國土中有護佛法神作是思惟我受持佛戒不能作惡云何當得護持佛法禁密舍鬼昔求我女以彼行惡故我不與今為佛法當與彼女以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護弗舍密哆無所能壞於是菩提鬼神誘進守王鬼神將至南海禁密舍鬼擔大石山而壓殺王及諸軍眾此處即名為深藏摩伽提王種於是即斷[17]

[18]優波毱多因緣[19]之一

佛於摩突羅國告阿難言我百年後摩突羅國有毱[20]多長者之子名優波毱多教授禪法弟子之中最為第一雖無相好化度如我我涅槃已後當大作佛事其所教化阿僧祇眾生皆令解脫得阿羅漢者人使捉一四寸之籌擲著窟裏積滿其中此窟長短[21]三十六尺廣狹則有二十四尺[22]復告阿難言汝今見是青樹林不唯然已見阿難此是優留[23][24]荼山我百年後有比丘名商那和修於優留慢[25]荼山當作僧房而度優波毱多摩突羅國有二長者子一名那羅二名[26]拔利於優留慢荼山當起僧房[27]豫清淨能生禪定房舍臥具悉皆具足遂名那羅拔吒阿練若處阿難白佛言世尊優波毱多所化度者多所利益佛告阿難優波毱多非但今日多所化度乃於往昔無量劫時亦多所利益欲得聞者至心聽之當為汝說往昔優留慢荼山有五百辟支佛止住一面五百仙人復在一面五百獼猴亦住一面爾時五百獼猴[28]從住往辟支佛所生歡喜心採花拾果與辟支佛時辟支佛結[29]加趺坐入於禪定獼猴合掌在其下頭學辟支佛結加趺坐後辟支佛入於涅槃獼猴過花果與都無取相於是獼猴挽衣推排亦不動搖知涅槃去用為懊惱便向山一面見五百婆羅門或臥棘刺或臥灰土或翹一脚或舉一手或自倒懸或五熱炙身[30]臥棘刺上者獼猴便收棘刺遠棄臥灰土者亦收灰土而遠棄之舉一手者挽手令下倒懸之者挽其索絕翹一脚者挽其脚展五熱炙身者遠棄其火怪彼所作即於其前結加趺坐五百仙人各作是言獼猴今怪我等所作我等試學獼猴所作便[1]結加趺坐思惟繫念無師自悟七覺意法自然在前即得辟支佛而作是念我等今得辟支佛道皆由獼猴之所教授具以花果供養獼猴獼猴壽終便以香薪燒而供養阿難爾時獼猴者今優波毱多是昔為獼猴猶能利益五百仙人使得道證佛語阿難汝捉我衣即便捉衣遂即相將向罽賓國到罽[2]賓已佛告阿難此地平[3]正甚大寬廣阿難白佛言如是世尊復告阿難我百年後有比丘名摩田地當安佛法於罽賓國此罽賓國多饒房舍臥具坐禪第一佛從是漸進向拘尸那城佛欲般涅槃告摩訶迦葉言於我滅後當撰法眼使千年在世利益眾生迦葉答言請受尊教佛入世俗心而作念言釋提桓因應來我所釋提桓因知佛心念即至佛所佛語釋提桓因我[4]滅度後當擁護善法釋提桓因白佛言世尊唯然受教佛亦入世俗心而作心念四天王天應至我所時四天王知佛心念即來佛所佛告四天王我涅槃後當擁護善法唯然世尊當受聖教佛勅摩訶迦葉釋提桓因四天王等已便至拘尸那城娑羅林中雙樹間宿涅槃時至告阿難言汝於娑羅林中北首敷置我於今日中夜當入涅槃而說偈言

諸有皆[5]迴覆  生老如波浪
[6]度死之大海  捨身如棄[7]
至無畏涅槃  [8]死魔竭大[9]
三有海淵廣  解脫師能度[10]

阿育王傳卷第三

作品集

註解


校注

[0108001] 前頁[15]不分卷【宋】【元】【明】【宮】[01] P. 110 [14](駒那羅本緣)全文【大】∞(半菴羅果因緣)全文【宋】【元】【明】【宮】cf. P. 110 [01] 駒那羅本緣=阿育王傳拘那羅緣本第五【宋】【元】【宮】拘那羅緣本第五【明】 [0108002] 增【大】*益【宋】【元】【明】【宮】* [0108003] 眼【大】貌【宮】 [0108004] 蓮花【大】青連【宋】【元】【明】【宮】 [0108005] 駒那羅【大】下同拘那羅【宋】【元】【明】【宮】下同 [0108006] 娶【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0108007] 眼【大】眼即【宋】【元】【明】【宮】 [0108008] 其【大】惑【宋】【元】【明】【宮】 [0108009] 盛【大】然【宋】【元】【明】【宮】 [0108010] 復【大】復說【宋】【元】【明】【宮】 [0108011] 已【大】以【宮】 [0108012] 寶【大】葆【元】【明】 [0108013] 頸【大】頭【宋】【元】【明】【宮】 [0108014] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0108015] 香【大】吉【宋】【元】【明】【宮】 [0108016] 活【大】治【宮】 [0108017] 男【大】兒【宋】【元】【明】【宮】 [0108018] 用持【大】持用【宋】【元】【明】【宮】 [0108019] 便【大】便詐【宋】【元】【明】【宮】 [0108020] 鷲二【大】二鷲【宋】【元】【明】【宮】 [0109001] 僧【大】增【宮】 [0109002] 哀【大】憐【宋】【元】【明】【宮】 [0109003] 勅教【大】教勅【宋】【元】【明】【宮】 [0109004] 目【大】月【宋】【元】【明】【宮】 [0109005] 摶【大】團【宋】【元】【明】【宮】 [0109006] 真【大】直【宋】【元】【明】【宮】 [0109007] 誑【大】詐【宋】【元】【明】【宮】 [0109008] 因【大】目【宋】【元】【明】【宮】 [0109009] 門【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0109010] 語【大】語已【宋】【元】【明】【宮】 [0109011] 於【大】令【宮】 [0109012] 曰【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0109013] 抱【大】捉【宋】【元】【明】【宮】 [0109014] 誰【大】作【宋】【元】 [0109015] 惡【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110001] 刻【大】剋【宋】【宮】 [0110002] 推【大】椎【宋】【宮】 [0110003] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110004] 目【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0110005] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110006] 大【大】*馱【元】【明】* [0110007] 壁【大】辟【宋】【元】【明】【宮】 [0110008] 端【大】其端【宋】【元】【明】【宮】 [0110009] 寶【大】塔【宋】【元】【明】 [0110010] 泣【大】哭【宋】【元】【明】【宮】 [0110011] 造【大】告【宋】【元】【明】【宮】 [0110012] 像【大】眾【宋】【元】【明】【宮】 [0110013] 作【大】造【宋】【元】【明】【宮】 [0110014] 半菴羅果因緣【大】半菴摩羅果緣第四【宋】【元】【明】【宮】cf. P. 108a [0110015] 盡用【大】用盡【宋】【元】【明】【宮】 [0110016] 己必亡【大】命不全【宋】【元】【明】【宮】 [0110017] 患【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0110018] 今【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0110019] 貳摩提【大】下同式摩婁【宋】【元】【明】【宮】下同 [0110020] 瀑【大】*暴【宋】【元】【宮】* [0110021] 留【大】流【宋】【元】【明】【宮】 [0110022] 我今【大】今我【宋】【元】【明】【宮】 [0110023] 為一切【大】普為覆【宋】【元】【明】【宮】 [0110024] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0110025] 如【大】阿【宋】【元】【明】【宮】 [0110026] 枝【大】被【宋】【元】【明】【宮】 [0110027] 莖【大】果【宋】【元】【明】【宮】 [0111001] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0111002] 惡【大】患【明】 [0111003] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0111004] 印【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0111005] 貳摩留【大】式摩婁【宋】【元】【明】【宮】 [0111006] 詔【大】𮘼【宋】【元】【明】諸【宮】 [0111007] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0111008] 主【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0111009] 嗣【大】祀【宮】 [0111010] 貳摩留王【大】婁王婁【宋】【元】式摩婁【明】〔-〕【宮】 [0111011] 貳摩留【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0111012] 密【大】*蜜【宋】【元】【明】【宮】* [0111013] 在【大】正【宋】 [0111014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0111015] 若【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0111016] 諸【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0111017] 斷+(阿育王現報因緣第四)全文 cf. P. 128b 以上卷第二終【宋】【元】【明】【宮】 [0111018] 卷第三首【宋】【元】【明】【宮】譯號同異如首卷首缺【聖】 [0111019] 之一【大】第七【宋】【元】【明】【宮】 [0111020] 多【大】提【宮】 [0111021] 三【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0111022] 復【大】佛【明】 [0111023] 慢【大】*曼【宋】【元】【明】【宮】* [0111024] 荼【大】*茶【明】* [0111025] 荼【大】茶【元】【明】 [0111026] 拔【大】*跋【宋】【元】【明】【宮】* [0111027] 豫【大】暇【宋】【元】【明】【宮】 [0111028] 從住【大】之主【宋】【元】【明】【宮】 [0111029] 加【大】*跏【明】* [0111030] 臥【大】〔-〕【宮】 [0112001] 結【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112002] 賓【大】賓國【宋】【元】【明】【宮】 [0112003] 正【大】整【宋】【元】【明】【宮】 [0112004] 滅度後當擁護善【大】去世後汝當護持我之遺【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0112005] 迴覆【大】洄澓【元】【明】 [0112006] 度【大】*渡【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0112007] 唾【大】栰【宋】【元】【明】【宮】筏【聖】 [0112008] 死【大】免【宋】【元】【明】【宮】勉【聖】 [0112009] 怖【大】師【聖】 [0112010] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】【聖】
[A1] 〔-〕【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K30n1017_p0449a14)

佳句

暂无内容

評論區