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釋迦氏譜


                  
No. 2041

釋迦氏譜[13]

古德流言祖佛為師[15]羞觀佛之本系紹釋為姓恥尋釋氏[16]之源以今據量頗為實錄既云革俗義匪憑虛昔南齊僧祐律師者學通內外行總維持撰釋迦譜一帙十卷援引事類繁縟神襟自可前修博觀非為後進標領余年迫秋方命臨悲谷屢獲勸勉力復陳之試舉五科用開三返想同族法種詳斯意焉

一序所依賢劫(謂[17]命時運名所以建立)

二序氏族根源(謂得姓久近根條離合)

三序所託方土(謂居止[18]洲中何義而知)

四序法王化相(謂族興法王處世化相)

五序聖凡後胤(謂法俗兩裔流遠不絕)

初序所依賢劫者夫以天地開闢習俗常談太素太易陰陽覆載考校終古無的可尋委以百家不無虛[A1]或云天傾西北地缺東南練五石而上補斷鼇足而下接乃至天地人皇蛇[19]軀牛首九紀四姓作牧君人斯途紛糅無足陳敘今依正教備舉劫緣劫是何名此云時也若依西梵名曰劫波此土譯之名大時也此一大時其年無數假以喻顯方可委知經云如一大城方四十里滿中芥子有長壽天三年取一芥城雖空劫猶未盡方四十里石一拂三年石雖磨盡劫時未盡如是劫劫相接展轉無窮有命四生常沈不出今此劫者名之曰賢以劫初時大水彌滿生青蓮花其數一千第四禪天曾見往事便相告[20]白今此世界有千佛現可目此時以為賢劫故經說云即賢劫中千佛是也從拘留孫為首最後成佛號曰樓至是知第一拘留孫如來第二[21]迦那含牟尼第三迦葉波第四釋迦牟尼我等所師則賢劫中第四佛也如小乘經賢劫之前劫空無佛九十一劫獨毘婆尸三十四劫[22]三佛出世接賢劫中四佛成七如常所說如大乘經三世三劫劫有千佛過去莊嚴劫現在名賢未來星宿三千王子次第成佛斯由心解明昧感見殊途[23]乘機敷化不可較定至如鷲山一會尚退五千[24]波若大空證含小果[25]土不[26]滅在於登住之夫大火燒盡誠歸起[27]沒之士用斯比量不足有疑此劫名賢表千佛現須知也

二序氏族根源

夫姓氏之興本欲召其質也故隨物類而命其形名焉至如東夏姓源本[1]惟有九故云或因[A2]諡號唐虞文武等是也或因爵封王侯宋衛等是也或因官字司馬司徒伯仲叔季等是也或因居處則[2]成郭園池或因事有則陶丘[3]巫卜或因任職則三烏五鹿末裔隨務流廣滋彰即目自形不勞繁述[4]太夏種姓有四不同謂剎帝利婆羅門毘舍首陀羅也剎利王種最為高貴劫初以來相承不絕餘之三姓非此所論但明佛姓自分五別一曰瞿曇二曰甘蔗三曰釋迦四曰舍夷五曰日種言瞿曇者如十二遊經云昔者菩薩阿僧祇劫初為國王父母早喪讓位求道師姓瞿曇因從氏焉唐言瞿曇者星名也如此張氏因星立姓故涅槃經云禰瞿曇姓自古相傳言瞿曇者此云泥土也但是譯人取語輕重今問梵僧言瞿荼者泥土也求曇者[5]是星名也故知因星得姓定非泥土言甘蔗者即如彼經菩薩往於甘蔗園中遊止修道因園命氏又名甘蔗故佛所行讚云甘蔗之苗裔者是也于時菩薩於園念道以宿業故為賊所得貫在木上流血于地大仙瞿曇天眼清淨菩薩絕嗣後佛無由從山飛來哀斂死屍取土中血以泥團之著兩器中還返所止以神呪力滿足十月左變為男右變為女瞿曇仙氏遂復興焉言舍夷者如四分律云佛舍夷種亦云舍夷國未審此名言釋迦者長阿含云過去有王名曰懿摩(即第十輪王去菩薩身一百世[6]也)擯斥四子(第四子名莊嚴即白淨王所承)令遠出國奉王命已到北雪山住直林中彌沙塞律云居雪山北四方遐曠菜果滋茂頓駕數年歸德如市欝為強國父思往召辭過不還父王三嘆我子有能因名釋種本起云[7]錠光佛曰汝於來世當成為佛號釋迦文佛釋迦為能文為仁也准今唐譯與本起同故此四子因能命氏然釋迦姓經文單[8]有類此方方朔馬卿等也彌沙塞云住直樹林又名為釋今據梵音呼直為釋天竺諸事一物多名此又因林而命氏矣若准別傳彼土有樹名曰釋迦根幹茂盛善相者云必出國主因移四子立國命氏([9]雖非經教[10]聊附異[11]聞)言日種者曇無德律云父姓名為日也(未詳其緣)統明五異同宗一氏隨事流變故有斯分然釋一姓群籍多明自餘出沒任緣而舉故祐律師云仰惟錠光[12]授記表號釋迦玄符冥契故[13]記釋種名出於未形之前跡孚於既生之後炤灼天人聯綿曠劫其為源也邃矣乎余尋瞿曇一氏父也釋迦一氏母也故五人隨菩薩者名佛為瞿曇也斯即子承父姓理路顯然四分律云父姓名為日生處名釋迦明知母姓也瞿曇古仙取血藏器後化男女遂有釋門覈源一血後分二體姻媾胎變支流遂廣據本而談誠滔禮數約緣徵事大義天乖何者案釋氏婚媾並絕族親冥符此土周孔立教以世紹輪王望高天下分宗納娉不交卑族計其二姓同祖古仙胎血不殊理例難絕至如東夏姓氏多本五帝三王今則交[14]媾姻婭取別判無從矣

上明姓氏所由今明族源所起長阿含云大劫初成未有日月光音諸天福盡下生皆化為人歡喜為食身光遠照飛行自在無有男女尊卑親眷自然地味狀如酥蜜有試甞者遂生摶食光滅通亡呼嗟在地食多貌悴食少形澤便興勝負地味便沒又生地皮又生地膚因食多少諸惡湊集又生粳米眾味備美有貪食者具男女根如是展轉便為夫婦遂始胎生樓炭云自然粳米朝刈暮熟中含云米長四寸人競預取如此相教預取之處後更不生祐律師云澆風既動則淳源斯謝精靈通感則霆擊為遲竊承兩漢之日[15]萊加租而海魚潛泳合浦增賦而璣蜯遠移以近方古有逾符契不生粳米未足異疑長阿含云爾時眾生既見粳米不重生故各懷憂惱互封田宅以為疆畔遂有自藏己米盜他田穀由是事起無能決者議立一人號平等主賞善罰惡仍供給之時有一人容質瓌偉威嚴肅物眾所信伏便共請知彼既受已遂有民主名焉樓炭云眾人自言為我作長號之曰王以取租故名剎利([16]唐譯剎利名為田地主以初分地日各有[17]諍訟乃立此主)時閻浮天下富樂安隱地生青草如孔雀毛八萬[18]餘國聚落相聞無有寒熱病惱之者王以正治奉行十善互相崇敬猶如父子人壽極久不可量計後有餘王不行正法其壽遂減至十萬歲如是漸減至今百年上明釋氏所先本於劫初創始為王展轉相列轉輪粟散紹續之相

初民主王號曰大人(出四分律餘出長阿含)

第二王名珍寶(大[1][2]子)

第三王名好味(珍寶子)

第四王名靜齋(好味子)

第五王名頂生

第六王名善行

第七王名宅行

第八王名妙味

第九王名味帝

第十王名外仙

第十一王名百智

第十二王名嗜[3]

第十三王名善慾

第十四王名斷結

第十五王名大斷結

第十六王名寶藏

第十七王名大寶藏

第十八王名善見

第十九王名大善見

第二十王名無憂

第二十一王名洲渚

第二十二王名殖生

第二十三王名山[4]

第二十四王名神天

第二十五王名[5]遣力

第二十六王名牢車

第二十七王名十車

第二十八王名百車

第二十九王名牢弓

第三十王名十弓(牢弓子)

第三十一王名百弓(十弓子)

第三十二王名養收(百弓子)

第三十三王名善思(養收子律名真闍)

自善思王後有十族轉輪聖王相續(律中亦爾名或不同)

第一輪王樓炭云真闍王子名波延迦有五轉輪聖王

第二輪王樓炭云多羅[6]業王有五轉輪聖王

第三輪王樓炭云阿波葉王有七轉輪聖王

第四輪王樓炭云揵陀利王有八轉輪聖王

第五輪王樓炭云迦陵伽王有九轉輪聖王

第六輪王樓炭云遮波瞻婆王有十四轉輪聖王

第七輪王樓炭云拘獵羅婆王有三十一轉輪聖王

第八輪王樓炭云般闍羅王有三十二轉輪聖王

第九輪王樓炭云彌尸利王有八萬四千轉輪聖王

第十輪王樓炭云壹摩彌王有百轉輪聖王(律[7]云懿師摩)

此十輪王經律互出名數大同但恐凡聖有濫今以事徵無容八萬純是聖帝止可十輪是正餘胤是凡如律所明但云次第相承有王約經並云聖帝定是從本為聖從流並是凡攝又如第十輪云百轉輪王則佛之父祖[8]俱是聖也今但菩薩現感有文是聖自餘父族皆是凡王可以例知

序佛七世緣

第七世祖名大善生四分律云懿師摩次第百王後有王名大善生有人[9]立此即摩之子也今以為摩後第九十四世王也故經云最後王名大善生斯為良證

第六世祖名懿師摩(經云[10]烏婆羅)第五世祖名憂羅陀(淚婆羅)第四世高祖名瞿羅(尼求羅)第三世曾祖名尼浮羅第二世祖名師子頰

第一世菩薩父名淨飯(樓炭及律並云師子頰子名悅頭檀)

金輪王名菩薩悉達

鐵輪王名羅睺羅

已前依檢爰初宇宙造化裁成肇建皇極統維群品發源民主迄于善思系嫡相承三十三世[11]沿斯已後十代勃興並是聖王俱稱帝種同胤則可從正嫡[12]異緒或是支離莫不受天明命君臨寰㝢長源遠嗣難以測知至若兩漢諸帝非嫡者多魏晉宋齊瓜葛承襲以斯例彼理固然乎

今從初舉數凡八萬四千[13]二百五十三王後至於菩薩(初三十三王粟散而已次十輪種族八萬四千[14]二百一十又加[15]宗主十輪數則同矣)

菩薩祖師子頰王有四子

一名淨飯(本起云白淨有經但號淨者)

二名白飯(十二遊經無飯字四王亦爾)

三名斛飯

四名甘露飯(經中亦[16]云)

淨飯王有二子[17]曰悉達(即菩薩也)次名難陀

白飯王有二子長曰調達次名阿難

斛飯王有二子長名摩訶男次名阿那律

甘露飯王有二子[1](一女)長名娑婆次名跋提(女名甘露味)

十二遊經云

調達四月七日食時生[2]長一丈五尺四寸(佛從兄弟二叔子)

菩薩四月八日明星出時生[A3]身長一丈六尺

佛弟難陀四月九日生身長一丈五尺四寸

阿難四月十日生身長一丈五尺三寸([3]佛從[4]弟兄是調達)

[5]三序所託方土([6]今以六義定方厥[7]中)

徵名 約量 [8]辯時 從勢 藉勝 考文

余聞佛稱大聖機教匪凡義豈邊鄙方為匡化所以閻浮一域面周四海環海之[9]洲理居中正故因果經云菩薩昔在兜率天說補處行期運將至當下作佛觀諸國土何者處中即知迦毘羅國最是地之中也又本起云佛之威神至尊至重不可生邊地[10]地為傾斜此迦毘羅城三千日月天地之中央也往古佛興皆出於此又俱舍論云剡浮洲之中(此洲或名閻浮剡浮贍部皆取音不同)有金剛座上與地齊下至金剛輪際以有此座菩薩坐之入金剛定得成覺道除此座外地則不勝唯此洲有三方則無以佛不往彼成道故所以然者良由人稱至聖道德尊高人天群有莫不迴向故託茲勝座表化物良緣至於震旦一[11]州緣居海右軒轅五岳曲指嵩山以為中也然則周旦揆日圭程景分未盡[12][13]徹自高諸夏張掖有年局號中原偏稱中國以事考定中義自亡[14]原立中之名待邊為稱神洲東則拒海三方蔑聞此則邊義自彰不俟分析雖云四海貢職萬國歡心乃夸飾於一朝終負實於千代今以剡浮一域中分葱嶺西號大夏五竺統焉東曰赤縣五岳統焉雖兩方皆五事必偏中此方在東彼土居正何以明耶按閻浮圖云葱嶺西據香山東南綿亘至於蜀部(此山相狀西北東南角維而列冬夏積雪)故此山東名為赤縣雖云中國局對四岳而立名焉(約例陰陽宅經凡宅中主勿犯亦是一家之忌)至於山西南面號曰天竺山海經云身毒之國軒轅氏居之(郭璞注云即天竺也)彼土自分以為五國中天竺國天地之中名既非邊四[15]垂斯絕據名以定中義存焉

二以里數約量明之剡浮洲者須彌山南一[16]域之都名也按聖論云水時所經東西二十四萬里南北二十八萬里若依人物所居東西十一萬六千里南北略同今以中天為正四方相拒各五萬八千里此方東拒海隅三方彌遠即事[17]以求安得比乎又剡浮洲者是樹名也須彌山王大海正中四方四[18]洲洲即一天下也此樹生於南洲之北枝臨大海海底有金金名閻浮光浮水上故此洲名從金受稱若據唐譯閻浮者上勝金也提者洲也此上勝洲大夏天竺居其心矣

三以時序明之夫以陰陽寒暑隨方起用此土神州炎涼不等南則瘴癘炎盛北則方暑[19]凝氷雖有少華終非大舉中天竺國冬夏常調弗苦寒熱卉木恒茂無悴流霜蓋由處非邊鄙風雨無差陰陽交泰庶物停毒故西域圖經云五天竺國北洎雪山南洎大海六萬餘里川澤坦然更無山阜但有河水分注林木森列餘之三方面帶山隴遞相連屬有類東川良由世界初搆群生業力結茲勝壤以待佛[20]即事求諸非中何謂案高僧傳云昔晉何承天善明緯候[21]無二晷景與智嚴法師共詳偏正嚴云余曾遊天竺備謁聖儀至於晷[A4]刻頗懷通覽中天竺國夏至之日方中無影良是地中故也此方雒南測影臺者至夏至日終有餘分故非大夏但名東夏也承天聞此無以抗言

四以水源徵之竊以四海為水趣所極也閻浮[A5]洲中有大香山即崑崙之別名也此山獨高[A6]洲中最極山南有池名阿耨達此名無熱惱也具八功德大龍所居名為水府方出一河以注四海所以水隨高勢以赴下流彼高此下中邊定矣此土黃河源出於彼故爾雅云河出崑崙墟色白郭璞圖[22]贊云崑崙三層號曰天柱寔維河源水之靈府禹貢[23]導河自積石者據其伏流涌出為言也故知水隨高來高為中矣又河圖云崑崙山東南方五千里號曰神州亦稱赤縣崑崙名為天柱理非偏隅號此東南明知非正又李[24]敻西奔崑崙抑亦朝宗有據黃帝夢遊華胥於事從中又顯(如王[25]邵解云花胥國者即天竺國[26]也)

五以榮勝徵之天下大寶君人之尊者輪王是也含靈大聖四生之導者法王是也洲中央座此二王昇居中制遠理義然也自餘小聖小王隨機匡牧任土作化未論偏正何以然者土地山川並是人之依報人之勝劣報必精麁今中天竺國處既高花明知二王福報之所感也此土聖帝亦有所尊五帝三王不及雞田之地秦漢以後方聞西域之方遂使甘英博望相從雪嶺霍公定遠前後登踐多歷葱河之北少出香雪之南所以鐵門西屏實惟大宛月支本是獫[1]玁之鄉無文之國也何得濫稱中土有教之方乎(是以河西四郡休屠所[2]漢武所開方為今有)

六以文字[3]徵之此土方言討尋無本文字開俗肇自古皇或鳥跡垂文或科斗程字或史[A7]籀制篆或程邈造隷六文紛其昭[A8]八體煥乎斯彰勘諸史冊難得定指詳於顧氏之論亦附寶公之篇所以三蒼三雅總會說文字本九千字源極矣字林字統字[A9]苑桂[A10]世增二萬澆流漸繁抑惟人情無可憑據天竺音字一准上天天分二十八部並尊梵王為主所以世界初立人物俱空梵天來下遂有情品故梵天有生之元始音字亦隨彼而族之今則梵音梵文五天同軌若凡若聖今古一同故一音所演唯指梵言群生各解乃隨方類此方有述胡書胡語者此曲指嶺北三十六蕃實惟戎胡不參大夏故大宛月支書語各別不于天竺佛生之地相去數萬無得混同大雪山南五天之國書語承天萬代恒定所遵既勝明知非邊震旦文言下方蟲鳥或出凡情曾無典據義非中矣

四明法王下降迹

原夫釋譜所興[4]在法王下降所以大仙分血[5]泮合成形由斯紹嗣方延釋種自法王降迹照臨忍方群生何幸仰茲陶誘使夫二十五有絕生死之因九十八使斷牽連之[6]並超三界俱載一乘含育蒙大造之恩至人引勤勞之慮故有垂茲聖迹布此靈儀[7]今重昏動其玄機浪識靜其漂怒方為入道弘轍亦乃出有初門而事總冥緣義符神運抑非天授諒寔人謀[8]禎瑞氤氳嘉祥雜沓輝煥天地[9]輝幽明然則文物光乎萬古聲明高於視聽所以[10]簿列鴻猷用觀弘範至於經傳八相迹示五生自結教門今存蓋闕此但約緣通舉[11]示譜源

初處兜率天迹  二降閻浮洲迹
三現生靈誕迹  四集藝[12]舉能迹
五出家尋教迹  六乘時成佛迹
[13]轉法悟物迹  [14]八遷神化掩迹

處兜率天迹第一

因果經云釋迦如來未成佛時為大菩薩名曰善慧功行滿已位登補處生兜率天名曰聖善為諸天主說補處行亦於十方現身說法期運將至當下作佛

降閻浮洲迹第二([15]初興念[16]入胎三住胎)

普曜經云菩薩住兜率天有六十六億諸天共議言今菩薩將降當生何國父母真正宗族和穆威德雄猛志[17]性弘雅各言諸國皆有便問菩薩何國降神菩薩答言其國種姓有六十種德

一生補處爾乃降神(文多不載)

今此釋種熾盛五穀豐熟人民滋茂相承德本父性仁賢母懷貞良前五百世為菩薩母應往降神處彼胞胎因果經云又觀五事一觀眾生受道熟未即知皆是初發心來所成熟者二觀時者即知堪受清淨妙法三觀何國處在地心即知此三千世界閻浮提中迦毘羅國最在地中四觀何族貴盛即知釋迦第一甘蔗苗裔聖王之後五觀往緣即知白淨王過去有緣[18]正真可為父母又知其母壽命[19]足滿十月生已七日便即命終菩薩爾時為欲廣利諸天故現五衰相(文如諸天退相)又現五瑞一光照大千二地十八相動三魔宮隱蔽四三光不明五八部震駭于時諸天見是兩相具問菩薩菩薩[20]爾時答言當捨此天生閻浮提諸天聞已咸慕久住菩薩答曰生無不死愛合必離諸行無常寂滅為樂我生釋種出家成佛當為眾生建大法幢竭煩惱海淨八正道設大法會請諸天人汝等亦當同飡法食諸天聞已咸喜願生

二現入胎相

普曜經云菩薩問天以何形貌降神母胎梵天強威白言梵典所尊象形第一何以故三獸渡水兔馬未知深淺用譬二乘不達法本象步盡底以譬大乘解暢三界便以春末夏初(中國以十二月十六日為春初四月十六日為夏三時各四月)樹始花茂沸宿應下化為白象諸根寂定現從日光所行不左降母右脇瑞應修行二經皆云化乘六牙白象冠日之精發兜率宮諸天翼從滿虛空中作樂散花大光普照以四月八日明星出時降神母胎夫人眠夢見人乘象入右脇內影現於外如在瑠璃身安心樂覺已具說王覩瑞相召明占者皆曰此胎聖子當為輪王若出家者必成正覺(疑入胎月太早)爾時諸天皆見菩薩已生王宮當成佛道我等當為眷屬及受法化于時凡有九十九億諸天下生人間又有從他化以下生於人中其數無量又有色界諸天為受道故下生人間而作仙人

三明處胎相

[1]起云菩薩處胎夫人修行六度天食自然三千世界常光明朗病者除滅三毒停息菩薩自身[2]支節相好皆悉具足行住坐臥無有妨礙又於晨朝為色界諸天說法日中欲界日晡鬼神夜亦三時說正法要利益眾生普曜[3]經云在胎十月開化三十六載天人使立三乘聖道

現生誕靈迹第三[4](初[5][A11]林 二[6]正誕 三發號 [A12]四天侍 五現瑞[A13]六入寺 七仙名 八仙相[A14] 九母崩 十養育)

初往林嚴飾相

普曜經云時王思惟懷[7]妊將滿作此念時夫人白王欲往園觀即勅莊嚴藍毘尼園花果泉池欄楯階陛七寶莊飾鸞鳳眾鳥翔集其中幡蓋[8]樂伎香花備滿十萬寶輦四兵外備[9]婇女姿妙八萬四千給侍夫人又擇童女八萬四千齎持香花先往彼園又勅臣婦皆令侍從夫人爾時即昇寶輿導從往林滿空八部亦同隨往大華嚴云林中現瑞凡有十種乃至十方諸佛臍中放光普照此林現佛方來

二正誕靈儀相

普曜云王后臨產乘雲母車遊憐鞞樹坐師子[10]六反震動三千國土四天挽車梵王前導樹為屈枝經云十月滿足於四月八日日初出時於無憂樹下花葉茂盛便舉右手欲牽摘之菩薩漸漸從右脇出佛所行[11]讚云古昔王生或從股生手生頂生腋生我從右脇而生大善權經菩薩欲不由胞胎一[12]頓成佛為防人疑恐是變化不受法故現受胎生經中前後所現皆滅疑生信文多不載(今以四月八日入胎亦以此月八日生則十二月在胎也)

三發號顯德相

經云于時樹下生七莖七寶蓮花大如車輪菩薩墮蓮花上無扶侍者自行七步大善權云為應七覺故行七步涅槃經於十方面各行七步經云便舉右手言我於一切天人中最尊最勝無量生死盡矣利益一切天人大權云舉手現相者為除外道自尊必墮惡道故本起云天上天下唯我為尊三界皆苦何可樂者

四諸天奉侍相

經云時四天王以天繒接侍置寶[13]几上帝釋執蓋梵王執白拂左右侍立難陀龍王兄弟於空吐水溫涼[14]沐身普曜云釋梵雨香九龍下香水浴身修行云水左溫右冷釋衣裹身

五現大瑞應相

經云太子身黃金色三十二相光照大千天龍八部空中作樂歌頌佛德燒香散花雨衣瓔珞[15]紛繽亂墜爾時夫人安止樹下忽生四井具八功德水隨次洗漱諸夜叉王圍繞守護一切天人讚歎種智速成佛道早轉法輪度脫眾生惟有魔王不安本座爾時瑞應又降三十有四文多不述于時[16]婇女以天繒[17]㲲裹抱太子至夫人所又二十八大神四角奉護青衣還宮白王說奇特相王嚴四兵與億釋姓導從入園見相殊異喜懼交懷諸釋一日生五百男修行云國中長者八萬四千各誕是男厩馬生駒八萬四千其一特異毛白[18]鬉朱本起云奴名車匿馬名犍陟象馬生白子牛羊生五色羔犢各有五百頭青衣五百各生蒼頭普曜云生五千力士五百伏藏自然發現又八國王同日生男時為嘉[19]

六入天[20]祠相

經云時白淨王將禮天神前抱太子置象輿上群臣婇女諸天作樂隨從入城往[21]詣天祠梵釋天像皆從座起禮太子足言此太子者天人中尊如何今欲禮於我耶群臣內外見此事已歎未曾有將太子出還入本宮

七立名建號相

經云王欲立名廣請婆羅門集已抱太子出請為作名即共通論云太子[22]生時寶藏皆現諸瑞吉祥可立名為薩婆悉達(唐言頓吉)空中天神擊大天鼓燒香散花唱言善哉因立此名

八召仙占覩相

經云王召善相者五百人於大寶殿令占太子咸言出家成佛在家輪王又曰香山大仙阿私陀者具五神通能斷王疑彼仙應念騰空到宮將太子出欲令致敬便止之曰此乃三界中尊即起合掌禮太子足便具相已忽然悲泣便言至年十九為轉輪王若出家者成一切智然必成佛說法度人以相明顯皆得其處我今已年百二十矣不久生無想天不覩佛興故自悲耳

九保傅隨侍相

經云王時聞仙決定說已慮恐出家選五百青衣為依乳母種種供奉起三時殿七寶莊嚴城門開閉聞四十里五百婇女宿衛殿宇花果池鳥不可稱計爾時姨母乳養太子年漸長大王作寶冠瓔珞玩好之具無不給與舉國仁惠安樂難言

十母氏昇[1]遐相

太子本起云菩薩本知母人之德不堪受禮因其將終而從生焉普曜云太子生七日後[2]便命終生忉利天五萬梵天各執寶瓶[3]二萬魔妻手執寶縷而共侍衛三世佛母皆同此相大權經云福盡生天非菩薩咎前處兜率觀后餘命十月七日故託神來

集藝歷試迹第四

經云太子七歲王召選友為太子師起學堂以書[4]校之普曜經云手執金筆檀隷珠床問師曰書有六十四(文多不[5]載)如何但二種而相教耶即為分別本末師不能達[6]反啟其志凡諸[7]技藝典籍射御天文算術自然知之至年十歲從弟調達與五百釋童相謂曰太子聰慧善明書論至於筋力詎勝我等請共[8]捅之聲鼓唱令欲講武藝有象當門調達搏頭躄地難陀足[9]挑路側太子手擲城外還接著地不令苦痛又入園中施列金銀銅鐵等各有七鼓調達先射徹三難陀亦爾太子取先祖輪王弓放箭徹過諸鼓入地泉出過大鐵圍調達難陀相撲力等太子徐執二弟躄之

[10]立為儲后相

經云時王會議應立太子以二月八日具物盛四大海水諸仙諸人各各頂戴已授與父王[11]便灌太子頂以寶印付之擊鼓[12]宣令言今立薩婆悉達以為太子空天八部同聲讚言善哉諸八國王所生太子亦同時立

[13]觀耕生厭相

經云太子出遊前至王田息閻浮樹日光輝赫樹為曲枝蔭太子身看諸耕人淨居天化為死蟲烏隨啄吞見已起慈逮得四禪王尋後至慰引將還慮其出家更增妓女娛樂眾具令其心止

[14]示納妃孕相

經云太子十七王乃訪婚釋種婆羅門有女禮儀備舉便迎至宮行臥同俱無世俗意靜夜禪觀妓女疑之修行瑞應[15]經云諸人咸疑太子不男便指妃腹曰却後六年爾當生男遂以有娠大權經云菩薩無欲為斷非男疑故納瞿夷羅雲於天沒化生不由合會又是本願所致

[16]出遊四門相

經云太子聞妓歌詠園林便欲遊觀導從出城東門觀者如雲淨居天化為老人御者答曰云云又聞一切皆老便念我身老至如電身安足恃迴車還宮厭心益增迦毘四面各有一園林池樓觀莊嚴無異太子出遊南城門外淨居諸天化為病人見便愁思即迴車還

有婆羅門子名[17]憂陀夷[18]辯絕倫王[19]召為太子友解喻憂憒不得輒離又經少時出城西門路見死人四人[20]輿之室家共送淨居所化唯太子及友見便問答已益懷戰怖一切皆死吾豈久存即迴在宮更入餘園思昔禪觀久懷厭離又遊北門下馬息樹除侍思禪淨居化為比丘法服持鉢執錫視地徐行而過太子前問答云我是比丘能破結賊不染六塵便現通力騰虛而去官屬皆覩深會本懷太子曰善哉惟此為快決心修道即迴車馬大生欣慶[21]

[22]出家尋教迹第五[23](初啟出家相 二天神接送相 三剃髮[24]捨俗相 四尋仙非奪相 五王師追迹相 六同邪苦行相 七浴身受食相)

初啟出家相

經云至年十九思出家時將已至矣到父王所頭面作禮王抱令坐白言思欲出家必願聽許學於聖道王執其手流淚言曰宜息此懷國未有嗣普曜云欲不老等四願故出家耳王言古今難免汝何預憂

二天神接舉相

[25]曜云相師白王今不出家過七日已轉輪王位自然來應王聞益喜即嚴四兵一由旬內以防守之內外警嚴因果云我年十九今二月七日出家時至又留國嗣滿父王願便放身光照四天王乃至淨居不令人見諸天即下禮足白言無量劫來修行今熟答曰如汝等言然內外防衛欲去無從天以神力悉令淳昏而臥普曜云諸天遙白沸星適現即[1]命車匿[2]被揵陟來四天王與夜叉龍等皆被鎧甲從四方來于時馬鳴奴泣總安撫已見明相出光照十方[3]太子即師子吼言過去諸佛出家亦然於是諸天捧馬四足并接車匿釋天執蓋從北門出太子又云不斷八苦不轉法輪不成菩提要不還此天讚善哉至曉便止已行三由旬諸天便沒不見

三剃髮捨俗相

經云太子至閑靜林以寶冠明珠瓔珞嚴飾具與車匿已以劍自剃鬚髮作是誓言願共一切除斷煩惱于時天帝接髮而去讚言善哉大權云菩薩之頂無能見者況能[4]剃髮故自剃髮又除王恨故又念過去諸佛法衣不以七寶淨居天知已化作獵師身服袈裟菩薩即以寶衣而用貿之[5]度論云所貿得衣麁布僧伽梨也經云車匿見已知志不迴馬嘶同返

四尋仙非奪相

經云太子至跋伽仙林中鳥[6]狩矚目仙人謂是天神與徒眾迎請坐太子見諸仙人草樹皮葉以為衣者或食花果草木或日止一食三日一食者或事水火日月翹脚臥灰棘水火上者問其所由答欲生天便告仙曰汝諸所求終不離苦言論反覆乃至日暮明旦辭去諸仙答曰所修道異不敢相留可往北行彼有大仙可就語論不必往彼極視乃還

五王師尋迹相

[7]曰時王見車匿還愛念情深自欲隨逐王師大臣[8]諫王[9]不往太子生日百神呈瑞諸天悉奉云何樂世仙人定[10]告不居王位我等自尋遂至仙所並云已過中路遙見樹下思惟臣便具告太子曰豈不知恩但為四患苦耳終無返步便起尋仙王臣即留五人伺察所在便度恒河路遊王舍舉國王民命駕追之捨位相邀[11]全不降志為說世患遂至迦蘭仙所交論非奪亦如上說

六同邪苦行相

太子調伏二仙人已進伽闍山苦行林憍陳如五人住處尼連河側靜慮六年度苦行者天獻麻米淨心守戒日食一麻米或七日食一麻[12]陳如五人亦學苦行遣人白王具[13]達苦相王聞大悲即嚴五百乘車姨母耶輸各嚴五百資生之車令車匿領送既達不受還令[14]返宮

七浴身受食相

經云菩薩自念我今苦行形如枯木[15]將滿六年不得解脫憶昔禪定是最真正為滅外邪自餓非道我當受食然後成佛即從坐起入河洗浴身體羸瘦天為按樹得攀出池有牧牛女淨居天勸令施乳糜即取奉上呪願受食身力充足堪受菩提五人見驚謂為退轉各還所止菩薩獨詣畢鉢羅樹以德重故地動作聲盲龍得眼見瑞讚頌五百青雀[16]左繞飛空瑞雲香風交相映拂同過去佛以草為座帝釋化人執淨軟草受已敷坐如過去佛結跏趺坐不成正覺不起此座天龍歡喜諸相難言觀佛三昧云天化作樹乃至高八千里者下劣薄福見坐草蓐

[17]悟道乘時迹第六

[18]降魔顯德相

處胎經云菩薩坐閻浮樹四十八日觀樹思惟感動天地光蔽魔宮波旬臥夢見三十二變(文多不具)從覺恐怖召會臣兵并召千子(五百子信菩薩五百子隨父教)又告四女先令往壞現三十二姿[19]靡相(文多不具)變成老母觀佛三昧云三女莊飾眄目妖冶禮敬菩薩以身奉侍寶器天味以上菩薩爾時身心寂然不動白毫擬之女身九孔根本二藏自見厭惡八[20][21]戶蟲唼食諸藏見便嘔吐身左蛇頭右狐頭中首狗頭背負老母抱死小兒諸女驚號匍匐而去魔王大怒[22]勒六天并諸八部各興四兵盡其變態又勅閻羅阿鼻苦具一切都舉向菩薩所波旬[23]振吼勅諸兵眾武器交橫滿虛空中互相迫[24]脅不能得近菩薩徐舉眉毫[25]地獄罪人[26]蒙毫出水注火滅已自憶作罪心得清涼稱南無佛因生人中魔王前近與佛相難(文如本起)菩薩以智慧力伸手按地應時地動魔與兵眾顛倒而墮

[27]斷惑成覺相

經云爾時菩薩以慈善力二月七日夜降魔放光入定觀法即得三明六通具足遍觀三界三世諸事皆知名色是諸惡因受行八正眾苦便滅菩薩自知已除三毒生死根本所作已成智慧明了明星出時霍然大悟得成正覺得十八法十種神力四無所畏于時大地十八[1]相動[2]降瑞雲雨甘[3]又雨天花天鼓自鳴繞菩[4]提樹滿三十六由旬八部充溢諸天具樂幢幡無量一切眾生皆相慈愛五淨居天并五通仙及餘苦趣咸大歡喜

說法開化迹第七

[5]興念愍物相

經云如來於七日中觀樹思惟我以盡漏本願成滿得甚深法惟佛能知然諸眾生處五濁世三毒所覆薄福無智不解深法若轉法輪[6]悉生誹謗當墮惡道受無量苦今者寧可入般涅槃普曜云正覺[7]道成移坐石室念九十六師各信所奉我今如何將救拔之

[8]梵王來請相

經云時大梵王見成聖果默然而住心懷憂惱眾生長夜沈沒生死今當往請轉大法輪即來佛所白言世尊往昔為眾生故久住生死廣修德本今成佛道云何默然欲界六天亦同勸請如是者三至滿七日默然受已各還所止

[9]懷土念機相

經云佛告樹神此波羅奈仙人住處鹿苑之中人民雖少宿緣有在得法眼淨即以道眼念彼二仙並已壽終又念五人歷侍苦辛可為說法

[10]受供商者納鉢相

[11]經本起云樹神念佛得道七日未有獻者有五百賈人經山邊過車牛皆躓有兩大人提謂波利與眾見相詣神請福彼神現身具告前意即和蜜詣樹上佛爾時如來便念[12]諸佛以鉢受食時四天王即往頗那山上自然石中出四大鉢四王各取以上於佛乃總受累左手中右手按之四際[13]弘明呪願已受食之澡漱洗鉢即受三歸因與之別律加髮爪與之起塔(塔今[14]見在)

[15]道逢非機相

經云如來前行威儀[16]庠序路逢外道名優波伽見相歎伏以偈問答心生希有合掌圍繞而去迴顧望沒乃止

[17]遇雨龍供相

[18]起云行至文鱗盲龍水邊坐定七日風雨大至佛不喘息光照水中龍目得開即識如來如前三佛具香水出前遶七匝身離佛所圍四[19]千里龍有七頭羅覆佛上而以障蔽七日一心不患飢渴雨止化為年少道人衣服鮮好稽首問訊便受三歸

[20]乘機授法相

經云即復往波羅奈五人所遙見佛來謂未成道各相約言不須起敬佛既至止不覺起禮互為執事既違本誓深[21]生自愧以昔徵難佛具為解說五陰輪迴三有諸苦陳如最初悟解四諦得法眼生八萬那由空天亦法眼淨

[22]聲告化境相

經云地神見陳如得道已高聲唱言如來出世轉妙法輪[23]天又唱乃至阿迦膩吒天地十八相動天龍八部作樂讚歎世界大明次為四人重說四諦亦離塵垢得法眼淨

[24]出家表僧相

經云時彼五人既見道跡欲求出家世尊喚言善來比丘鬚髮自墮即成沙門重說五陰解成羅漢世間有六佛是佛寶四諦法寶五人僧寶是世間三寶具足天人第一福田

[25]次第度人相

經云次度長者子耶舍得初果父來覓子佛為說法得法眼淨為說三歸優婆塞初又度耶舍同友五十人皆得初果(不久皆得羅漢)

[26]分頭化人相

經云佛告諸比丘汝所作[27]以辦堪為福田宜各遊方以慈度物我獨往摩竭提度諸人民便頭面禮足持衣鉢分道而去經云佛往摩竭提國有優樓迦葉兄弟三人學古仙道王臣歸信利根我慢難可摧伏便往投宿乃[28]至龍窟當夕降龍明以示之雖伏神力猶言我真後四天王下帝釋下梵王下各放光明內心私仰後事火具佛力制之雖強不可師徒詣佛受降許已方遂其志又請共住四事供給日辦好食自行請佛[29]佛往此洲北取閻浮果等普曜云往忉利天取晝[30]度樹果餘三天下取果早至皆嘆訝神奇帝釋指地成池八德具足供佛澡漱迦葉具問欣感天瑞猶不伏從佛見弊帛拾取浣之心念須石帝釋化方石樹間又往香山取大石槽盛水供浣迦葉具問私懷歎仰又以他日佛入池浴樹神按枝佛仍樹坐迦葉設會七日國王臣民大集恐佛來至見相感動願不來會便往北洲七夜不還餘有殘饌念佛當至應念便到即[1]問不來之意佛具以答心驚毛竪雖謂奇特終謂自真又於他日知彼根熟往趣河側魔王白佛宜可涅槃佛言我四部未具外道未降便還天宮時佛入水令水兩開行處塵出迦葉遙見謂被沒溺即與弟子乘船來救既見歎仰請佛上船如來貫船底而出[2]跏坐於中師徒歎美然口不伏本起云汝非羅漢不知道證胡為強顏不識羞恥自稱道德迦葉心愧稽首白言大仙善知我心惟佛攝受佛言汝年百二十多有弟子眾所恭敬必入我法當告令知遂與同謀俱從正化先度迦葉證第四果又度門人五百下流二[3]各有二百五十弟子見事火具從流而下俱到兄所亦受佛化皆為說法並成四果

[4][5]洴沙本願相

佛度三仙已念言王舍本願便詣頻婆娑羅王所佛在[6]竹林中普曜云王聞佛至大悅導從八萬四千來至佛所咸疑師弟乃令迦葉現通除疑說偈告眾為王說法得法眼淨八萬那由他人九十六那由他天同得法眼王以竹園施佛諸王見佛洴沙為初僧伽藍者竹園為初

[7]度舍利弗目連相

經云佛在竹園王城二婆羅門有大智慧舉世所稱各有一百弟子共為親友[8]阿耆比丘入城乞食舍利弗見心異遍身具問所學略說一偈便得初果還為目連再說得道即將弟子往詣竹園佛遙授記彼來二人為吾上足便呼善來出家悟聖爾時摩竭提國有一千二百五十比丘皆大阿羅漢經中多述重其初[9]發也

[10]度金色大迦葉緣

有偷羅國婆羅門名曰迦葉三十二相通諸書論巨富能施妻亦相具俱無世[11]慾捨家入山念言諸佛出家修道我亦當然便著千兩金壞色納衣自剃鬚髮山中靜念空天告言今有佛出便趣竹園佛往[12]迎之與共承受說法悟阿羅漢有大威德天人所重故名大也乃至佛滅住持法化被[13]於來世六萬歲者此人之力

[14]佛還本生緣

[15]曜云王聞得道已經六年悲喜欲見有梵志名優陀夷是菩薩侍王令往請別闊已來經十二年思一相見受命往請佛告善來得悟四果即遣還報現通本國却後七日佛當來降王出四十里迎佛廣列侍衛動大千界王見大喜選豪族五百人為沙門令侍于時難陀亦作沙門前禮使人天地大動佛入宮中羅[16]云前來佛變多身一而不異羅雲徑來趣真佛所為表無瑕舉國同慶安樂無事歲三月六奉戒無絕

[17]機窮化掩迹第八

[18]魔王重請入滅相

[19]阿含云佛在毘舍離與阿難獨居後夏舉體皆痛告阿難諸有修四神足在意所欲可得不死一劫有餘佛多於是[20]天人獲安如是再三阿難為魔所蔽不悟佛意魔請佛言願入涅槃乃至三請告言是後三月於本生處拘尸那竭娑羅園雙樹間當取滅度即天地大動人物驚怖佛言八動八相便集大眾普告令知涅槃云二月十五日晨朝放光照大千界乃至十方六趣眾生遇光罪滅同聲哀戀五十四眾一時雲集各設供具乃至十方無量佛國皆來同赴惟除迦葉阿難二眾所應現已光從口入會中有優婆塞純陀等一[21]十人俱設供度成熟粳飯滿足八斛以佛神力充足大會

[22]囑累終事相

經云佛爾時安慰大眾廣為說法明三寶常住既聞法已不生滅想又云諸善男子自修其心慎莫放逸我今背痛欲臥如常患者汝等文殊為眾說法今以大法付囑於汝乃至迦葉阿難等來亦當付囑

[23]標處現滅相

長阿含云佛入城向雙樹間令阿難敷座使[24]足南首[25]北面向西方以法久流北方故佛自四[26]牒僧伽梨偃右脇如師子王累足而臥鬼神以花散地佛廣說往昔六返作輪王於此地厝骨我今成正覺已於此處復捨身命涅槃有菩薩名迦葉廣問病因并決諸疑佛從臥起放大光明照無量土八熱八寒諸地獄苦皆悉消滅光中說言一切眾生皆有佛性廣說法要度人無數故現倚臥令未得道者為得道因又為八部大設供養以千端㲲纏身七寶棺盛香油灌香木焚二㲲不燃一在外一在內為諸眾生分散舍利故長阿含云佛記千二百弟子所得道果披欝多羅僧出金色臂說佛出世如優曇花

[1]正滅度相

雙卷泥[2]洹云告諸比丘佛之[3]遺令必共慎之却後一億四千餘歲乃復有佛我為聖師[4]至七十九所應作者並已究暢汝其勉之夜已半矣無宜放逸善法由生萬物無常此是後說於是世尊即入初禪二三四禪空識不用至非想定入滅盡定從定起已入非想定乃至四三二初禪又從初禪入二三四禪從定起已入般涅槃于時大地震動幽冥大明天雨香花散大會上梵釋神天各作偈頌諸比丘等悲慟殞絕阿那律告止諸天滿空諸比丘等悲號搔擾恐有怪責既聞此喻互相裁抑

[5]終後殯殮相

經曰諸比丘竟夜講法達于天曉那律告阿難入城告知如來已滅度宜知所作聞已悲慟各齎香花樂具詣樹供養竟一日已以舍利置床上諸天舉角入城東門遍諸里巷國人皆出詣城西門在高顯處天意留至七日令得供養又出北門度[6]熙連河天冠寺中各嚴眾具以輪王法供辦葬具香水浴已劫貝周纏內金棺中外鐵槨[7]沈檀名香積上將欲加火而天滅之待迦葉故

[8]母來重起相

摩耶經云佛涅槃時夫人天上五衰相現五大惡夢時阿那律殯如來已昇天告之聞心悶絕蘇已與眷屬下遙見佛棺不能自勝前至頂禮天花布散顧見大衣鉢杖執之悲感雨下成河佛以神力棺蓋歘開合掌舉慰從內起坐放千光明[9]千佛合掌問訊摩耶屈遠來下諸行法爾願勿啼哭廣說諸偈佛言如來為後不孝諸人故行上事此名母子相見經便與辭別棺便忽闔三千界動八部悲感

[10]現雙足相

經云大迦葉在波波國見尼乾執天花[11]知佛滅度詣天冠寺欲見佛身三請不許[12]棺合掌佛重棺出雙足有異色具問知女人淚污四部諸天俱禮佛足須臾自隱迦葉遶棺三匝說偈不燒自然樹神滅火香花供養長阿[13]終夜燒盡忽生四樹

[14]天上人中分骨相

雙卷泥洹云諸王嚴四兵至請以義和不者力爭有婆羅門曰如來遺身廣利一切當分供養前以上牙送阿闍世以副傾遲以石瓶塗蜜用分八國了已請著瓶者議以賞之又乞地[15]灰炭四十九斛依起四十九塔諸王得分便起八塔[16]灰炭及髮為十一(髮生時者)初未分前天帝與諸龍王來索舍利若不見與力足相伏即共三分一分諸天一分龍王一分八國當維耶處起寶塔高四十九仞阿育王經云諸王分已各自數得八萬四千粒舍利佛一口髭無敢取者以阿闍世初來之時聞佛滅度車中投地氣將欲絕心重故持與之將還在道難陀龍來道逢力[17]爭以髭與之於須彌山下起水高八萬四千里起水精塔及阿育收舍利[18]勅鬼作鐵網縱海欲縛龍王龍怖伺阿育睡捧入海宮見塔高大[19]便以言謝曰佛與我要乃至劫盡[20]所有經戒袈裟應器皆藏此塔彌勒來下當[21]復出著故不壞也阿育聞此謝而上出

五序聖凡後胤

夫法王出世開俗為先俗則祖習曾高族氏之緣紹續故隨俗命氏如前所列法門所制無擁為初四姓入者同皆沒滅[22]衣法種而為後嗣故增一云四河入海無復本名同名大海四姓出家無復本姓但言沙門釋迦子所以然者生由我生成從法成當求方便得作釋子當如是學彌沙塞長阿含云乃至彌勒佛時諸比丘等姓慈皆言慈子

從兄調達生滅[23]

中本[24]起云父王見迦葉千人心精形陋外無容貌即選宗族有儀充僧光暉佛相各莊極華觀者盈路欲來佛所調達冠墮和離象伏占者不祥俱請出家佛言夫為沙門實為不易汝宜在家分檀惠施如是者三調達惡念佛妬我耶即自剃髮修行梵行後犯五逆生入地獄口稱南無乃至佛記後出作辟支佛名曰南無目連解六十四音往地獄慰之答言我臥阿鼻苦而無倦大論[1]迦離謗舍利弗故終入蓮花地獄

從弟那律跋提出家[2]

四分阿那律母為作三時殿[3]婇女娛樂兄摩訶男以家事累欲自出家釋種八人同時出家先度優波離心除慢故時跋提獨坐樹間夜中高聲言甚樂[4]事白佛我念在家內外自衛猶有恐怖今獨在塚間無懼患我念出離之樂佛言善哉釋子斯道甚快

弟孫陀羅難陀出家[5]

普曜云佛在迦維國將阿難入城乞食難陀樓上遙見下至佛所取鉢盛食令送至園逼令出家閉七靜室後私逃還路值佛來樹[6]不自隱欲見婦故佛將上天便圖天女路經地獄恐迫專到佛以瞎獼猴譏之事見雜藏阿難以偈譏之

如羝羊相觸  將前而更却
汝為欲持戒  其事亦如是(云云)

羅雲出家[7]

未曾[8]有云佛令目連往本城問父母三叔并耶輸令割愛放子得聖道已當還度母[9]死生本並隨佛語父母又勅豪族五十各捨一子隨羅睺往時年九歲佛令阿難剃髮并五十人一時出家舍利弗為[10]和上目[11]連闍梨授十戒因說扇提羅等無行食施後受罪報便欲捨道重為說法心開意解普曜云佛還入宮瞿夷携羅雲來稽首時王臣懷疑佛出家十二年何從出子佛言此吾之子緣吾化生勿咎瞿夷彌沙塞云佛自將羅睺還令舍利弗度王聞懊惱國嗣永絕請勅比丘勿輒度人

祐尋律與經事緣碩反良以對情不同故兩存其說又觀釋族為盛雲布赤澤雖法俗誠異而獲道斯同難陀棄榮欲以從道羅雲捨輪位而[12]乃襲法栴檀[A15]圍遶龍象成群靡親靡疎隨應而度調御之美於茲可見

釋迦姨母出家[13]

中本起云佛還本國大愛道白言我聞女人出家得四道果願得出家佛言且止女人入法非究暢梵行如是三返而退後重申請如前不許便與女人[14]退佛頓止河上如前復求又亦不許退在門外徒跣立啼阿難見問具答即為上請佛言止止如男少女多家則衰弱女人出家法不久住廣說譬類重請養育長大佛言信有是恩然我成佛其恩亦多得歸三寶不疑四諦立信五根受持五戒皆由我故假使女人作沙門者八敬之法不得踰越盡受行之可入法律阿難出告便頂受佛教又言以度女人減我正法後五百年異學奉敬並漸衰微大方便云天魔惡邪毀佛法僧故不聽度阿難請言如來豈不同過去佛耶具四部眾佛言發大精進修八敬法未來世中諸善女人念阿難恩稱名供養阿難以大威神應聲護助

僧祐律師云仰惟三世諸佛四部咸備而憍曇彌祈法[15]亟拒塞者豈非女人障厚方為道[16]故切磋掊擊以勵將來者乎

釋迦父王泥洹[17]

經云父王重病告諸臣曰命斷無慮恨諸子等在王舍去此五十由旬佛為大慈神通徹視願垂[18]教接佛聞悒遲垂命即告難陀阿難羅雲各速往及命在即以神力忽然而至放大光明照觸患損以金色臂著王額上為說經法王大歡喜引佛手心上心禮於佛忽然後世諸釋香汁浴身纏殮棺盛佛難陀喪前肅立阿難羅雲住在喪足佛念世人不孝兇暴設法化故躬欲擔棺大千世界[19]岥峨踊沒欲界諸天龍神請擔棺佛令四王擔棺肩上自執香爐在前而行百千羅漢飛來勅往海渚取香木大積焚之佛說離生死法[20]乳滅[21]骨金函起塔佛言父王淨行生淨居天

祐律師云余觀無常之變甚矣固有形而莫免也夫以天尊衛疾而不能延齡金掌在心而無救對至是以聖人修長壽之果而不養蕉沫之身也

釋迦母氏登天佛往[22]

佛在忉利天歡喜園質多樹下三月安居光照大千光中千花皆有化佛佛告文殊[23]今來禮敬母聞乳流入如來口便與文殊來至佛所如來出梵音曰身所經處與苦樂俱當修涅槃永離苦樂摩耶聞法得須陀洹果三月將盡令鳩摩羅告閻浮提如來將下欲入涅槃帝釋作三道階佛與母別下躡寶階梵天執蓋[1]四王侍衛四部大眾導從滿空諸王大集奉迎祇[2]

祐云敬惟佛生七日母昇忉利三世佛法莫不自然摩耶積因記化誕聖是以既為天師而方味其乳已入涅槃而還起致敬欲報之德於斯至矣

釋迦姨母大愛道泥洹[3]

摩訶波闍波提[4]唐言大愛道也亦名瞿曇彌姨母大愛道告眾曰吾不忍見佛滅度與五百除饉女(即比丘尼康僧會[5]注法鏡云聖斷六情飢饉故得號焉)俱到佛所禮已白言欲先滅度佛默然以手摩佛足曰此最後見如來也佛為說身患滅度為安諸尼禮還於精舍布五百座各現神足上動諸天俱時泥洹佛告阿難入城遍告令興供養乃闍維之捧舍利詣佛所四方比丘千人飛來就座佛令阿難取舍利鉢盛佛兩手受已告諸比丘斯聚舍利本是穢身敗道壞德陰謀嫉妬今母能拔愚穢興丈夫行遷神本無四眾八部興塔供養僉曰唯然雜阿含云難陀親所生母也增一云佛令阿難難陀羅雲輿大愛道佛親供養帝釋四王欲供養之佛言止止父母生子多有恩德要當報恩不得不報三世諸佛母先滅度皆自供養闍維舍利佛自舉床一脚阿難又舉飛至塚間佛取栴檀著其身上便說四人應起塔供養以皆十善化物故

祐尋姨母為德恩均所生是以持[6]輿之重爰酬鞠育所以勸報復勵無恩人也

釋迦族流滅[7]

長阿含云波斯匿王娉於釋氏乃以婢女妻之立為太后生子流離(經[8]初娶時諸釋紛諍故也)至年八歲往詣外家學諸射術時作新堂欲請佛僧初供養故流離輒上昇師子座諸釋捉臂逐出流離恨歎語左右待我紹位當[9]告此事後嗣王位嚴兵將往佛聞往枯樹下王見禮問答親族之[10]蔭故勝外人聞此迴軍佞臣重讒更集兵往目連白佛欲擲兵眾他方世界佛言汝取釋種宿業擲之又欲鐵網覆城又欲舉城空中佛皆如上止云業熟受報不可奪也是時諸釋一由旬內遙射王軍皆中兵器不傷身肉流離大怖佞臣諫之諸釋受戒必不害人兵至圍城無敢出者有釋童子獨據城上多射軍眾死者無數因此又散釋種呼下汝年幼小何辱我門殺人罪重可速出國於是童子四人拜辭出城諸國聞之舉以為王今烏長國王即其後也流離又集令使開門兵入取諸釋埋脚象蹈令死取五百女將自執之諸女罵辱便斬手足[11]摩男入水請放釋出從語放出業迷還入王怪入水太久求之已死王悔便止凡殺九千九百九十萬人血流成河迴軍舍衛又殺太子祇陀佛記生天釋女被害在坑念佛佛即至彼天給衣食便為說法皆得生天

佛至迦毘東門見煙火洞然至尼拘律樹下坐告諸比丘此城空虛更無[12]至矣便至舍衛曰王及眾軍七日皆滅聞皆大怖慮有外寇七日既滿平安自慶將兵詣河卒大震雷暴風疾雨一時漂沒死入阿鼻天火燒宮佛便為說往古諸釋捕魚本事

釋氏罪畢經云王迴軍已遣使敬佛佛曰王自愛矣釋罪畢矣却後七日太山鬼以火逼王([13]文多不載)

法句譬云目連聞佛說法意猶不已往舍夷國取知識四五千人內鉢舉上空中王殺三[14]億人已目連貢高[15]白佛弟子承佛救得諸人今在空存佛令視之皆已死盡因為說法逮得法眼

祐律師云竊惟大聖垂經抑揚懲誡夫以正覺之尊萬累久絕絕累塵劫而甫示餘報明知釋種之滅非力能免斯實止殺之深誡慎業之明規也

遺跡遠近緣[16](元闕[17]文)

釋迦竹園精舍[18]

律云摩竭王念佛初至園即以施住佛知此念便往竹園王以金瓶授水於佛以園奉佛佛言當施佛僧若是佛物無能用者以敬如塔故王便從教便施佛僧種種莊嚴眾具受用(以冬夏常茂亦曰寒林也)

中本起云本施外道國王追悔欲以奉佛大鬼將軍勅閱叉撾打外道怖而捨去後請佛受之

菩薩藏云過去諸佛皆遊此園若有入者自然無慾又無毒心

釋迦祇洹精舍[19]

賢愚經云舍衛大臣名須達多財寶無限拯濟貧乏故號為給孤獨七男異才欲娉小者自往王舍初聞佛名心大歡喜後見佛得初果請佛還[1]先營精舍共舍利弗買太子祇陀園以金布地遍八十頃地園樹及門太子作之時有外道三億萬人共舍[2]利較術諍取金園大眾通集十八億人舍利弗現通說法各得道跡六師弟子三億人出家從道共須達引繩起基六天[3]空現為佛作[4]化栴檀窟別房住止千二百處百二十處別打揵槌寺成白王請佛俱來受施二人共作故寺立二名雜阿含云須達病佛看[5]疾困終記得三果生兜率天以本願故生天後來至佛所說偈(不載)

余據那含果人不生欲界本願曲開故爾

祐案息心所栖是曰精舍竹林祇樹爰始基搆遺風餘製扇被于今至於須達妙果所謂顯徵者矣

釋迦[6]髮爪塔[7]

十誦云佛遊經久須達思見佛與髮甲起塔作欄栱欒楯種種莊嚴常令供養

釋迦天上四塔[8]

忉利城東照明園佛髮塔

城南麁澁園佛衣塔

城西歡喜園佛鉢塔

城北駕御園佛牙塔

大論云天帝取菩薩髮天上城東立塔取寶衣立衣塔此未成佛前者

案經律人中有四大塔

生處塔在迦維羅衛國林微園中

成道塔在摩竭提國善勝道場元吉樹下

轉法輪塔在波羅奈國仙人住處鹿野苑中

涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間

又按聖迹記有四大塔

[9]祐按至人處世利益弘大髮爪衣鉢咸為法事故能寶塔[10]霞起廣被天人造塔之源非惟散身而已

優填造釋迦栴檀像[11]

增一云帝釋請佛在天為母說法佛念四眾懈怠不將侍者獨在天宮時優填王等咸思如來即勅巧工以栴檀作佛形高五尺

觀佛三昧云優填鑄金[12]為像佛從天下[13]戴像來迎為佛作禮佛言汝於來世大作佛事我諸弟子咸付囑汝空中化佛言若有造佛形像供養必得念佛清淨三昧

波斯匿王造金像[14]

增一云王思佛久遂得病苦聞優填作佛便召匠工以金作之煌若天金高五尺爾時閻浮始有二像

育王弟出家造石[15][16]

求離獄經云王弟善容入山見梵志苦行求仙以欲心動不能成辦又自念言沙門樂行豈得無欲王聞弟[17]論即增樂具七日當殺以念死故都無愛情自說無常深生信樂求欲出家便成四果育王傳云以弟不樂世間即使鬼神於城內為造山水高十丈[18]便絕人物自捨衣資造石像高一丈六在窟供養

祐案畫像原始出自覺製於是金石香紵鑄刻遂滋皆所以摹影相好髣髴尊儀及優填所造殆其神力所化乎

釋迦留影在石室[19]

觀佛三昧云龍王請佛常住池側恐發惡心無由成道神天又請願為一切佛便索羅剎石窟於中止住分身諸國普為說法佛受龍請千五百歲石內現外諸人天眾供養佛影影亦說法窟高一丈八尺深二十四步石青白色在那乾訶那國古仙[20]薝蔔花林毒龍池側青蓮泉北羅剎[21]穴中阿那斯山巖南

祐尋法身無形隨應而現雖虛影霧瞹即是如來故捨身龍鬼宣法天眾是以經云是諸化佛皆是真實斯之謂乎

阿育王造八萬四千[22](廢興相[23]示)

佛與四眾循邑而行有二童子沙中嬉戲見佛相好大者以沙上佛鉢中小者隨喜因發願得一天下一繖蓋王仍供諸佛佛令阿難以沙安佛經行處因授記之後果生為王子名曰無憂身大麁澁父不喜見仍有大志專行征伐地出兵甲所向皆伏至于海際王崩嗣位諸天灌頂神人欣慶傳云初拜王日鐵輪飛降王閻浮提虛空地下各四十里神鬼臣屬後示威嚴殺五百臣燒殺諸女人號惡育王也[A16]㝹陀為大臣即隨喜[24]土者白王立獄城殺人入無免者商主比丘為王說法王生信敬[25]斷前獄業受佛遙記

譬喻經云宮中四事常供二萬沙門有沙彌名端正年十[26]現通噉梵志二萬人令受佛化傳云王問道人殺害非理如何得滅答曰惟有起塔供僧赦獄濟乏又以神力手掩日光作八萬四千道所照處起塔即壞七大塔取舍利從龍取寶篋莊嚴具勅鬼神於此洲滿一億家可立一塔即以月十五日月蝕時同時立八萬四千塔人眾咸慶阿育王既立塔已往雞雀寺優波崛多將眷屬從摩偷羅國飛來王所次遍示佛遊行處皆立表塔大弟子塔亦同供養返上正殿燒香大請即有三十萬比丘來集又感賓頭盧手舉眉毛為王說法我住犍陀摩羅山同行萬羅漢王普供養滿億百千金乃至衰老太子制約送半菴羅果研破羹內僧中行之便訖後世至第四世王佞臣告王欲令名德久存於世者當壞諸塔先往雞雀寺石師子吼王怖入城遂壞僧坊殺害比丘得沙門頭者賞之百金時得道人化為多頭募賞藏空牙齒塔神恨之乃有女[1]夫神排山[2]迮王及以兵眾無不死者孔雀之裔於此云殂

祐尋八萬塔緣乃懸記後事廣長所說其驗已[A17]撰譜之始本論釋種但塔興阿育備記佛氏雖於文為繁而塔事備矣

釋迦遺法終限[3]

雜阿含云我滅度後百年有優波崛多大作佛事我以正法付[4]屬人天教法在世千歲不動又告天帝四王護持正法過千歲後非法出現惡風暴雨多諸災患四方諸王殺害比丘破壞塔寺餘十二年諸比丘眾來集中國拘睒彌王生子難當[5]似血塗身如甲冑有天勇力五百臣子形相並同一日雨血得紹王位伐四惡王並戰殺盡王閻浮提三藏比丘為王說法生大信敬施僧無畏種種供養滿十二年以得利養不修三業自嚴飾身離出家法天龍惡念不復護衛高唱是言却後七日佛法當滅至說戒日僧中鬪諍雖百千人惟一羅漢三藏比丘不忍聞戒羅漢欲聞弟子交諍遂相殺害於是略盡諸天世人悲哀號哭大地六動各各離散拘睒彌王聞生懊惱諸邪見人競破塔廟及害比丘佛法索然一時頓滅

[6]法滅盡經具說滅相謂樂俗衣及好服飾飲酒炙肉畜八不淨等

僧祐定以方等深密因知三寶常住常住之法理無興滅興滅之來乃隨世緣業耳晨離西隱不害千光之恒明也

余以感通之道殆非人謀神交理會[7]如有恒准前約終相斯乃一期至於大歸不無出沒如摩耶等經千五百歲不淨觀法無聞於時今雖[8]行世學者未顯或以為滅自有行用何妨常存又云佛度女[9]人正法減半修行八敬還復千年此亦據行有顯晦耳如來[10]在世尚有不見聞者何況滅後根鈍障厚誠為滅相故經云我淨土不毀而眾見燒盡斯豈不據信解明昧故有興亡異途耶又依善見論佛法住世一萬年五千年修道得三達智後五千年修道不獲然有剃髮袈裟相續以斯通望經論互說增減不同豈不隨人情所見也又依入大乘論佛以正法付賓頭盧羅睺羅等十六大阿羅漢令住持佛法又有九十九億諸阿羅漢親於佛前受籌住壽護法不絕諸大羅漢各有眷屬在閻浮提及餘三方天上為作福田護法住故(不明時候也)又依別傳佛滅度後八百年中師子國有大阿羅漢名為慶友將欲滅度廣召四眾佛以正法付囑迦葉乃至十六大阿羅漢在於四洲天上住壽護法乃至人壽減十歲時[11]丘劫起諸聖人等于時暫隱乃至人壽增一百歲時聖人總出如前化導還復興顯至人壽增六萬歲已諸聖並集於閻浮提收聚如來所有舍利起一大塔七寶莊嚴踊在空中諸阿羅漢各禮佛塔作如是言敬禮釋迦牟尼佛所有舍利我等受佛遺囑護持正法今時緣已盡所作已辦我等今日奉辭涅槃於是以願力故空中化火滅無遺骸如來舍利沒金剛際爾時世界三寶名滅至人壽七萬歲時有七萬億數辟支佛出現但現通化為世福田如是乃至八萬[12]歲彌勒下生據此佛化時時相接也

余以佛譜所修則異於恒准俗中譜列[13]始起於三五中流從派不一佛則始於無始表開元求道之晨末則終於無終明化道之緣莫竭由斯[14]以言故釋尊流化訖於六萬之修齡獨覺接統極千尺之嘉運也然經律明相千年萬年舉別情之所指亦有符於滯結者則祇[15]桓去舍衛咫尺佛住二十五年城戶九億聞見三分之一以斯例准豈不大通

又釋氏之姓法俗兩緣俗則猶居王位北天烏場[16]主等是也道則橫滿大千遠通六萬綿綿葛藟連綴與法[1]俱存故道被東川三被誅剪雖云此滅餘國仍存然十六大聖億千無學冥中弘護尋復興之斯則滅不可滅殆非人謀弘實可弘真歸聖力止當憑准成教觀用相循摧抑妄倒[A18]祛除業染為功不已覆簣可期背此悠悠終為虛往故於譜末誡而序焉

釋迦[2][3]

作品集

註解


校注

[0084013] 序【大】一卷【元】卷上【明】 [0084014] 終南山釋氏【大】大唐釋道宣撰【宋】【元】【宮】唐釋道宣撰【明】 [0084015] 羞【大】著【宋】【宮】 [0084016] 之【大】之根【明】 [0084017] 命【大】今【宋】【元】【明】【宮】 [0084018] 洲【大】州【宋】 [0084019] 軀【大】驅【宋】【元】【宮】 [0084020] 白【大】曰【明】 [0084021] 迦【大】拘【宋】【元】【明】【宮】 [0084022] 三【大】二【明】【宮】 [0084023] 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宮】 [0084024] 波【大】般【宋】【元】【明】【宮】 [0084025] 土【大】上【宮】 [0084026] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0084027] 沒【大】設【宮】 [0085001] 惟【大】*唯【宮】* [0085002] 成【大】城【明】 [0085003] 巫【大】筮【宋】【元】【明】【宮】 [0085004] 太【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0085005] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085006] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0085007] 錠【大】*定【宋】【元】【明】【宮】* [0085008] 復【大】複【宋】【元】【明】【宮】 [0085009] 雖【大】未詳雖【宋】【元】【明】【宮】 [0085010] 聊【大】即【宋】【元】【明】【宮】 [0085011] 聞【大】聞也【宋】【元】【明】【宮】 [0085012] 授【大】受【宋】【元】【明】 [0085013] 記【大】托【宋】【元】【明】【宮】 [0085014] 媾【大】搆【麗-CB】【宮】 [0085015] 萊【大】菜【宋】【元】【明】【宮】 [0085016] 唐【大】此【明】 [0085017] 諍【大】爭【宋】【元】【明】【宮】 [0085018] 餘【大】郡【宋】【元】【明】【宮】 [0086001] 人【大】〔-〕【宮】 [0086002] 子【大】子也【宋】【元】【明】【宮】 [0086003] 慾【大】欲【明】 [0086004] 岳【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】丘【大】 [0086005] 遣【大】造【明】 [0086006] 業【大】葉【宋】【元】【明】 [0086007] 云【大】玄【宮】 [0086008] 俱【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0086009] 立【大】云【宋】【元】【明】 [0086010] 烏【大】焉【宮】 [0086011] 沿【大】治【宮】 [0086012] 異【大】畢【宮】 [0086013] 二【大】三【宋】【元】【明】 [0086014] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0086015] 宗【大】宋【宮】 [0086016] 云【大】亡【宋】【元】【明】【宮】 [0086017] 曰【大】*名【明】* [0087001] 一女【大】〔-〕【宋】【元】 [0087002] 長【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0087003] 佛【大】是佛【宋】【元】【明】【宮】 [0087004] 弟【大】弟子【宮】 [0087005] 三【大】王【宮】 [0087006] 今【大】余【宮】 [0087007] 中【大】〔-〕【宮】 [0087008] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0087009] 洲【大】*州【宋】【元】【明】【宮】* [0087010] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0087011] 州【大】洲【宋】【元】【明】【宮】 [0087012] 漢【大】漠【宋】【元】 [0087013] 徹【大】傲【宋】【元】【明】【宮】 [0087014] 原【大】原夫【宋】【元】【明】【宮】 [0087015] 垂【大】陲【宋】【元】【明】【宮】 [0087016] 域【大】城【宮】 [0087017] 以【大】下同已【宋】【元】【明】【宮】下同 [0087018] 洲【大】洲一【宋】【元】【明】 [0087019] 凝【大】疑【宮】 [0087020] 興【大】歟【宮】 [0087021] 無【大】元【元】【明】【宮】 [0087022] 贊【大】讚【明】 [0087023] 導【大】道【宋】【元】【明】【宮】 [0087024] 敻【大】叟【宋】【元】【明】【宮】 [0087025] 邵【大】劭【元】【明】 [0087026] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0088001] 玁【大】狁【宋】【元】【明】【宮】 [0088002] 居【大】〔-〕【宮】 [0088003] 徵【大】微【宋】 [0088004] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0088005] 泮【大】牉【元】【明】 [0088006] 業【大】葉【宮】 [0088007] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0088008] 禎【大】楨【元】 [0088009] 輝【大】耀【宋】【元】【明】【宮】 [0088010] 簿【大】薄【宋】【元】【明】【宮】 [0088011] 示【大】顯【宋】【元】【明】【宮】 [0088012] 舉能【大】歷試【明】 [0088013] 轉法悟物【大】說法開化【宋】【元】【明】 [0088014] 八【大】大【宮】 [0088015] (初興胎)九字【大】初興念相【明】 [0088016] 入【大】八【宮】 [0088017] 性【大】姓【宮】 [0088018] 正【大】王【元】【明】 [0088019] 足滿【大】滿足【元】【明】 [0088020] 爾時【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0089001] 起【大】起經【明】 [0089002] 支【大】肢【元】【明】 [0089003] 經【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0089004] (初往育)三十字【大】〔-〕【明】 [0089005] 往【大】生【宋】【元】【宮】 [0089006] 正【大】三【宮】 [0089007] 妊【大】娠【宋】【元】【宮】 [0089008] 樂伎【大】伎樂【宋】【元】【宮】 [0089009] 婇【大】采【宋】【元】【宮】 [0089010] 座【大】床【宋】【元】【明】【宮】 [0089011] 讚【大】贊【宋】【元】【宮】 [0089012] 頓【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0089013] 几【大】凡【宮】 [0089014] 沐【大】沐浴【宋】【元】【明】 [0089015] 紛繽【大】繽紛【宋】【元】【明】【宮】 [0089016] 婇【大】*采【宋】【元】【明】【宮】* [0089017] 㲲【大】疊【明】 [0089018] 鬉【CB】【麗-CB】髮【大】髦【宋】【元】【明】【宮】 [0089019] 福【大】祐【宋】【元】【明】【宮】 [0089020] 祠【大】寺【宋】【元】【明】【宮】 [0089021] 詣【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0089022] 生【大】王【元】 [0090001] 遐【大】霞【宮】 [0090002] 便命【大】命便【明】 [0090003] 二【大】三【元】【明】 [0090004] 校【大】教【宋】【元】【明】【宮】 [0090005] 載【大】具【宋】【元】【明】【宮】 [0090006] 反【大】及【宋】 [0090007] 技【大】伎【宋】【元】【明】【宮】 [0090008] 捅【大】較【宮】 [0090009] 挑【大】蹴【宮】 [0090010] 立【大】初立【明】 [0090011] 便【大】使【明】 [0090012] 宣【大】〔-〕【宮】 [0090013] 觀【大】二觀【明】 [0090014] 示【大】三示【明】 [0090015] 經【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0090016] 出【大】四出【明】 [0090017] 憂【大】優【宮】 [0090018] 辯【大】辨【宋】【元】【明】【宮】 [0090019] 召【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0090020] 輿【大】舉【宋】【元】【宮】 [0090021] 釋迦氏譜卷上終【明】 [0090022] 釋迦氏譜卷下首【明】 [0090023] (初啟相)四十一字【大】〔-〕【明】 [0090024] 捨俗【大】法服【宋】【元】【宮】 [0090025] 曜【大】曜經【明】 [0091001] 命【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0091002] 被【大】鞁【元】【明】 [0091003] 太【大】*大【宮】* [0091004] 剃【大】除【宋】【元】【明】【宮】 [0091005] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0091006] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0091007] 曰【大】云【宋】【元】【明】【宮】 [0091008] 諫【大】諫曰【宋】【元】【明】【宮】 [0091009] 不【大】不當【宋】【元】【明】【宮】 [0091010] 告【大】占【宋】【元】【明】 [0091011] 全【大】令【宮】 [0091012] 米【大】米者【元】【明】【宮】 [0091013] 達【大】述【宋】【元】【明】【宮】 [0091014] 返【大】送【宮】 [0091015] 將【大】垂【宋】【元】【明】【宮】 [0091016] 左【大】右【宋】【元】【明】 [0091017] 悟道乘時【大】乘時成佛【明】 [0091018] 降【大】初降【明】 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第【大】弟【宋】【元】【明】【宮】 [0093004] 赴【大】十二赴【明】 [0093005] 洴【大】瓶【明】 [0093006] 竹【大】杖【宋】【元】【明】【宮】 [0093007] 度【大】十三度【明】 [0093008] 阿【大】何【宮】 [0093009] 發【大】故【宋】【元】【明】 [0093010] 度【大】十四度【明】 [0093011] 慾【大】欲【明】 [0093012] 迎【大】逆【宋】【元】【明】【宮】 [0093013] 於【大】于【明】 [0093014] 佛【大】十五佛【明】 [0093015] 曜【大】*曜經【明】* [0093016] 云【大】雲【宋】【元】【明】【宮】 [0093017] 機窮【大】遷神【明】 [0093018] 魔【大】初魔【明】 [0093019] 阿【大】*〔-〕【宮】* [0093020] 天【大】大【元】 [0093021] 十【大】十五【宋】【元】【明】【宮】 [0093022] 囑【大】二囑【明】 [0093023] 標【大】三標【明】 [0093024] 足【大】頭【宮】 [0093025] 北面向西方【大】面北方【宮】 [0093026] 牒【大】褻【明】 [0094001] 正【大】四正【明】 [0094002] 洹【大】*洹經【明】* [0094003] 遺【大】道【宮】 [0094004] 至七【大】乃至【宮】 [0094005] 終【大】五終【明】 [0094006] 熙【大】尼【明】 [0094007] 盛沈【大】〔-〕【宮】 [0094008] 母【大】六母【明】 [0094009] 千【大】明【宋】時【元】【明】向【宮】 [0094010] 現【大】七現【明】 [0094011] 知【大】知魔【宮】 [0094012] 棺【大】*藉【宋】【元】【明】【宮】* [0094013] 含【大】含云【明】 [0094014] 天【大】八天【明】 [0094015] 灰【大】〔-〕【宮】 [0094016] 灰【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0094017] 爭【大】諍【宋】【元】【明】【宮】 [0094018] 勅【大】惡【宋】【元】 [0094019] 便【大】故【宋】【元】【明】 [0094020] 所【大】乃【宋】【元】 [0094021] 復【大】度【宋】 [0094022] 衣【大】依【宋】【元】【明】【宮】 [0094023] 相【大】相一【明】 [0094024] 起【大】起經【明】 [0095001] 迦【大】伽【元】【明】 [0095002] 相【大】相二【明】 [0095003] 婇【大】采【宋】【元】【明】【宮】 [0095004] 事【大】使【宋】【元】【宮】 [0095005] 緣【大】緣三【明】 [0095006] 不【大】下【明】 [0095007] 緣【大】緣四【明】 [0095008] 有【大】有經【明】 [0095009] 死生【大】生死【宋】【元】【明】【宮】 [0095010] 和上【大】和尚【宋】【元】【明】【宮】 [0095011] 連【大】連作【宋】【元】【明】【宮】 [0095012] 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0095013] 緣【大】緣五【明】 [0095014] 退【大】追【宋】【元】【明】【宮】 [0095015] 亟【大】亟於【宋】【元】【宮】于【明】 [0095016] 蠱【大】蟲【宋】【元】【明】【宮】 [0095017] 記【大】記六【明】 [0095018] 教【大】救【宋】【元】【明】【宮】 [0095019] 岥【大】𡽠【明】 [0095020] 乳【大】火【元】【明】 [0095021] 骨【大】收骨【宋】【元】【明】救骨【宮】 [0095022] 相【大】相七【明】 [0095023] 今【大】令【宋】【元】【明】【宮】 [0096001] 四【大】四天【宋】【元】【明】【宮】 [0096002] 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宮】 [0096003] 緣【大】緣八【明】 [0096004] 唐【大】此【明】 [0096005] 注【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0096006] 輿【大】舉【宋】【元】【明】【宮】 [0096007] 相【大】相九【明】 [0096008] 云【大】云以【宋】【元】【明】【宮】 [0096009] 告【大】報【宮】 [0096010] 蔭【大】廕【宋】【元】【明】【宮】 [0096011] 摩【大】摩訶【宋】【元】【明】【宮】 [0096012] 至【大】主【宋】【元】【明】 [0096013] 文多不載【大】云云【宮】 [0096014] 億【大】憶【宋】【元】 [0096015] 白【大】曰【宮】 [0096016] 元闕文【大】〔-〕【宮】 [0096017] 文【大】文十【明】 [0096018] 緣【大】緣十一【明】 [0096019] 緣【大】緣十二【明】 [0097001] 園【大】國【宋】【元】【明】【宮】 [0097002] 利【大】利弗【宋】【元】【明】【宮】 [0097003] 空【大】宮【宋】【元】 [0097004] 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0097005] 疾【大】病【宋】【元】【明】【宮】 [0097006] 髮【大】佛【明】 [0097007] 緣【大】緣十三【明】 [0097008] 記【大】記十四【明】 [0097009] 祐【大】*祐云【宋】*【元】*【明】* [0097010] 霞【大】覆【宋】【元】【明】【宮】 [0097011] 緣【大】緣十五【明】 [0097012] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0097013] 戴【大】載【宋】【元】【明】【宮】 [0097014] 記【大】記十六【明】 [0097015] 室【大】像【宋】【元】【明】 [0097016] 緣【大】緣十七【明】 [0097017] 論【大】語【宋】【元】【明】【宮】 [0097018] 便【大】斷【宋】【元】【明】【宮】 [0097019] 記【大】記十八【明】 [0097020] 薝【大】占【宋】【元】【宮】 [0097021] 穴【大】窟【宋】【元】【明】【宮】 [0097022] 塔【大】塔記【宋】【元】【明】【宮】 [0097023] 示【大】示十九【明】 [0097024] 土【大】王【明】 [0097025] 斷【大】懺【宋】【元】【明】【宮】 [0097026] 三【大】二【宮】 [0098001] 夫【大】天【明】 [0098002] 迮【大】笮【宋】【元】【明】 [0098003] 相【大】相二十【明】 [0098004] 屬【大】囑【宋】【元】【明】【宮】 [0098005] 似【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0098006] 法【大】法既【宋】【元】【明】【宮】 [0098007] 如【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0098008] 行【大】後【明】 [0098009] 人【大】女【明】 [0098010] 在【大】存【宋】【元】【明】【宮】 [0098011] 丘【大】兵【宮】 [0098012] 歲【大】歲時【宋】【元】【明】【宮】 [0098013] 始【大】始姓【宋】【元】【明】【宮】 [0098014] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0098015] 桓【大】洹【明】 [0098016] 主【大】王【明】 [0099001] 俱【大】與【明】 [0099002] 氏【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0099003] 譜【大】譜一卷【宋】【元】【宮】譜卷下【明】
[A1] 搆【CB】【麗-CB】構【大】(cf. K30n1049_p0789a18)
[A2] 諡【CB】謚【大】
[A3] 身【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K30n1049_p0792b09)
[A4] 刻【CB】【麗-CB】剋【大】(cf. K30n1049_p0793b11)
[A5] 洲【CB】【麗-CB】州【大】(cf. K30n1049_p0793b17)
[A6] 洲【CB】【麗-CB】州【大】(cf. K30n1049_p0793b18)
[A7] 籀【CB】籕【大】
[A8] 晰【CB】【麗-CB】哳【大】(cf. K30n1049_p0794a05)
[A9] 苑【CB】【麗-CB】宛【大】(cf. K30n1049_p0794a09)
[A10] 苑【CB】【麗-CB】宛【大】(cf. K30n1049_p0794a09)
[A11] 林【CB】[-]【大】
[A12] 四天侍五現瑞【CB】[-]【大】
[A13] [-]【CB】林【大】
[A14] [-]【CB】四天侍五現瑞【大】
[A15] 圍【CB】【麗-CB】園【大】(cf. K30n1049_p0804b14)
[A16] 㝹【CB】【大】
[A17] 徵【CB】【麗-CB】微【大】(cf. K30n1049_p0808b17)
[A18] 祛【CB】袪【大】

佳句

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