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部執異論


                  
No. 2033 [cf. Nos. 2031, 2032]

[1]執異論[2]一卷

佛滅百年後  弟子部執異
損如來正教  及眾生利益
於不了義經  如言執故失
起眾生厭怖  [5]今依理教說
天友大菩薩  觀苦發弘誓
勝智定悲心  思擇如此義
我見諸眾生  隨種種見流
故說真實義  如佛言所顯
若知佛正教  聖諦為根本
故應取[6]真實[A1]  猶如沙中金

如是所聞佛世尊滅後滿一百年譬如朗日隱頞悉多山過百年後更[7]十六年有一大國名波吒梨弗多羅王名阿輸柯王閻浮提有大白蓋覆一天下如是時中大眾破散破散大眾凡有四種一大國眾二外邊眾三多聞眾四大德眾此四大眾共說外道所立五種因緣五因緣者如彼偈說

餘人染污衣  無明疑他度
聖道言所顯  是諸佛正教

思擇此五處分成兩部一大眾部二上座弟子部至第二百年中從大眾部又出三部一一說部二出世說部三灰山住部於此第二百年中從大眾部又出一部名得多聞部於此第二百年中從大眾部又出一[8]名分別說部此第二百年滿有一外道名曰大天於大眾部中出家獨處山間宣說大眾部五種執異自分成兩部一支提山部二北山部如是大眾部四破五破合成七部一大眾部二一說部三出世說部四灰山住部五得多聞部六分別說部七支提山部北山部上座弟子部住世若[9]千年至第三百年中有小因緣分成兩部一說一切有部[10]名說因部二雪山住部亦名上座弟子部於此第三百年中從說一切有部又出一部名可住子弟子部於此第三百年中從可住子弟子部又出四部一法上部二賢乘部三正量弟子部四密林住部於此第三百年中從說一切有部又出一部名正地部於此第三百年中從正地部又出一部名法護部此部自說勿伽羅是我大師於此第三百年中從說一切有部又出一部名善歲部亦名飲光弟子部至第四百年中從說一切有部又出一部名說度部亦名說經部如是上座弟子部合分成十一部一說一切有部二雪山住部三可住子弟子部四法上部五賢乘部六正量弟子部七密林住部八正地部九法護部十善歲部十一說度部此諸部是執義本執義有異我今當說是執義本者大眾部一說部出世說部灰山住部此四部是執義本此諸部說一切佛世尊出世無有如來一法而是有漏如來所出語皆為轉法輪如來一音能說一切法如來語無不如義如來色身無邊如來威德勢力無減如來壽量無邊如來教化眾生令生樂信無厭足心如來常無睡眠如來答問無思惟如來所出語皆令眾生生愛樂心如來心恒在觀寂靜不動如來一心能通一切境界如來一剎那相應般若能解一切法如來盡智無生智恒平等隨心而行乃至無餘涅槃一切菩薩入胎中無有柯羅邏頞浮陀卑尸伽訶那捨佉波羅捨伽雞捨盧摩那佉等菩薩欲入胎時皆作白象相貌菩薩出胎皆從母右脇而生一切菩薩無貪欲想無瞋恚想無逼惱他想若菩薩有願欲生惡道以願力故即得往生菩薩為教化成就眾生故入惡道不為煩惱業繫縛故受此生一心正對觀四聖諦一智通四聖諦及四聖諦相五識中有染淨色無色界亦有六識聚五根即是肉團眼不見色乃至身不覺觸若心在定亦得有語折伏心恒有相壞心恒有是故凡夫有上下已成就法無處所須氀多阿半(方晏[11]反)心及心法[12]有自性有阿羅漢多他以不淨染污其衣阿羅漢多有無知有疑惑有他度聖道亦為言所顯說苦亦是道說苦亦是因般若相應滅苦苦受亦是食第八亦久住乃至性法退須氀多阿半那退法阿羅漢多不退法世間無正見世間無信根無無記法若人入正定一切結滅須氀多阿半那能作一切惡唯不作五逆一切諸經無不了義無為法有九種一思擇滅二非思擇滅三虛空四空處五識處六無所有處七非想非非想處八十二因緣生分九八聖道分心者自性清淨客塵所污一隨眠煩惱二倒起煩惱隨眠煩惱非心非心法無所緣隨眠煩惱異倒起煩惱異隨眠煩惱與心相離倒起煩惱與心相應過去未來是無現在是有法入非所知非所識中陰是無須氀多阿半那得定此四部是執義本執義異者大眾部執義異餘三部四聖諦悉真實有如如對可讚行有苦是自所作有苦是他所作有苦是兩所作有苦非兩所作有苦依因緣生有不依因緣生一時中有多心和合道與煩惱並起業與果並起種子即是芽六根四大轉異心心法不轉異心遍滿身心增長應知有如是諸義諸部信樂不同各有所執是名執義異多聞部是執義本如來五鳴應說出世五鳴者謂無常苦空無我寂靜涅槃此五鳴是正出世道如來餘鳴是世間道有阿羅漢多他以不淨染污其衣阿羅漢多有無知有疑惑有他度聖道亦為言所顯餘所執與說一切有部所執相似分別說部是執義本苦非是陰一切入不成就一切有為法相待假故立名苦無人功力無非時節死一切所得先業造增長因果能生業一切諸苦從業生聖道由福德得聖道非修得餘所執與大眾部所執相似支提山部北山部此二部是執義本菩薩不脫惡道[1]藪斗陂中恭敬事得[2]執少有阿羅漢多他以不淨染污其衣阿羅漢多有無知有疑惑有他度聖道亦為言所顯餘所執與大眾部所執相似說一切有部是執義本一切有如有如是兩法攝一切過去現在未來是有一依正說二依二法三依有境界四依有果法入有三所識所知所[3]生老住無常是行與心不相應行陰所攝有為種類三無為種類三有為相三無為相三四諦中三諦有為一諦無為四諦次第觀若人欲入正定必緣空解脫門無願解脫門得入正定若觀欲界相應諸行得入正定若人已入正定在十五心中名須氀多阿半那向若至第十六心名須氀多阿半那世第一法一剎那心三方便有退義世第一法無退義須氀多阿半那無退義阿羅漢多有退義一切阿羅漢多不盡得無生智凡夫亦能捨欲及瞋外道得五通天亦有夫嵐摩於七定有覺分餘定則無一切諸定無不是四念處所攝若不[4]依定得入正定亦得阿羅漢多依色界無色界心得阿羅漢多不得入正定欲界中得入正定亦得阿羅漢多欝多羅鳩婁無離欲人聖人不生彼處聖人亦不生無想天不必[5]定次第得聖道四果若人已入正定依世道得至婆凡里陀如寐[6](彌履反)阿那伽寐(彌履反)四念處可說一切法隨眠煩惱是心法不與心相應一切隨眠煩惱可立倒起名一切倒起煩惱可立倒起名不可立隨眠名十二緣生是有為十二緣生分亦有隨阿羅漢多行阿羅漢多亦有福德增長欲色界中有中[7]五識現起時得生欲不得離欲五識執別相無分別有心及助心法[8]心及助心法定有境界自性與自性不相應心與心不相應世間有正見世間有信根有無[9]記法阿羅漢多無有學法一切阿羅漢多皆得定一切阿羅漢多不皆證定阿羅漢多有宿業猶得報一切凡夫亦有在善心死若人正在定必定不死如來與弟子惑滅無異如來慈悲不取眾生作境界若人執眾生相解脫意不得成就一切菩薩定是凡夫具九結若菩薩已入正定者未度凡夫[10]是所取相續假名眾生一切行剎尼柯無有法從此世至後世依世假名說弗伽羅度人正法時行聚滅無餘諸陰無變異有出[11]世定有諸[12]覺是無漏有善是有因若人正在定則無[13]八分聖道是名法輪世尊一切語不皆是轉法輪一音不具說一切法一切語不皆如義一切經不盡是了義有經不了義說一切有部是執此義本更有執異則無窮雪山部是執義[14]菩薩是凡夫無有貪受生不為胎等所裹外道無五通天無夫嵐摩有阿羅漢多他以不淨染污其衣阿羅漢多有無知有疑惑有他度聖道亦為言所顯餘所執與說一切有部所執相似可住子部是執義本非即五陰是人非異五陰是人攝陰界入故立人等假名有三種假一攝一切假二攝一分假三攝滅度假一切有為法剎那剎那滅離色無有一法從此世至後世可說人有移外道有五通若人正生五識無欲無離欲欲界相應諸結修道所破若人能斷則得離欲欲界見道所破則不如是忍名相世第一法此四[15][16]名正定若人已入正定在十二心中是名須氀多阿半那向至第十三心名須氀多阿半那一切眾生有二種失一意失二事失生死有二種因最上一煩惱二業二種法是解脫最上因謂毘鉢舍那奢摩他若不依自體增上緣慚羞正法則不屬此人煩惱根本有二種恒隨一切眾生行謂無明有愛有七種清淨處佛智於戒等不相應諸境以依[1]止所了[2]能通達一切法若以滅攝之凡有六種色無色界無入正定菩薩於中恒生若已生盡智無生智得名為佛如來說經有三義一顯生死過失二顯解脫功德三無所顯可住子部是執此義本從本因一偈故此部分成四部謂法上部賢乘部正量弟子部密林住部偈言

已得解脫更退墮  墮由貪著而復還
已至安處遊可愛  隨樂行故至樂所

正地部是執義本過去未來是無現在及無為是有四聖諦一時觀若見苦諦即見一切諦見已曾見諸諦隨眠煩惱非心非助心法無有境界隨眠煩惱異倒起煩惱異隨眠煩惱與心不相應倒起煩惱與心相應凡夫不捨欲界欲及瞋外道無五通天無夫嵐摩無中陰阿羅漢多福德無增長五識聚有染離六識聚與覺觀相應有時[3]頭眾生世間無正見世間無信根無出世定覺觀無無漏有因無善須氀多阿半那有退法阿羅漢多無退法道分是四念處所攝無為法有九種一思擇滅二非思擇滅三虛空四無我五善如六惡如七無記如八道如九緣生如受生是始[4]墮為終四大五根心及助心法皆有變異大眾中有佛若施大眾得報則大若別施佛功德則不及一切佛及一切聲聞同一道同一解脫一切行剎尼柯無有一法從此世度後世正地部是執此義本此部復執異義過去未來[5]有有中陰法入有二種所知及所識作意是正業無身口二業覺觀是相應法大地則劫住[6]藪斗陂恭敬事無有[7]一切隨眠煩惱恒在現世陰界入三法恒在現世離法偈言

五法是決定  諸苦從之生
無明心貪愛  五見及諸業

諸部義本皆同為執有異故成別部法護部是執義本僧中有佛世尊依藪斗陂起恭敬有勝報恭敬大眾則不及佛道異聲聞道異外道無五通阿羅漢多身無漏餘所執與大眾部所執相似善歲部是執義本法已是所滅已是所離則無未滅未離則有若業果已熟則無未熟則有有為法不以過去法為因以現在及未來法為[8]一切諸行剎尼柯有學法有果報餘所執與法護部所執相似說度部是執義本陰從前世至後世若離聖道[9]諸陰不滅陰有本末凡夫位中有聖法有真實人餘所執與說一切有部所執相似

舊所出經論中亦有十八部名但音多訛異不復如本今謹別存天竺本名仍以論初大眾等名次第相對翻之翻殊難具如義疏中釋也

初分成兩部(天竺呼部為尼[10]柯與)一摩訶僧耆柯部二他[11](託夷反)[12](步夷反)梨與部次從摩訶僧耆柯部又出三部一猗[13](意紫反)柯毘(步夷反)與婆訶[A2]梨柯部二盧俱多羅婆拖部三高俱梨柯部亦言高俱胝[14](張持反)柯部次從摩[15]訶僧耆柯部又出一部名婆吼輸底([16]張履反)柯部次從摩訶僧耆柯部又出一部[17]波羅若[18](然[19]闍反)[20](張履反)婆拖部次有外道名摩訶提婆於摩訶僧耆柯部中出家自分成兩部一支底(張履反)與世羅([21]良我反)部二欝多羅世羅(良我反)[22]他毘與部又分成[23]二部一薩婆阿私底([24]張梨反)婆拖部亦名醯兜婆拖部二醯摩跋多部亦名他毘梨與部次從薩婆阿私底婆拖部又出一部名跋私弗底[25](張梨反)梨與部次從跋私弗底梨與部又出四部一達謨多梨與部二跋陀與尼與部三三眉底(張梨反)與部四山拖伽梨[26]柯部次從薩婆阿私底婆拖部[A3]出一部名彌[27](亡梨反)[28](欣梨反)捨婆柯部次從彌嬉捨婆柯部又出一部名達摩及多部次從薩婆阿私底婆陀部又出一部名蘇跋梨沙柯部亦名柯尸悲[29](方梨反)與部次從薩婆阿私底婆拖部又出一部名僧千蘭底([30]張履反)婆拖部亦名修丹[31]闌多婆拖部

部執異論[32]一卷

作品集

註解


校注

[0020001] 執異【大】異執【宋】【元】【宮】 [0020002] 一卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020003] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020004] 天竺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020005] 今【大】令【元】【明】 [0020006] 真【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0020007] 十六【大】六十【元】【明】 [0020008] 部【大】部名分【明】 [0020009] 千【大】干【宮】 [0020010] 名【大】〔-〕【宮】 [0020011] 反【大】切【明】 [0020012] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0021001] 藪斗陂【大】斗藪波【宋】【元】【明】【宮】 [0021002] 執【大】報【宋】【元】【明】【宮】 [0021003] 通【大】通達【宋】【元】【明】【宮】 [0021004] 依【大】依禪【宋】【元】【明】【宮】 [0021005] 定次第【大】次第定【宋】【元】【明】【宮】 [0021006] 彌履反【大】*〔-〕【明】* [0021007] 陰【大】隨【元】【明】 [0021008] 心及助心法【大】〔-〕【宮】 [0021009] 記【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0021010] 地【大】是地【宋】【元】【明】【宮】 [0021011] 世【大】定【宋】【元】【明】【宮】 [0021012] 覺【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0021013] 語【大】語言【宋】【元】【明】【宮】 [0021014] 本【大】本說【宋】【元】【明】【宮】 [0021015] 位【大】住【宋】【元】【明】 [0021016] 名【大】若【 [0022001] 止【大】正【宋】【元】【明】【宮】 [0022002] 緣【大】緣悉【宋】【元】【明】【宮】 [0022003] 頭眾【大】顯聚【宋】【元】【明】顯眾【宮】 [0022004] 墮【大】隨【宮】 [0022005] 有【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0022006] 藪斗陂【大】*斗藪陂【宋】【元】*斗藪波【明】【宮】* [0022007] 報【大】執【宋】【元】【明】【宮】 [0022008] 因【大】用【宋】【元】【明】【宮】 [0022009] 諸【大】本【明】 [0022010] 柯【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0022011] 託夷反【大】〔-〕【明】 [0022012] 步夷反【大】*〔-〕【明】* [0022013] 意紫反【大】〔-〕【明】 [0022014] 張持反【大】〔-〕【明】 [0022015] 訶【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】【宮】柯【大】 [0022016] 張履反【大】音止【明】 [0022017] 波【大】彼【宋】【元】【明】 [0022018] 然闍反【大】〔-〕【明】 [0022019] 闍【大】闔【宮】 [0022020] 張履反【大】*〔-〕【明】* [0022021] 良我反【大】*上聲【明】* [0022022] 他毘【大】次從他毘梨【宋】【元】【明】【宮】 [0022023] 二【大】兩【宋】【元】【明】【宮】 [0022024] 張梨反【大】下同音支【明】下同 [0022025] 張梨反【大】*〔-〕【明】* [0022026] 柯【大】拖【宮】 [0022027] 亡梨反【CB】【麗-CB】三梨反【大】〔-〕【明】 [0022028] 欣梨反【大】〔-〕【明】婆梨反【宋】【元】【宮】 [0022029] 方梨反【大】〔-〕【明】 [0022030] 張履反【大】音止【明】 [0022031] 闌【大】蘭【宋】【元】【明】【宮】 [0022032] 一卷【大】〔-〕【明】
[A1] 〔-〕【CB】【麗-CB】義【大】(cf. K29n0975_p0558c10; QC088n1000_p0442a9)
[A2] 梨【CB】【麗-CB】利【大】【磧乙-CB】(cf. K29n0975_p0562b17)
[A3] 出【CB】【麗-CB】與【大】(cf. K29n0975_p0562c11; T49n2033_p0022c13)

佳句

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