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迦丁比丘說當來變經


                  
No. 2028

迦丁比丘說當來變經

是時迦丁比丘告眾會曰汝等靜聽吾今所說初中竟語如佛所說言無違錯當來之世當有惡變甚可怖畏汝等欲知我今說之來事大恐好當[5]勤加修精進業吾蒙佛恩今得安隱汝等出家宜順佛教人壽百歲少出多減當來之世惡法興盛惡比丘出破壞佛法法欲盡時人意薄弱無有志[6]分務懷嫉妬更相謗毀貪著文字務親紙墨而自光[7]目謂之為上若有比丘從師口受諷誦通利分別句義而為他人分部說之而更輕慢此二[8]學家更共鬪諍[9]今說是汝所說非貪利財寶心口相違愚癡之人不解經意倒釋其義說者亦反受者復倒語言不正經偈參錯所學既少但懷憍慢輕蔑他人當來之世如[10][11]人輩甚為眾多傲慢師長不復承事謂三師言我所說真實汝所說[12]妄偽此輩比丘親著俗服白衣所行而習學之[13]空閑靜處而不樂之人間憒鬧貪慕係戀不能遠之雖於人間起佛塔寺更相嫉妬四方比丘[14]往過止住要報寺主爾乃得住[15][A1]復得住內心恚恨意不喜之若去之後盡共歡喜佛寺之中所住比丘還相妬忌或妬錢財或妬顏色或妬供養或妬種姓或妬經法祕惜不傳追逐貴人有力勢者心意沮敗崩壞佛法貯聚錢財奴婢六畜修治園[16]林以此為上內外[17]以變強著袈裟[18]剔頭而已晝夜慇懃[19]修理[20]官事國中臣吏有力勢者追逐奉之猶如奴僕檀越之家[21]用三尊故減妻奪子不敢衣食起佛塔寺[22]施僧房舍衣[23]被臥具悉令[24]飽足復恐乏少即出家中名珍上寶著其塔中住寺沙門追逐官長欲望敬事即取檀越塔中所有持上官長官長貪財不推本末益得為善用是貪嫉死入地獄其比丘者貪著名利取[A2]尊物妄為[25]恩惠用是罪故死入地獄或有比丘身犯眾惡以三尊[26][27]求謝他人以求解脫或有比丘及諸白衣貪三尊財強獲罪負極取持去斯輩之人盡入地獄若作法師作持[28]律者通四阿含者各與白衣有力勢者共為親友坐白衣床[29]共便密語談說餘人善惡好醜依著白衣恃其力勢意所不喜[30]危害害之若為說法以邪為正以正為邪[31]如是行者名為天下非法分部佛有三藏經夫為師者祕惜不傳不教弟子所以者何恐弟子知與我等者便輕慢師是以祕之為弟子者何名出家無所學識則便空出至使弟子遂懷瞋恚輕慢於師無復上下語言[32]淺麁此輩比丘興乎惡行魔及官屬盡得其便墮[33]惡部界反自稱譽誰與我等[34]意變惡三毒熾盛不能自禁貪利供養[A3]噠嚫財物不避罪福益得為善用供養故[35]更共鬪諍外著法服不[36]如戒行出入行來不[37]順法教搖頭顧影迷著色欲甚於凡俗居賤賣貴或出倍息務貪[38]盈利比丘行法捨棄不行得少利入[39]便用歡喜比丘僧聚坐禪學問不能堪耐而遠避之貪求財利四出求索不覺疲[40]欺調百姓無有厭足若有塔寺僧房臥具肥[41]濃之處競入其中外像持戒內懷姦非人見恭敬[42]漸漸日日追逐白衣奉事供給白衣歡喜復敬望之展轉歎[43]嗟言此比丘戒行清純不知其內專為虛偽多畜弟子沙彌奴婢四向求索積聚無足言我持戒年歲未滿行便將從戒法[44]緩服不信罪福出言凶強好與酒客婬蕩女家與之從事或入官長宮閤出入以自榮[45][46]投人聚或喜作務百種生活[47]話說王事治政好醜或談軍馬鬪諍勝負或談盜賊或談飲食[1][2]談婦女情欲晝夜談說世間邪事明師善友不肯親附更與屠兒惡賊嗜酒盜劫販賣邪淫之人共為親厚飲酒臥起心漸染[3]戀習彼所行或勤家業或為白衣走使不避遠近如此輩人不知正法復使作沙門名曰壞法既自不孝父母尊老若見持戒比丘清高梵志而罵辱之無有慈心賊害群命劫人財寶[4]利人婦女口好妄言閨門淫亂不避上下[5]淨潔比丘尼淫意為起而追逐之破毀戒行如此[6]之輩現世為王法所[7]能縶繫著[8]于獄五毒治之若有國王大臣人民犯斯惡者則令風雨不時五穀不豐人民[9]窮困盜賊[10]普起軍革數興萬民逃迸五族離散聚落空虛彼時世人[11]困無衣食避世苦故競作沙門作沙門已破壞佛法[A4]輕慢上下合聚惡人[12]合志同而為[13]徒友更相稱揚某戒行[14]某行禪定人民聞見謂為[15]實然若檀越請轉經說法便竊裸臥不肯聽採若分[16]噠嚫則競諍之求索供養衣被飲食無有厭足[17]畜弟子不以法訓佛之正戒不以誨之弟子不解戒行禪定修道之法而為師者務相聚會談講世俗非法之事以為常業如此輩人受他供養施者福少受者有殃若有四輩聚會說經不樂聽之若有白衣來欲聽經競共迎[18]逆供給所須不失其意若說禁戒則共鬪諍乃至[19]半夜言眾人疲但說四事若理[20]白衣不以疲厭若說淨戒講經法時不欲聞之當來比丘欲亂法者競起佛寺處處[21]集會其十五日[22]有說戒者雖共聚會但共鬪諍亦不說戒講法諸天人民見僧聚會[23]往欲聽法但聞鬪諍即相謂言[24]用法來反聞鬪諍於此何求心中不樂愁慘而去自念不久佛法將滅諸天龍神及諸夜叉諸善鬼神皆共愁悒不復擁護佛法眾僧令諸惡鬼吸食其血令皆多病薄色力[25]少顏貌枯悴無有威德皆由此矣比丘若病不相看視心畏惡之樂欲令死時病比丘無看視故遂便喪亡佛法欲滅比丘白衣皆共慳[26]積聚財產不肯惠施但貪欲得摩摩[27]帝者不信罪福無復上下亦不分別三尊財物無道用之或共婦女或共白衣雜廁居止飲酒歌舞快相娛樂凡俗無別更相嫉妬緣是之故財物衰耗業不諧偶此輩比丘用淫欲故樂在家居不厭為苦好與童女相結為[28]所以者何童女之意特為深重初得男子心相戀著俱不[29]忘捨或與淫蕩女子就共生活或比丘尼為家居者若有比丘不畜遺餘乞丐充身諸破戒比丘盡共憎惡不欲見之告諸檀越言此比丘內懷諛諂外現持戒不足[30]取與於今之世若有犯戒比丘盡共惡之將來之世見有清淨持戒比丘反共憎之[31]今時比丘屏處犯戒畏人見之將來之世若有比丘奉戒禪定畏人見之所以爾者將來之世憎持戒故當來比丘強知貪利不知羞恥如此人輩彼世癡人盡恭敬之見持戒者反輕毀之一切萬物悉皆是寶用人不識皆即化沒佛法亦爾由是之故正法轉沒用不敬奉令法沒盡譬如大船多所負載重則沈沒將來之世多有比丘貪惑供養令法毀沒若有比丘奉戒護律法當久存如師子王雖死臥地飛鳥走獸無敢近者旬日之間身中生虫還食其肉毀壞身形佛雖泥洹正法續存梵魔眾聖一切邪道無能毀佛法者將來當有無行之人入佛法中求作沙門破壞佛法更相輕毀學三藏者轉相嫉妬為嫉妬故佛法疾滅欲護佛法當除憍慢棄捐嫉妬將來比丘妬佛法者如猪處[32]溷不自知臭多所[33]搪揬如無羇驢不顧禁戒飲酒噉肉不以時節共結親友或穿人牆屋劫人財物或受人寄共相[34]誷冐更相證明忍於搒[35]改易[A5]券信多得為幸[36]若僧因緣共會聚時諸下坐輩呵罵上座上座默然愁慘出去爾時下座不以禮教以自拘制可為師者更不受之比丘有是鬪諍之時法將滅盡天下[37]搔動盡共不安國主調役無復厭足盜賊並起劫奪民財轉入於王王者得財遂長益賊治政崩壞相殺不問人民窮苦姦巧滋生天下枯旱風雨不時穀米飢貴王賈販賣踰越境界耕田種作收入薄少晝夜勤苦身口不繫無用充官萬民嗷嗷乃不思存爾時比丘亦復耕田四出賈作經理官私與俗無異甚為苦哉將來之世當有三天子出破壞天下一名[38]耶來那近在南方中國當有一天子出北方晉土有一天子名曰揵秋佛法將滅此三天子乃出晉破壞國土殺害人民破塔僧園輕慢沙門[39]拷治五毒亦率兵眾詣天竺國破壞土地多所殘害爾時中國天子當復興兵破壞晉土及其臣民還其本土是時晉土沙門為官所困或有死者或有返俗者或巡四出向天竺者或有達者有不達者或有盲聾跛蹇羸老病瘦不[1]任去者為官所殺爾時中國天子敬佛法眾惠施一切見犯戒者即訶諫之時有上座比丘名尸依仇通知三藏為王說法王甚歡喜即請眾僧於拘睒彌國作般闍于瑟盡請一切釋迦文弟子在閻浮提者悉令集會時有百千比丘末後大會大會者佛法向盡更不復會故言末後爾時會中轉相問言汝等[2]和上及阿闍梨為在何許各答之曰我等之師中道病死者賊所殺者疲劣不能前者[3]以達者皆共悲結舉聲[4]㘁哭當此之時十五日夜天大惡風暴雨說二百五十戒中有聞者或不聞者時諸比丘便共鬪諍大語呼上座比丘諫眾人曰仁等小言當用法故更勿亂語吾用比丘法當解汝意今閻浮提釋迦文弟子盡來會此是會末後今我所學更不復學唯願默然聽我所說復有比丘聰明智慧深入禪定語眾人曰我所入禪悉已備足今此大會百千比丘欲聞法戒能持行者我當說之願諸釋子默然靜聽復有比丘字須陀流([5]晉言[6]日善)以得羅漢即從坐起一心叉手禮上座足便師子吼我欲說經眾坐勿閙經中所說吾悉學之無有錯誤終不復疑如佛所言上座弟子名曰上頭亦是上足志行凶惡即從坐起謂須陀流曰汝何所知不解經法戒律上座欲說[7]競共說之爾時上頭即以鐵杵打殺須陀流須陀流已度生死中有持戒比丘默然便起出去爾時有信佛夜叉復以鐵杵擊殺上頭比丘當於爾時天地六反震動虛空之中自然有叫喚稱怨之聲四向復有[8]惡震雨墮四向復有惡氣滿于虛空雷震四至爾時一切眾生之類見是變怪悉共相對舉聲悲哭皆相謂言今日末後佛法盡矣上至二十八天無色諸天及龍阿須輪滿[9]于空中舉聲大哭自撲墮地復有奉法羅剎及見佛夜叉悉皆舉身自投于地口說是言從今以往天下更不復聞說二百五十戒聲比丘不復奉行之天下孤寡眾生失目甚速[A6]奈何天下不久人民相殺無有問者猶如野畜法行已墮法鼓已裂甘露門已閉諸經法師命已喪失法炬已滅法輪已倒十二部經已[10][11]法輪已折法水已止法海已竭法山已崩諸山谷間無復精進坐禪比丘諸天善神見山谷空無所奉敬悉皆自撲人民盲冥無法可行時諸魔眾皆大歡喜以名衣上服更相貢上佛法已滅我等邪法今始得興更相慶賴迦丁比丘告諸弟子當來惡變其事如斯今日佛法[12]續故存在宜勤行之佛之正法如深草澤眾生仰之無所乏少若草澤枯竭眾生飢困墮于生死猶如賈客不勤用心財寶日耗父母妻子無所濟活身心燋燃悔無所及今正法存極可行之恣取何道若復放逸不欲精進空出無獲返為三塗之所沒溺悔之無及今汝四輩思佛重恩奉上如父親下如子汝等四大強建心堅意猛勤行精進可得度苦[13]若復一旦身心微弱而為老病所見[14]踰蹈悔無所及今國土人民未至盛惡兵革未起人民安隱米穀平賤分衛易得念勤精進可無後悔時諸弟子聞說是法悉皆稽首禮大仙足心意惶怖身體戰掉悲泣白言將來之世法沒盡時見此世者意當云何何忍見之我等今日聞說是事心用崩破彼世之人遭此惡者身心豈不裂作百段耶時諸弟子忽復自議至心投地同聲白師我甚惶怖云何得道免于斯苦不遭斯惱大仙告曰道無遠近勤求則得無有前後此經名曰大仙迦丁所記當來祕讖要集宜勤精進可免斯苦時諸弟子聞經悲泣飲淚稽首奉行

迦丁比丘[15]說當來變經

作品集

註解


校注

[0007003] 人名【大】今【宋】【元】【宮】 [0007004] 名【大】名今【明】 [0007005] 勤【大】動【明】 [0007006] 分【大】勇【宋】【元】【明】 [0007007] 目【大】自【宋】【元】【明】【宮】 [0007008] 學【大】舉【宮】 [0007009] 今【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0007010] 此【大】此之【宋】【元】【明】【宮】 [0007011] 人輩【大】輩人【宋】【元】【明】【宮】 [0007012] 妄【大】言【宋】【元】【宮】 [0007013] 空閑【大】閑居【宋】【元】【明】【宮】 [0007014] 往【大】經【宋】【元】【明】【宮】 [0007015] 雖【大】然雖【宋】【元】【明】【宮】 [0007016] 林【大】圃【宋】【元】【明】【宮】 [0007017] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0007018] 剔【大】剃【宋】【元】【明】【宮】 [0007019] 修理【大】勤修【宋】【元】【明】【宮】 [0007020] 官【大】營【宋】【元】【明】【宮】 [0007021] 用三尊【大】敬三寶【宋】【元】【明】【宮】 [0007022] 施【大】施設【宮】 [0007023] 被【大】服【宋】【元】【明】【宮】 [0007024] 飽【大】饒【宋】【元】【明】【宮】 [0007025] 恩【大】私【明】【宮】 [0007026] 錢【大】錢財【宋】【元】【明】 [0007027] 求【大】財【宮】 [0007028] 律【大】律行【宋】【元】【明】【宮】 [0007029] 共便【大】便共【宋】【元】【明】【宮】 [0007030] 危害害【大】便危害【宋】【元】【明】【宮】 [0007031] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0007032] 淺【大】𣧑【宋】【元】【明】【宮】 [0007033] 惡【大】魔【宋】【元】【明】【宮】 [0007034] 意變【大】變意【宋】【元】【明】【宮】 [0007035] 更【大】便【宋】【元】【明】【宮】 [0007036] 如【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0007037] 順【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0007038] 盈【大】贏【宋】【元】【明】【宮】 [0007039] 便用【大】則便【宋】【元】【明】【宮】 [0007040] 惓【大】倦【宋】【元】【明】【宮】 [0007041] 濃【大】壤【宮】 [0007042] 漸漸日日【大】日漸【宮】 [0007043] 嗟【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0007044] 緩服【大】日緩【宋】【元】【明】【宮】 [0007045] 足【大】美【宋】【元】【明】【宮】 [0007046] 投【大】殺【宋】【元】【明】【宮】 [0007047] 話【大】談【宋】【元】【明】【宮】 [0008001] 或【大】〔-〕【宮】 [0008002] 談【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0008003] 戀【大】變【宮】 [0008004] 利【大】私【宋】【元】【明】【宮】 [0008005] 淨【大】見清【宋】【元】【明】【宮】 [0008006] 之輩【大】輩人【宋】【元】【明】【宮】 [0008007] 能縶【大】得收【宋】【元】【明】【宮】 [0008008] 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0008009] 窮困【大】困窮【宮】 [0008010] 普【大】並【宋】【元】【明】【宮】 [0008011] 困【大】因【宮】 [0008012] 合【大】令【宋】【元】【宮】 [0008013] 徒友更【大】結友便【宋】【元】【明】【宮】 [0008014] 淨【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0008015] 實【大】審【宋】【元】【明】【宮】 [0008016] 噠【大】達【宋】【元】【明】【宮】 [0008017] 畜【大】貪【宮】 [0008018] 逆【大】送【宋】【元】【明】【宮】 [0008019] 半夜【大】夜半【宋】【元】【明】【宮】 [0008020] 白衣【大】鬪爭【宋】【元】【明】【宮】 [0008021] 集【大】聚【宋】【元】【明】【宮】 [0008022] 有【大】有布薩【宋】【元】【明】【宮】 [0008023] 往欲聽【大】慾聽經【宋】【元】【明】【宮】 [0008024] 用【大】為【宋】【元】【明】【宮】 [0008025] 少【大】劣【宋】【元】【明】【宮】 [0008026] 貪【大】貧【宮】 [0008027] 帝【大】諦【宮】 [0008028] 固【大】因【宋】【宮】姻【元】【明】 [0008029] 忘【大】妄【明】 [0008030] 取【大】可【宋】【元】【明】【宮】 [0008031] 今【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0008032] 溷【大】圂【宋】【元】【明】 [0008033] 搪揬【大】搪突【宋】【元】【明】唐突【宮】 [0008034] 誷【大】䚮【宋】【元】【明】【宮】 [0008035] 格【大】笞【宋】【元】【明】【宮】 [0008036] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0008037] 搔【大】騷【宋】【元】【明】【宮】 [0008038] 耶【大】邪【宋】【元】【明】【宮】 [0008039] 拷【大】考【宋】【元】【明】【宮】 [0009001] 任【大】住【宮】 [0009002] 和上【大】和尚【明】 [0009003] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0009004] 㘁【大】號【宋】【元】【明】【宮】 [0009005] 晉【大】此【明】 [0009006] 日【大】曰【宮】 [0009007] 競【大】竟【宋】【元】【明】【宮】 [0009008] 惡【大】雷【宋】【元】【明】 [0009009] 于【大】千【明】 [0009010] 散【大】散已【宋】【元】【明】 [0009011] 解【大】解已【宮】 [0009012] 續【大】猶【宋】【元】【明】【宮】 [0009013] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0009014] 踰【大】踏【元】【明】 [0009015] 說【大】〔-〕【宮】
[A1] 復【CB】【麗-CB】〔-〕【大】(cf. K30n1034_p0649a03)
[A2] 尊【CB】【麗-CB】寶【大】(cf. K30n1034_p0649a20; T49n2028_p0007b29; T49n2028_p0007c01)
[A3] 噠【CB】【麗-CB】達【大】(cf. K30n1034_p0650a08)
[A4] 輕【CB】【麗-CB】經【大】(cf. K30n1034_p0650a07)
[A5] 券【CB】劵【大】
[A6] 奈【CB】【麗-CB】柰【大】(cf. K30n1034_p0652a05)

佳句

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