[4]永明智覺禪師唯心訣
詳夫心者，非真妄有無之所辨，豈文言句義之能述乎！然眾聖歌詠、往哲詮量，非不洞明，為物故耳。是以千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。故《般若》唯言無二，《法華》但說一乘，《思益》平等如如，《華嚴》純真法界，《圓覺》建立一切，《楞嚴》含裹十方，《大集》染淨融通，《寶積》根塵泯合，《涅槃》咸安祕藏，《淨名》無非道場。統攝包含，事無不盡；籠羅該括，理無不歸。是以一法千名，應緣立號，不可滯方便之說、迷隨事之名，謂眾生非真、諸佛是實。若悟一法，萬法圓通，塵劫凝滯當下氷消、無邊妙義一時通盡，深徹法源之底、洞探諸佛之機，不動微毫之功、匪移絲髮之步，優游沙界、遍歷道場，何佛剎而不登？何法會而不涉？無一相而非實相，無一因而非圓因，恒沙如來煥若目前、十方佛法皎然掌內，高低岳瀆共轉根本法輪、大小鱗毛普現色身三昧，處一座而十方俱現、演一音而沙界齊聞，談玄顯妙而不壞凡倫、千變萬化而未離真際，與三世佛一時成道、共十類生同日涅槃。擊法鼓於魔宮、震法雷於邪域，履逆而自順、處剛而自柔，臨高而不危、在滿而不溢，可謂端居絕學之地、深履無為之源，入眾妙之玄門、遊一實之境界。無一法本有、無一法始成，泯中邊、絕前後，印同異、一去來，萬境齊觀，一際平等。明知三寶常現，我土不燒；梵音恒聞，慧光常照。此大寂三昧、金剛定門，今古咸然、聖凡齊等，如一滴之水，與渤澥之潤性無差；若芥孔之空，等太虛之容納非別。信之者功超遠劫、明之者秖在剎那。此一際之法門，真無方之大道。聚一塵而非合、散眾剎而非分，和光而不群、同塵而不染，超出而不離、冥合而無歸，養育凡聖而無質像可觀、興建法界而無名字可立，依蔭草木、籠罩古今。遍界遍空，穹蒼不能覆其體；常照常現，鐵圍不能匿其輝；無住無依，塵勞不能易其性；非純非雜，萬法不能隱其真。閴爾無聲而群音揭地、蕩然無相而眾像參天，相入而物境千差、相即而森羅一味。不從事而失體，非共非分；不守性而任緣，亦同亦別。是以即性之相故，無妨建立；即理之事故，不翳真常；以空之有故，豈礙繁興；以靜之動故，何虧湛寂。言一則大小相入，言異則高下俱平；言有則理體寂然，言無則事用不廢。雖起而常滅，世相含虛；雖寂而恒生，法界出現；任動而常住，萬化不移；任隱而恒興，一體隨應。無假而幻相和合，無實而真性湛然；無成而異質交輝，無壞而諸緣互絕。境雖現而無現性、智雖照而無照功，寂用非差，能所一際。狀同淨鏡，萬像而不能[1]趒形；性若澄空，眾相而不能離體。為常住藏，作變通門；湛爾堅凝，恒隨物化；紛然起作，不動真如。男身沒、女身彰，東方入、西方起。當存而正泯，在卷而恒舒，普注而不[2]迂，俱遍而無在。舉一塵，列無邊剎土；指一念，樹無盡古今。居一相而非升，即淨隨染；驟五趣而不墜，處濁恒清。外望無盈餘，內窺無積聚；觸目而不見，滿耳而不聞；盈懷而無知，遍量而非覺；本成而非故，今現而非新；不磨而自明，弗瑩而自淨。可謂妙體常住，靈光靡沈，至德遐周，神性獨立。眾妙群靈而普會，為萬法之王；三乘五性而冥歸，作千聖之母。獨尊獨貴、無比無儔，實大道源，是真法要。玄蹤不定，任物性以方圓；妙應無從，逐機情而隱顯。是以本生末而末表本，體用互興；真成俗而俗立真，凡聖交映；此顯彼而彼分此，主伴齊參；生成佛而佛度生，因果相徹。境無自性而他成自，心無自性而自成他；理不成就而一即多，事不成就而多即一。相雖虛而恒冥一體，性雖實而常在萬緣；雖顯露而難以情求，任超絕而無妨大用。縱橫幻境，在一性而融真；寂滅靈空，寄森羅而顯相。諦智相發、染淨更熏，隨有力無力而出沒無恒、逐緣成緣散而卷舒不定，相攝則纖塵不現、相資則萬境俱生。來如水月之頓呈、去若幻雲之忽散，動寂無礙，涉入虛融；互奪互存，靈通莫測；不出不在，妙性無方。智海滔滔，包納而無遺纖芥；靈珠璨璨，照臨而不[3]顯微毫。若真金隨異器以分形，千差不礙；如湛水騰群波而顯相，一體無虧。俱是俱非，亦邪亦正。不有而示有，杳若夢存；無成而似成，倏如幻住。依空源而起盡，法法無知；隨化海以興亡，緣緣絕待。是以五岳穹崇而不峻，四溟浩渺而不深，三毒四倒而非凡，八解六通而非聖；悉住真如寂滅之地，盡入無生不二之門。施為大解脫中，重重無盡；顯現不思議內，浩浩難窮。豈可立其始終、定其方域，何必崇真斥妄、厭異欣同，欲壞幻化之身、擬斷陽焰之識。不知念念釋迦出世、步步彌勒下生，分別現文殊之心、動止運普賢之行，門門而皆開甘露、味味而純是醍醐，不出菩提之林、長處蓮華之藏，晃晃而無塵不透、昭昭而溢目騰光，豈勞妙辯之敷揚，誰待神通之顯示。動止常遇、明暗不離，非古盛而今衰、豈愚亡而智現？語默常合，終始冥通，初祖豈用西來，七佛何嘗出世？是以心空則天地虛寂，心有則國土崢嶸；念起則山岳動搖，念默則江河寧謐；機峻而言言了義，志徹而念念虛玄；器廣而法法周圓，量大而塵塵無際。意地清而世界淨、心水濁而境像昏，舉一全該，坦然平等，宛爾具足，唯在正觀。萬法本只由人，真如自含眾德；無念而殊功悉備，無作而妙行皆圓。不運而成，靈智法爾；無求自得，妙性天真。方知理智圓融，大道無外，絕一塵而獨立，何眾相以摐然。是則聲處全聞，見外無法，豈玄黃之所惑，匪音響之能淪。如滄海之味混百川，猶須彌之色吞群鳥，無一名不播如來之號，無一物不闡遮那之形。巖樹庭莎，各梃無邊之妙相；猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。癡愛成解脫真源，貪瞋運菩提大用；妄想興而涅槃現，塵勞起而佛道成。從體施為，報化而未嘗不寂；隨緣顯現，法身而無處不周。實教法之所歸，聖賢之稟受，群生之實際，萬物之根由，正化之大綱，出世之本意，三乘之正轍，入道之要津，般若之靈源，涅槃之窟宅。
蓋以妙理玄邈，大旨希夷，狂慧而徒自勞神，癡禪而但能守縛。實謂言思路絕，分別意窮，識智翛然，神清可鑑，空有雙豁，根塵洞開。如窺淨天、似臨皎日，無一法門而不現，無一至理而不明。豈動神情，春池而穩探真寶；匪勞心力，赤水而自獲玄珠。觀沙界於目前，指大千於身際，收群生於掌握，納萬彙於胸襟。不施一功，成就楞嚴之大定；不披一字，遍覽普眼之真經。四句之義頓融，百非之路杳絕；竪徹三際，橫亘十方，為一總持，號大自在。神光赫赫，威德巍巍；尼乾魄消、波旬膽碎，煩惱賊颯然墮壞、生死軍豁爾飄颺，愛河廓清、慢山崩倒，逍遙物外、無得無求，憺怕虛懷、曠然絕累，虛空讓其高廣、日月慚其光明。然後則權實雙游、悲智齊運，拯世若幻、度生同空，涉有而不乖無、履真而不礙俗，若乾坤之覆載、猶日月之相須。示聖現凡，出生入死，持實相印，建大法幢。作一種之光明、為萬途之津濟，能令寒灰再焰、焦種重榮，永為苦海之迅航、常作迷途之明導。任運遮照、隨智卷舒，雖無知而萬法圓通、雖無見而一切明現，但契斯旨，體本自然。如群萌值春、萬物得地，十身頓現、四智欝興。猶如意幢，若大寶聚，法財豐溢，利物何窮；故號功德之林，乃稱無盡之藏。豈有朝曦而不照，夜炬而不明者哉？何得以限量心、起分齊見，局太虛之闊狹、定法界之邊疆，遂令分別之情，不越眾塵之境，向真如境上鼓動心機、於寂滅海中奔騰識浪，於管中存見、向壁罅偷光，立能所之知、起勝劣之解，齊文定旨、逐語分宗。蟭螟豈繼於鵬程，螢照那齊於日曜。豈能一毛孔內，納十方之虛空；一剎那中，現億佛之世界。一一身而遍一切剎，一一剎而含無邊身。乘高廣之大車，展大千之經卷，陞燈王之法座，飡香積之嘉羞，披迦葉之上衣，入釋迦之正室。促多生於頃刻，擲世界於他方；腹吸風輪，口吹劫火；變丘陵為寶剎，移淨土於穢邦；一毫中放無盡之光明，一言內演難思之教海。此乃群生之常分，與眾聖而同儔，無一法而不然，但有心而皆爾；非假變通之力，不從修證之因。德量如然，塵毛悉具。一香一味，同棲滅盡定門；蠢動蜎飛，不昧靈知寂照。何得遺山認培、棄海存漚，劣志卑心而自鄙屈；翻乃持神珠而乞丐，守金藏以貧窮，辜負己靈，埋沒家寶。或捨離而保持偏正，或絕分而甘處塵勞，或認妄而謬附邪宗，或執權而勞修漸行，或認位高推於極聖，或積德望滿於三祇。不知全體現前，猶希妙悟；豈覺從來具足，仍待功成；不入圓常，終成輪轉。
只為昧於性德、罔辯真宗，捨覺循塵、棄本就末，掛有無之魔羂、投一異之邪林，宰割真空、分羅法性，依塵生滅、隨境有無，執斷迷常、驟緣遺性，謬興知解、錯倒修行。或和神養氣而保自然，或苦質摧形而為至道，或執無著而樁立前境，或求靜慮而伏𭡠妄心，或刳情滅法以凝空，或附影緣塵而抱相，或喪靈源之真照，或殞佛法之正因。或絕識凝神，受報於無情之地；或澄心泯色，住果於八難之天。或著有而守乾城，或撥無而同兔角。或絕見而居暗室，或立照而存所知。或認有覺是真佛之形，或効無知同木石之類。或執妄同究竟之果，如即泥是瓶；或妄緣趣解脫之門，似撥波求水。或外騁而妄興夢事，或內守而端居抱愚。或宗一而物象同如，或見異而各立法界。或守愚癡無分別而為大道，或尚空見排善惡而[1]作真修。或解不思議性作頑空，或體真善妙色為實有。或[2]沈機絕想，同有漏之天；或[3]覺觀思惟，墮情量之域。或不窮妄性，作冥初之解；或昧於幻體，立空無之宗。或認[4]影而為真，或[5]執妄而求實。或[6]認見聞性為活物，或指幻化境作無情。或起意而乖寂知，或斷念而虧佛用。或迷性功德，而起色心之見；或據畢竟空，而生斷滅之心。或執大理而頓棄莊嚴，或迷漸說而一向造作。或據體離緣而堅[7]我執，或亡泯一切而守己愚。或定人法自爾而墮無因，或執境智和合而生共見。或執心境混雜，亂能所之法；或著分別真俗，縛智障之愚。或守一如不變而墮常，或定四相所遷而沈斷。或執無修而祛聖位，或言有證而背天真。或耽依正而隨世輪迴，或厭生死而喪真解脫。或迷真空而崇因著果，或昧實際而欣佛厭魔。或著隨宜所說而守語為真，或失音聲實相而離言求默。或宗教乘而[1]毀自性之定，或弘禪觀而斥了義之銓。或鬪奇特而但顧出身，俄沈識海；或作淨潔而推求玄密，返墮陰城。或起殊勝知解而剜肉為瘡，或住本性清淨而執藥成病。或尋文探義而飲客水，或守靜居閑而坐法塵。或起有得心，談無相大乘；或運圖度想，探物外玄旨。或廢說起絕言之見，或存詮招執指之譏。或認動用而處生滅根源，或專記憶而住識想邊際。或安排，失圓覺之性；或縱任，虧入道之門。或起身心精進而滯有為，或守任真無事而沈慧縛。或專繫念勤思而失於正受，或效無礙自在而放捨修行。或隨結使而恃本性空，或執纏蓋而妄加除斷。或保重而生法愛，或輕慢而毀佛因。或進求而乖本心，或退墮而成放逸。或語證相違而虧實地，或體用各據而乖佛乘。或守寂而住空，失大悲之性；或泯緣而厭假，違法爾之門。或著我見而昧人空，或迷[2]現量而堅法執。或解不兼信而滋邪見，或信不兼解而長無明。或云人是而法非，或稱境深而智淺。或取而迷法性，或捨而乖即真；或離而違因，或即而[3]忘果；或非而謗實，或是而毀權。或惡無明而背不動智門，或憎異境而壞法性三昧。或據同理而起增上慢，或貶別相而破方便門。或是菩提而謗正法輪，或非眾生而毀真佛體。或著本智而非權慧，或迷正宗而執化門。或滯理溺無為之坑，或執事投虛幻之網。或絕邊泯跡，違雙照之門；或保正存中，失方便之意。或定慧偏習焦爛道芽，或行願孤興沈埋佛[4]種。或作無作行，修有為菩提；或著無著心，學相似般若。或趣淨相而迷垢實性，或住正位而失[5]自本空。或立無相觀而障翳真如，或起了知心而違背法性。或守真詮而生語見，服甘露而早終；或敦圓理而起著心，飲醍醐而成毒。
已上略標一百二十種邪宗見解，並是迷宗背旨、失湛乖真，揑目生花、迷頭認影，若敲氷而索火、類緣木以求魚，畏影逃空、捫風捉電。苦非甘種，砂豈飯因；皆不能以法性融通、一旨和會，盡迷方便、悉溺見河，障於本心、不入中道。匍匐昇沈之路、纏綿取捨之懷，於無心中強欲斷除、向無事內剛求捨離。將法空為恚愛之境、返真智作想礙之情，長隨八倒之風、難出四邊之網。竟不知理即生死，恒與道冥；妄本菩提，從來合覺；明常住暗，水不離氷；靈智常存，妙用無盡。何乃遏想念而求湛寂，斷煩惱而證真如。妄作妄修，自難自易。且靈覺之性本非祕密、如來之藏實不覆藏，故知圓常之理不虧、信解之機難具。如針鋒上無邊身菩薩，似藕絲懸須彌盧之山；唯歎希奇，罔知所措。如水母土蜂之類、猶𧉑𬟼屈步之徒，歷劫他求、終朝取相，不自暫省、返照回光。貨鬻衣珠，承紹家業，但爭空花之起滅、定認眚影之是非，去淳朴而專尚浮華、喪根源而唯尋枝派；可謂遺金拾礫、擲寶持薪。
是以眾聖驚嗟、達人悲歎，都謂不到實地、未達本心，妄識浮沈、緣心巧偽，遍計所執現似外塵、人杌繩蛇橫生空見。不知萬法無體、一切無名，從意現形、因言立號，意隨想起、言逐念興，想念俱虛、本末非有。是以三界無物、萬有俱空，邪正同倫、善惡齊旨，全拋大義、莫返初源。於無心中妄立異同、就一體內強分離合，自他纔立、逆順隨生；起鬪爭之端、結惑業之始，織是非之緻網、鎖憎愛之樊籠，觀鏡像分妍醜之心、聆谷響興喜怒之色，責化人之心行、保幻物之堅牢，汲焰水而欲滿漏卮、折空花而擬栽頑石。能所雙寂，事理俱空，既造惑因，不無幻果。
欲知妙理，唯在觀心。恒沙之業，一念而能消；千年之暗，一燈而能破。自然不立名相，解惑寂然；豈有一物當情，萬境作對。取捨俱喪，是非頓融；眾翳咸消，豁然清淨；無非不思議解脫，盡是大寂滅道場。視聽俱忘，身心無寄；隨緣養性，逐處消時；猶縱浪之虛舟，若凌空之逸翮；縱橫放曠，任跡郊𮠔。
普勸諸後賢，但遵斯一路。聞而不信，尚結佛種之因；學而未成，猶益人天之福。此乃群經具載、諸佛同宣，非率爾以致辭，請收凝而玄鑒。
永明智覺禪師唯心訣(終)
(附)定慧相資歌
警世
夫不體道本，沒溺生死，處胎卵濕化、橫竪飛沈之類。於中失人身者如大地之土，得人身者如爪上之塵；於人身中，多生邊夷下賤；及處中國，或受女身；若為男子，癃殘百疾；設得丈夫十相具足者，處恐畏世，生五濁時。以肉為身，以氣為命，一報之內，如石火風燈，逝波殘照，瞬息而已！於中少夭非橫殂者，不計其數；或有得天年，壽極耳順，萬中無一；脫得知命之歲，除童稚無知，至三十豪、四十富，且約其間三十年。於中有疾病、災禍、愁憂、苦惱，居強半矣！所以昔人有言，浮生一月之中，可開口而咲，只四五日矣。故知憂長喜促、樂少苦多，如在萬仞之危峯，似處千尋之滄海，縱得少樂，畢慮漂沈！且夫有生勞我處胎，有老奪我壯色，有病損我形貌，有死[3]壤我神靈，有榮縱我驕奢，有辱敗我意氣，有貴使我憍倨，有賤挫我行藏，有富恣我貪婪，有貧乏我依報，有樂動我情地，有苦痛我精神，有讚起我高心，有毀滅我聲價；乃至寒則逼切我體，熱則煩悶我襟，渴則乾我喉，饑則羸我腹，驚則懾我魄，懼則喪我魂，憂則撓我神，惱則敗我志，順則長我愛，逆則起我憎，親則牽我情，疎則生我恨，害則殞我體，愁則結我腸；乃至遇境生心，隨情動念，或美或惡，俱不稱懷，皆長業輪，盡喪道本。其或更詭於君、悖於父，傲其物、趨其時，獸其心、狐其意，苟其利、徇其名，誑其人、諂其行，附其勢、欺其孤，淵其殃、崇其業，扇其火、吹其風，驟其塵、背其覺，邪其種、睽其真，但顧前、非慮後，只謀去、靡思回，唯求生、焉知滅，則念念燒煮，步步溝隍矣！如今或得剎那在世，須蘊仁慈，行善修心，除非去惡。書云：「作善降之百祥，作不善降之百殃。」是以世間逆順、種種因緣，空受身心妄苦，皆為不知三界唯是一心。以前五識，眼、耳、鼻、舌、身，及第八識，皆是現量所得，無心外法；以第六明了意識比量計度而成外境。全是想生，隨念而至；若無想念，萬法無形。故經云：「想滅間靜，識停無為。」又云：「諸法不牢固，唯立在於念，善解見空者，一切無想念。」若了一心之旨，心外自然無法可陳，豈有欣戚關懷、是非干念？佛頌云：「未達境唯心，起種種分別，達境唯心已，分別即不生。既了境唯心，便捨外塵相，從此息分別，悟平等真空。」故《起信論》云：「一切境界，唯心妄動。心若不起，一切境界相滅，唯一真心遍一切處。」是故三界虛偽、唯心所作，離心即無六塵境界；乃至一切分別，即分別自心，心不見心，無相可得。先德云：「心外有法，生死輪迴；心外無法，生死永棄。」經云：「諸法所生，唯心所現。」論云：「三界無別法，但是一心作。」既信一心，須以禪定冥合。如經云：「若能教三千大千世界眾生令行十善，不如一食頃一心靜處入一相法門。」若能諦了自心，以此定慧相應，則能不動塵勞，便成正覺。平生所遇，莫越於斯，普勸後賢，可書紳耳。