佛果圜悟禪師碧巖錄卷第八
【七一】舉。百丈復問五峯。併却咽喉唇吻。作麼生道(阿呵呵。箭過新羅國)峯云和尚也須併却(攙旗奪鼓。一句截流。萬機寢削)丈云。無人處斫額望汝(土曠人稀相逢者少此一則與七卷末公案同看)。
溈山把定封疆。五峯截斷眾流。這些子。要是箇漢當面提掇。如馬前相撲。不容擬議。直下便用緊迅危峭。不似溈山盤礴滔滔地。如今禪和子。只向架下行。不能出他一頭地。所以道。欲得親切。莫將問來問。五峯答處。當頭坐斷。不妨快俊。百丈云。無人處斫額望汝。且道是肯他。是不肯他。是殺是活。見他阿轆轆地。只與他一點。雪竇頌云。
和尚也併却。雪竇於一句中。拶一拶云。龍蛇陣上看謀略。如排兩陣突出突入。七縱八橫。有鬪將底手脚。有大謀略底人。匹馬單鎗。向龍蛇陣上。出沒自在。爾作麼生圍繞得他。若不是這箇人。爭知有如此謀略。雪竇此三頌。皆就裏頭。狀出底語如此。大似李廣神箭。萬里天邊飛一鶚。一箭落一雕定也。更不放過。雪竇頌百丈問處如一鶚。五峯答處如一箭相似。山僧只管讚歎五峯。不覺渾身[2]入泥水了也。
【七二】舉。百丈又問雲巖。併却咽喉唇吻。作麼生道(蝦[A1]䗫窟裏出來。道什麼)巖云。和尚有也未(粘皮著骨。拕泥帶水。前不搆村後不迭店)丈云。喪我兒孫(灼然有此答得半前落後)。
雲巖在百丈。二十年作侍者。後同道吾至藥山。山問云。子在百丈會下。為箇什麼事。巖云。透脫生死。山云。還透脫也未。巖云。渠無生死。山云。二十年在百丈。習氣也未除。巖辭去見南泉。後復歸藥山。方契悟。看他古人。二十年參究。猶自半青半黃。粘皮著骨。不能頴脫。是則也是。只是前不搆村。後不迭店。不見道。語不離窠臼。焉能出蓋纏。白雲橫谷口。迷却幾人源。洞下謂之觸破。故云。躍開[3]仙仗鳳凰樓。時人嫌觸當今號。所以道。荊棘林須是透過始得。若不透過。終始涉廉纖。斬不斷。適來道。前不搆村。後不迭店。雲巖只管去。點檢他人底。百丈見他如此。一時把來打殺了也。雪竇頌云。
和尚有也未。雪竇據欵結案。是則是。只是金毛獅子。爭柰不踞地。獅子捉物。藏牙伏爪。踞地返擲。物無大小。皆以全威。要全其功。雲巖云。和尚有也未。只是向舊路上行。所以雪竇云。百丈向大雄山下空彈指。
垂示云。夫說法者。無說無示。其聽法者。無聞無得。說既無說無示。爭如不說。聽既無聞無得。爭如不聽。而無說又無聽。却較些子。只如今諸人。聽山僧在這裏說。作麼生免得此過。具透關眼者。試舉看。
【七三】舉。僧問馬大師。離四句絕百非。請師直指某甲西來意(什麼處得這話頭來。那裏得這消息)馬師云。我今日勞倦。不能為汝說。問取智藏去(退身三步蹉過也不知。藏身露影。不妨是這老漢推過。與別人)僧問智藏(也須與他一拶。蹉過也不知)藏云。何不問和尚(草裏焦尾大蟲出來也。道什麼。直得草繩自縛。去死十分)僧云。和尚教來問(愛人處分。前箭猶輕後箭深)藏云。我今日頭痛。不能為汝說。問取海兄去(不妨是八十四員善知識。一樣患這般病痛)僧問海兄(轉與別人。抱贜叫屈)海云。我到這裏却不會(不用忉忉。從教千古萬古黑漫漫)僧舉似馬大師(這僧却有些子眼睛)馬師云。藏頭白海頭黑(寰中天子勅。塞外將軍令)。
這箇公案。山僧舊日。在成都參真覺。覺云。只消看馬祖第一句。自然一時理會得。且道這僧。是會來問。不會來問。此問不妨深遠。離四句者。有。無。非有。非無。非非有。非非無。離此四句。絕其百非。只管作道理。不識話頭。討頭腦不見。若是山僧。待馬祖道了。也便與展坐具。禮三拜。看他作麼生道。當時馬祖。若見這僧來。問離四句絕百非。請師直指某甲西來意。以拄杖劈脊便棒趕出。看他省不省。馬大師只管與他打葛藤。以至這漢。當面蹉過。更令去問智藏。殊不知馬大師來風深辨。這僧懞懂。走去問智藏。藏云。何不問和尚。僧云。和尚教來問。看他這些子。拶著便轉。更無閑暇處。智藏云。我今日頭痛。不能為汝說得。問取海兄去。這僧又去問海兄。海兄云。我到這裏却不會。且道為什麼。一人道頭痛。一人云不會。畢竟作麼生。這僧却回來。舉似馬大師。師云。藏頭白海頭黑。若以解路卜度。却謂之相瞞。有者道。只是相推過。有者道。三箇總識他問頭。所以不答。總是拍盲地。一時將古人醍醐上味。著毒藥在裏許。所以馬祖道。待汝一口吸盡西江水。即向汝道。與此公案一般。若會得藏頭白海頭黑。便會西江水話。這僧將一檐懞[1]𢤦。換得箇不安樂。更勞他三人尊宿。入泥入水。畢竟這僧不瞥地。雖然一恁麼。這三箇宗師。却被箇擔[2]板漢勘破。如今人只管去語言上。作活計云。白是明頭合。黑是暗頭合。只管鑽研計較。殊不知。古人一句截斷意根。須是向正脈裏。自看始得穩當。所以道。末後一句。始到牢關。把斷要津。不通凡聖。若論此事。如當門按一口劍相似。擬議則喪身失命。又道。譬如擲劍揮空。莫論及之不及。但向八面玲瓏處會取。不見古人道。這漆桶。或云。野狐精。或云。瞎漢。且道與一棒一喝。是同是別。若知千差萬別。只是一般。自然八面受敵。要會藏頭白海頭黑麼。五祖先師道。封后先生。雪竇頌云。
藏頭白海頭黑。且道意作麼生。這些子。天下衲僧跳不出。看他雪竇。後面合殺得好。道直饒是明眼衲僧。也會不得。這箇些子消息。謂之神仙祕訣父子不傳。釋迦老子。說一代時教。末後單傳心印。喚作金剛王寶劍。喚作正位。恁麼葛藤。早是事不獲己。古人略露些子鋒鋩。若是透得底人。便乃七穿八穴。得大自在。若透不得。從前無悟入處。轉說轉遠也。馬駒踏殺天下人。西天般若多羅。讖達磨云。震旦雖闊無別路。要假兒孫脚下行。金雞解銜一粒粟。供養十方羅漢僧。又六祖謂讓和尚曰。向後佛法。從汝邊去。已後出一馬駒。踏殺天下人。厥後江西法嗣。布於天下。時號馬祖焉。達磨六祖。皆先讖馬祖。看他作略。果然別。只道藏頭白海頭黑。便見踏殺天下人處。只這一句黑白語千人萬人咬不破。臨濟未是白拈賊。臨濟一日示眾云。赤肉團上有一無位真人。常向汝等諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。臨濟下禪床搊住云。道道。僧無語。濟托開云。無位真人。是什麼乾屎橛。雪峯後聞云。臨濟大似白拈賊。雪竇要與他臨濟相見。觀馬祖機鋒。尤過於臨濟。此正是白拈賊。臨濟未是白拈。賊也。雪竇一時穿却了也。却頌這僧道。離四句絕百非。天上人間唯我知。且莫向鬼窟裏作活計。古人云。問在答處。答在問處。早是奇特。爾作麼生。離得四句。絕得百非。雪竇道。此事唯我能知。直饒三世諸佛。也覰不見。既是獨自箇知。諸人更上來求箇什麼。大溈真如拈云。這僧恁麼問。馬祖恁麼答。離四句絕百非。智藏海兄都不知。要會麼。不見道。馬駒踏殺天下人搊(初尤切拘也)。
垂示云。鏌鎁橫按。鋒前剪斷葛藤窠。明鏡高懸。句中引出毘盧印。田地穩密處。著衣喫飯。神通遊戲處。如何湊泊。還委悉麼。看取下文。
【七四】舉。金牛和尚每至齋時。自將飯桶。於僧堂前作舞。呵呵大笑云。菩薩子喫飯來(竿頭絲線從君弄。不犯清波意自[3]殊。醍醐毒藥一時行。是則是七珍八寶一時羅列。爭奈相逢者少)雪竇云。雖然如此。金牛不是好心(是賊識賊。是精識精。來說是非者。便是是非人)僧問長慶。古人道。菩薩子喫飯來。意旨如何(不妨疑著。元來不知落處。長慶道什麼)慶云。大似因齋慶讚(相席打令。據欵結案)。
金牛乃馬祖下尊宿。每至齋時。自將飯桶。於僧堂前作舞。呵呵大笑云。菩薩子喫飯來。如此者二十年。且道他意在什麼處。若只喚作喫飯。尋常敲魚擊鼓。亦自告報矣。又何須更自將飯桶來。作許多伎倆。莫是他顛麼。莫是提唱建立麼。若是提唱此事。何不去寶華王座上。敲床竪拂。須要如此作什麼。今人殊不知。古人意在言外。何不且看祖師當時初來底題目道什麼。分明說道。教外別傳。單傳心印。古人方便。也只教爾直截承當去。後來人妄自卜度。便道那裏有許多事。寒則向火。熱則乘涼。飢則喫飯。困則打眠。若恁麼以常情。義解詮註。達磨一宗。掃土而盡。不知古人。向二六時中。念念不捨。要明此事。雪竇云。雖然如此。金牛不是好心。只這一句。多少人錯會。所謂醍醐上味。為世所珍。遇斯等人。翻成毒藥。金牛既是落草為人。雪竇為什麼道。不是好心。因什麼却恁麼道。衲僧家須是有生機始得。今人不到古人田地。只管道見什麼心。有什麼佛。若作這見解。壞却金牛老作家了也。須是子細看始得。若只今日明日。口快些子。無有了期。後來長慶上堂。僧問。古人道。菩薩子喫飯來。意旨如何。慶云。大似因齋慶讚。尊宿家忒殺慈悲。漏逗不少。是則是。因齋慶讚。爾且道。慶讚箇什麼。看他雪竇頌云。
白雲影裏笑呵呵。長慶道。因齋慶讚。雪竇道。兩手持來付與他。且道只是與他喫飯。為當別有奇特。若向箇裏知得端的。便是箇金毛獅子子。若是金毛獅子子。更不必金牛將飯桶來作舞大笑。直向三千里外。便知他敗缺處。古人道。鑒在機先。不消一揑。所以衲僧家。尋常須是向格外用始得稱本分宗師。若只據語言。未免漏逗。
垂示云。靈鋒寶劍。常露現前。亦能殺人亦能活人。在彼在此。同得同失。若要提持。一任提持。若要平展。一任平展。且道不落賓主。不拘回互時如何。試舉看。
【七五】舉。僧從定州和尚會裏。來到烏臼。烏臼問。定州法道何似這裏(言中有響。要辨淺深。探竿影草。太殺瞞人)僧云。不別(死漢中有活底。一箇半箇。鐵橛子一般。踏著實地)臼云。若不別更轉彼中去。便打(灼然。正令當行)僧云。棒頭有眼。不得草草打人(也是這作家始得。却是獅子兒)臼云。今日打著一箇也。又打三下(說什麼一箇。千箇萬箇)僧便出去(元來是屋裏人。只得受屈。只是見機而作)臼云。[A2]屈棒元來有人喫在(啞子喫苦瓜。放去又收來點。得回來堪作何用)僧轉身云。爭奈杓柄。在和尚手裏(依前三百六十日。却是箇伶俐衲僧)臼云。汝若要山僧回與汝(知他阿誰是君。阿誰是臣。敢向虎口橫身。忒殺不識好惡)僧近前奪臼手中棒。打臼三下(也是一箇作家禪客始得。賓主互換縱奪臨時)臼云。屈棒屈棒(點。這老漢。著什麼死急)僧云。有人喫在(呵呵。是幾箇杓柄却在這僧手裏)臼云。草草打著箇漢(不落丙邊。知他是阿誰)僧便禮拜(臨危不變。方是丈夫兒)臼云。和尚却恁麼去也(點)僧大笑而出(作家禪客天然有在。猛虎須得清風隨。方知盡始盡終。天下人摸素不著)臼云。消得恁麼。消得恁麼(可惜放過。何不劈脊便棒。將謂走到什麼處去)。
僧從定州和尚會裏來到烏臼。臼亦是作家。諸人若向這裏。識得此二人一出一入。千箇萬箇只是一箇。作主也恁麼。作賓也恁麼。二人畢竟合成一家。一期勘辨。賓主問答。始終作家。看烏臼問這僧云。定州法道何似這裏。僧便云。不別。當時若不是烏臼。難奈這僧何。臼云。若不別。更轉彼中去。便打。爭奈這僧是作家漢。便云。棒頭有眼不得草草打人。臼一向行令云。今日打著一箇也。又打三下。其僧便出去。看他兩箇轉轆轆地。俱是作家。了這一事。須要分緇素別休咎。這僧雖出去。這公案。却未了在。烏臼始終。要驗他實處看他如何。這僧却似撐門拄戶。所以未見得他。烏臼却云。屈棒元來有人喫在。這僧要轉身吐氣。却不與他爭。輕輕轉云。爭奈杓柄在和尚手裏。烏臼是頂門具眼底宗師。敢向猛虎口裏橫身云。汝若要山僧回與汝。這漢是箇肘下有符底漢。所謂見義不為無勇也。更不擬議。近前奪烏臼手中棒。打臼三下。臼云。屈棒屈棒。爾且道意作麼生。頭上道。屈棒元來有人喫在。及乎到這僧打他。却道屈棒屈棒。僧云。有人喫在。臼云。草草打著箇漢。頭上道草草打著一箇也。到末後自喫棒。為什麼亦道草草打著箇漢。當時若不是這僧卓朔地。也不奈他何。這僧便禮拜。這箇禮拜最毒。也不是好心。若不是烏臼。也識他不破。烏臼云。却恁麼去也。其僧大笑而出。烏臼云。消得恁麼消得恁麼。看他作家相見。始終賓主分明。斷而能續。其實也只是互換之機。他到這裏。亦不道有箇互換處。自是他古人。絕情塵意想。彼此作家。亦不道有得有失。雖是一期間語言。兩個活鱍鱍地。都有血脈針線。[1]若能於此見得。亦乃向十二時中。歷歷分明。其僧便出是雙放。已下是雙收。謂之互換也。雪竇正恁麼地。頌出。
呼即易遣即難。一等是落草。雪竇忒殺慈悲。尋常道。呼蛇易遣蛇難。如今將箇瓢子吹來。喚蛇即易。要遣時即難。一似將棒與他却易。復奪他棒。遣去却難。須是有本分手脚。方能遣得他去。烏臼是作家。有呼蛇底手脚。亦有遣蛇底手段。這僧也不是瞌睡底。烏臼問。定州法道何似這裏。便是呼他。烏臼便打。是遣他。僧云。棒頭有眼。不得草草打人。却轉在這僧處。便是呼來。烏臼云。汝若要山僧回與汝。僧便近前奪棒。也打三下。却是這僧遣去。乃至這僧大笑而出。烏臼云。消得恁麼消得恁麼。此分明是遣得他恰好。看他兩箇機鋒互換。絲來線去。打成一片。始終賓主分明。有時主却作賓。有時賓却作主。雪竇也讚歎不及。所以道。互換之機。教人且子細看。劫石固來猶可壞。謂此劫石。長四十里。廣八萬四千由旬。厚八萬四千由旬。凡五百年乃有天人下來。以六銖衣袖拂一下。又去至五百年。又來如此拂。拂盡此石。乃為一劫。謂之輕衣拂石劫。雪竇道。劫石固來猶可壞。石雖堅固。尚爾可消磨盡。此二人機鋒。千古萬古。更無有窮盡。滄溟深處立須乾。任是滄溟。洪波浩渺白浪滔天。若教此二人。向內立地。此滄溟也須乾竭。雪竇到此。一時頌了。末後更道。烏臼老烏臼老。幾何般。或擒或縱。或殺或活。畢竟是幾何般。與他杓柄太無端。這箇拄杖子。三世諸佛也用。歷代祖師也用。宗師家也用。與人抽釘拔楔。解粘去縛。爭得輕易分付與人。雪竇意要獨用。賴值這僧當時只與他平展。忽若旱地起雷。看他如何當抵。烏臼過杓柄與人去。豈不是太無端。
垂示云。細如米末。冷似氷霜。畐塞乾坤。離明絕暗。低低處觀之有餘。高高處平之不足。把住放行。總在這裏許還有出身處也無。試舉看 畐(拍逼切滿也)。
【七六】舉。丹霞問僧。甚處來(正是不可總沒來處也。要知來處也不難)僧云。山下來(著草鞋入爾肚裏過也。只是不會。言中有響諳含來。知他是黃是綠)霞云。喫飯了也未(第一杓惡水澆。何必定盤星。要知端的)僧云。喫飯了(果然撞著箇露柱。却被旁人穿却鼻孔。元來是箇無孔鐵鎚)霞云。將飯來與汝喫底人。還具眼麼(雖然是倚勢欺人。也是據欵結案。當時好掀倒禪床。無端作什麼)僧無語(果然走不得。這僧若是作家。向他道。與和尚眼一般)長慶問保福。將飯與人喫。報恩有分。為什麼不具眼(也只道得一半。通身是遍身是。一刀兩段。一手擡一手搦)福云。施者受者二俱瞎漢(據令而行。一句道盡。罕遇其人)長慶云。盡其機來。還成瞎否(識甚好惡。猶自未肯。討什麼碗)福云。道我瞎得麼(兩箇俱是草裏漢。龍頭蛇尾。當時待他道盡其機來。還成瞎否。只向他道瞎。也只道得一半。一等是作家。為什麼前不搆村。後不迭店)。
鄧州丹霞天然禪師。不知何許人。初習儒學。將入長安應舉。方宿於逆旅。忽夢白光滿室。占者曰。解空之祥。偶一禪客問曰。仁者何往。曰。選官去。禪客曰。選官何如選佛。霞云。選佛當往何所。禪客曰。今江西馬大師出世。是選佛之場。仁者可往。遂直造江西。才見馬大師。以兩手托幞頭[3]脚。馬師顧視云。吾非汝師。南嶽石頭處去。遽抵南嶽。還以前意投之。石頭云。著槽廠去。師禮謝。入行者堂。隨眾作務。凡三年。石頭一日告眾云。來日剗佛殿前草。至來日。大眾各備鍬鋤剗草。丹霞獨以盆盛水淨頭。於師前跪膝。石頭見而笑之。便與剃髮。又為說戒。丹霞掩耳而出。便往江西。再謁馬祖。未參禮。便去僧堂內。騎聖僧頸而坐。時大眾驚愕。急報馬祖。祖躬入堂。視之曰。我子天然。霞便下禮拜曰。謝師賜法號。因名天然他古人天然。如此頴脫。所謂選官不如選佛也。傳燈錄中載其語句。直是壁立千仞。句句有與人抽釘拔楔底手脚。似問這僧道。什麼處來。僧云。山下來。這僧却不通來處。一如具眼倒去勘主家相似。當時若不是丹霞。也難為收拾。丹霞却云。喫飯了也未。頭邊總未見得。此是第二回勘他。僧云。喫飯了也。懵𢤦漢元來不會。霞云。將飯與汝喫底人。還具眼麼。僧無語。丹霞意道。與爾這般漢飯喫。堪作什麼。這僧若是箇漢。試與他一劄。看他如何。雖然如是。丹霞也未放爾在。這僧便眼眨眨地無語。保福長慶。同在雪峯會下。常舉古人公案商量。長慶問保福。將飯與人喫。報恩有分。為什麼不具眼。不必盡問公案中事。大綱借此語作話頭。要驗他諦當處。保福云。施者受者二俱瞎漢。快哉到這裏。只論當機事。家裏有出身之路。長慶云。盡其機來。還成瞎否。保福云。道我瞎得麼。保福意謂。我恁麼具眼。與爾道了也。還道我瞎得麼。雖然如是。半合半開。當時若是山僧。等他道盡其機來。還成瞎否。只向他道瞎。可惜許。保福當時。若下得這箇瞎字。免得雪竇許多葛藤。雪竇亦只用此意頌。
盡機不成瞎。長慶云。盡其機來。還成瞎否。保福云。道我瞎得麼。一似按牛頭喫草。須是等他自喫始得。那裏按他頭教喫。雪竇恁麼頌。自然見得丹霞意。四七二三諸祖師。寶器持來成過咎。不唯只帶累長慶。乃至西天二十八祖。此土六祖。一時埋沒。釋迦老子。四十九年。說一大藏教。末後唯傳這箇寶器。永嘉道。不是標形虛事褫。如來寶杖親蹤跡。若作保福見解。寶器持來。都成過咎。過咎深無處尋。這箇與爾說不得。但去靜坐。向他句中點檢看。既是過咎深。因什麼却無處尋。此非小過也。將祖師大事。一齊於陸地上平沈却。所以雪竇道。天上人間同陸沈。
垂示云。向上轉去。可以穿天下人鼻孔。似鶻捉鳩。向下轉去。自己鼻孔在別人手裏。如龜藏殼。箇中忽有箇出來道。本來無向上向下。用轉作什麼。只向伊道。我也知爾向鬼窟裏作活計。且道作麼生。辨箇緇素。良久云。有條攀條無條攀例。試舉看。
【七七】舉。僧問雲門。如何是超佛越祖之談(開。旱地忽雷。拶)門云。餬餅(舌拄上齶。過也)。
這僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門云。餬餅。還覺寒毛卓竪麼。衲僧家問佛問祖。問禪問道。問向上向下了。更無可得問。却致箇問端。問超佛越祖之談。雲門是作家。便水長船高。泥多佛大。便答道。餬餅。可謂道不虛行。功不浪施。雲門復示眾云。爾勿可作了。見人道著祖師意。便問超佛越祖之談道理。爾且喚什麼作佛。喚什麼作祖。即說超佛越祖之談。便問箇出三界。爾把三界來看。有什麼見聞覺知隔礙著爾。有什麼聲色佛法與汝可了。了箇什麼碗。以那箇為差殊之見。他古聖勿奈爾何。橫身為物。道箇舉體全真物物覿體。不可得。我向汝道。直下有什麼事。早是埋沒了也。會得此語。便識得餬餅。五祖云。[1]驢屎比麝香。所謂直截根源佛所印。摘葉尋枝我不能。到這裏欲得親切。莫將問來問。看這僧問。如何是超佛越祖之談。門云。餬餅。還識羞慚麼。還覺漏逗麼。有一般人。杜撰道。雲門見兔放鷹。便道餬餅。若恁麼將餬餅。便是超佛越祖之談見去。豈有活路。莫作餬餅會。又不作超佛越祖會。便是活路也。與麻三斤解打鼓一般。雖然只道餬餅。其實難見。後人多作道理云。麁言及細語皆歸第一義。若恁麼會。且去作座主。一生贏得多知多解。如今禪和子道。超佛越祖之時。諸佛也踏在脚跟下。祖師也踏在脚跟下。所以雲門只向他道餬餅。既是餬餅。豈解超佛越祖。試去參詳看。諸方頌極多。盡向問頭邊作言語。唯雪竇頌得最好試舉看。頌云。
超談禪客問偏多。此語禪和家偏愛問。不見雲門道。爾諸人橫擔拄杖。道我參禪學道。便覓箇超佛越祖道理。我且問爾。十二時中。行住坐臥。屙屎放尿。至於茅坑裏蟲子市肆買賣羊肉案頭。還有超佛越祖底道理麼。道得底出來。若無莫妨我東行西行。便下座。有者更不識好惡。作圓相。土上加泥。添枷帶鎖。縫罅披離見也麼。他致問處。有大小大縫罅。雲門見他問處披離。所以將餬餅攔縫塞定。這僧猶自不肯住。却更問。是故雪竇道。餬餅𡎺來猶不住。至今天下有誵訛。如今禪和子。只管去餬餅上解會。不然去超佛越祖處作道理。既不在這兩頭。畢竟在什麼處。三十年後。待山僧換骨出來。却向爾道。
【七八】舉。古有十六開士(成群作隊。有什麼用處。這一隊不唧𠺕漢)於浴僧時隨例入浴(撞著露柱。漆桶作什麼)忽悟水因(惡水驀頭澆)諸禪德作麼生會。他道妙觸宣明(更不干別人事。作麼生會他。撲落非他物)成佛子住(天下衲僧到這裏摸索不著。兩頭三而作什麼)也須七穿八穴始得(一棒一條痕。莫辜負山僧好。撞著磕著。還曾見德山臨濟麼)。
楞嚴會上。跋陀婆羅菩薩。與十六開士。各修梵行。乃各說所證圓通法門之因。此亦二十五圓通之一數也。他因浴僧時。隨例入浴。忽悟水因。云。既不洗塵。亦不洗體。且道洗箇什麼。若會得去。中間安然。得無所有。千箇萬箇。更近傍不得。所謂以無所得是真般若。若有所得。是相似般若。不見達磨謂二祖云。將心來與汝安。二祖云。覓心了不可得。這裏些子。是衲僧性命根本。更總不消得如許多葛藤。只消道箇忽悟水因。自然了當。既不洗塵。亦不洗體。且道悟箇什麼。到這般田地。一點也著不得。道箇佛字。也須諱却。他道。妙觸宣明。成佛子住。宣則是顯也。妙觸是明也。既悟妙觸。成佛子住。即住佛地也。如今人亦入浴亦洗水。也恁麼觸。因甚却不悟。皆被塵境惑障。粘皮著骨。所以不能便惺惺去。若向這裏。洗亦無所得。觸亦無所得。水因亦無所得。且道。是妙觸宣明。不是妙觸宣明。若向箇裏。直下見得。便是妙觸宣明。成佛子住。如今人亦觸。還見妙處麼。妙觸非常觸與觸者合則為觸。離則非也。玄沙過嶺。磕著脚指頭。以至德山棒。豈不是妙觸。雖然恁麼。也須是七穿八穴始得。若只向身上摸索。有什麼交涉。爾若七穿八穴去。何須入浴。便於一毫端上現寶王剎。向微塵裏。轉大法輪。一處透得。千處萬處一時透。莫只守一窠一窟。一切處都是觀音入理之門。古人亦有聞聲悟道見色明心。若一人悟去。則故是。因甚十六開士。同時悟去。是故古人同修同證。同悟同解。雪竇拈他教意。令人去妙觸處會取。出他教眼頌。免得人去教網裏籠罩半醉半醒。要令人直下灑灑落落。頌云。
了事衲僧消一箇。且道了得箇什麼事。作家禪客。聊聞舉著。剔起便行。似恁麼衲僧。只消得一箇。何用成群作隊。長連床上展脚臥。古人道。明明無悟法。悟了却迷人。長舒兩脚睡。無偽亦無真。所以胸中無一事。飢來喫飯困來眠。雪竇意道。爾若說入浴悟得妙觸宣明。在這般無事衲僧分上。只似夢中說夢。所以道。夢中曾說悟圓通。香水洗來驀面唾。似恁麼只是惡水驀頭澆。更說箇什麼圓通。雪竇道似這般漢。正好驀頭驀面唾。山僧道土上加泥又一重。
垂示云。大用現前。不存軌則。活捉生擒。不勞餘力。且道是什麼人。曾恁麼來。試舉看。
【七九】舉。僧問投子。一切聲是佛聲是否(也解捋虎鬚。青天轟霹靂。自屎不覺臭)投子云。是(賺殺一船人。賣身與爾了也。拈放一邊。是什麼心行)僧云。和尚莫[1]㞘沸碗鳴聲(只見錐頭利。不見鑿頭方。道什麼。果然納敗缺)投子便打(著。好打。放過則不可)又問。麁言及細語皆歸第一義。是否(第二回捋虎鬚。抱[A3]贓叫屈作什麼。東西南北。猶有影響在)投子云。是(又是賣身與爾了也。陷虎之機。也是什麼心行)僧云。喚和尚作一頭驢得麼(只見錐頭利。不見鑿頭方。雖有逆水之波。只是頭上無角。含血噀人)投子便打(著。不可放過。好打。拄杖未到折。因什麼便休去)㞘(都木切臀也)。
投子朴實頭。得逸群之辯。凡有致問。開口便見膽。不費餘力。便坐斷他舌頭。可謂運籌帷幄之中。決勝千里之外。這僧將聲色佛法見解。貼在他額頭上。逢人便問。投子作家。來風深辨。這僧知投子實頭。合下做箇圈繢子。教投子入來。所以有後語。投子却使陷虎之機。釣他後語出來。這僧接他答處道。和尚莫㞘沸碗鳴聲。果然一釣便上。若是別人。則不奈這僧何。投子具眼。隨後便打。咬猪狗底手脚。須還作家始得。左轉也隨他阿轆轆地。右轉也隨他阿轆轆地。這僧既是做箇圈繢子。要來捋虎鬚。殊不知投子。更在他圈繢頭上。投子便打。這僧可惜許。有頭無尾。當時等他拈棒。便與掀倒禪床。直饒投子全機。也須倒退三千里。又問。麁言及細語皆歸第一義是否。投子亦云是。一似前頭語無異。僧云。喚和尚作一頭驢得麼。投子又打。這僧雖然作窠窟。也不妨奇特。若是曲彔木床上老漢。頂門無眼。也難折挫他。投子有轉身處。這僧既做箇道理。要攙他行市。到了依舊不奈投子老漢何。不見巖頭道。若論戰也。箇箇立在轉處。投子放去太遲。收來太急。這僧當時。若解轉身吐氣。豈不作得箇口似血盆底漢。衲僧家一不做二不休。這僧既不能返擲。却被投子穿了鼻孔。頌云。
投子投子。機輪無阻。投子尋常道。爾總道投子實頭。忽然下山三步。有人問爾。道如何是投子實頭處。爾作麼生抵對。古人道。機輪轉處。作者猶迷。他機輪轉轆轆地全無阻隔。所以雪竇道。放一得二。不見僧問。如何是佛。投子云。佛。又問。如何是道。投子云。道。又問。如何是禪。投子云。禪。又問。月未圓時如何。投子云。吞却三箇四箇。圓後如何。吐却七箇八箇。投子接人。常用此機。答這僧。只是一箇是字。這僧兩回被打。所以雪竇道。同彼同此。四句一時。頌投子了也。末後頌這僧道。可憐無限弄潮人。這僧敢攙旗奪鼓道。和尚莫㞘沸碗鳴聲。又道喚和尚作一頭驢得麼。此便是弄潮處。這僧做盡伎倆。依前死在投子句中。投子便打。此僧便是畢竟還落潮中死。雪竇出這僧云。忽然活便與掀倒禪床。投子也須倒退三千里。直得百川倒流閙𣽅𣽅。非唯禪床震動。亦乃山川岌崿。天地陡暗。苟或箇箇如此。山僧且打退鼓。諸人向什麼處。安身立命 岌(逆及切) 崿(逆各切)。
【八〇】舉。僧問趙州。初生孩子。還具六識也無(閃電之機。說什麼初生孩兒子)趙州云。急水上打毬子(過也。俊鷂趁不及。也要驗過)僧復問投子。急水上打毬子。意旨如何(也是作家同驗過。還會麼。過也)子云。念念不停流(打葛藤漢)。
此六識。教家立為正本。山河大地。日月星辰。因其所以生。來為先鋒。去為殿後。古人道。三界唯心。萬法唯識。若證佛地。以八識。轉為四智。教家謂之改名不改體。根塵識是三。前塵元不會分別。勝義根能發生識。識能顯色分別。即是第六意識。第七識末那識。能去執持世間一切影事。令人煩惱。不得自由自在。皆是第七識。到第八識。亦謂之阿賴耶識。亦謂之含藏識。含藏一切善惡種子。這僧知教意。故將來問趙州道。初生孩子。還具六識也無。初生孩兒。雖具六識眼能見耳能聞。[2]然未曾分別六塵。好惡長短。是非得失。他恁麼時總不知。學道之人要復如嬰孩。榮辱功名。逆情順境。都動他不得。眼見色與盲等。耳聞聲與聾等。如癡似兀。其心不動。如須彌山。這箇是衲僧家。真實得力處。古人道。衲被蒙頭萬事休。此時山僧都不會。若能如此。方有少分相應。雖然如此。爭奈一點也瞞他不得。山依舊是山。水依舊是水。無造作。無緣慮。如日月運於[3]太虛未嘗暫止。亦不道我有許多名相。如天普蓋。似地普擎。為無心故。所以長養萬物。亦不道我有許多功行。天地為無心故。所以長久。若有心則有限齊。得道之人亦復如是。於無功用中施功用。一切違情順境。皆以慈心攝受。到這裏。古人尚自呵責道。了了了時無可了。玄玄玄處直須呵。又道。事事通兮物物明。達者聞之暗裏驚。又云。入聖超凡不作聲。臥龍長怖碧潭清。人生若得長如此。大地那能留一名。然雖恁麼。更須跳出窠窟始得。豈不見。教中道。第八不動地菩薩。以無功用智。於一微塵中。轉大法輪。於一切時中。行住坐臥。不拘得失。任運流入薩婆若海。衲僧家。到這裏。亦不可執著。但隨時自在。遇茶喫茶遇飯喫飯。這箇向上事著箇定字也不得。著箇不定字也不得。石室善道和尚示眾云。汝不見小兒出胎時。何曾道我會看教。當恁麼時。亦不知有佛性義。無佛性義。及至長大。便學種種知解出來。便道我能我解。不知是客塵煩惱。十六觀行中。嬰兒行為最。哆哆啝啝時。喻學道之人離分別取捨心。故讚歎嬰兒。可況喻取之。若謂嬰兒是道。今時人錯會。南泉云。我十八上。解作活計。趙州道。我十八上解破家散宅。又道。我在南方二十年。除粥飯二時。是雜用心處。曹山問僧。菩薩定中。聞香象渡河。歷歷地。出什麼經。僧云。涅槃經。山云。定前聞定後聞。僧云。和尚流也。山云。灘下接取。又楞嚴經云。湛入合湛入識邊際。又楞伽經云。相生執礙。想生妄想。流注生則逐妄流轉。若到無功用地。猶在流注相中。須是出得第三流注生相。方始快活自在。所以溈山問仰山云。寂子如何。仰山云。和尚問他見解。問他行解。若問他行解。某甲不知。若是見解。如一瓶水注一[1]鉼水。若得如此。皆可以為一方之師。趙州云。急水上打毬子。早是轉轆轆地。更向急水上打時。眨眼便過。譬如楞嚴經云。如急流水。望為恬靜。古人云。譬如駛流水。水流無定止。各各不相知。諸法亦如是。趙州答處。意渾類此。其僧又問投子。急水上打毬子。意旨如何。子云。念念不停流。自然與他問處恰好。古人行履綿密。答得只似一箇。更不消計較。爾纔問他。早知爾落處了也。孩子六識。雖然無功用。爭奈念念不停。如密水流。投子恁麼答。可謂深辨來風。雪竇頌云 駛(音史疾也)。
六識無功伸一問。古人學道。養到這裏。謂之無功之功。與嬰兒一般。雖有眼耳鼻舌身意。而不能分別六塵。蓋無功用也。既到這般田地。便乃降龍伏虎。坐脫立亡。如今人但將目前萬境。一時歇却。何必八地以上。方乃如是。雖然無功用處。依舊山是山水是水。雪竇前面頌云。活中有眼還同死。藥忌何須鑒作家。蓋為趙州投子是作家。故云。作家曾共辨來端。茫茫急水打毬子。投子道。念念不停流。諸人還知落處麼。雪竇末後教人自著眼看。是故云。落處不停誰解看。此是雪竇活句。且道落在什麼處。
佛果圜悟禪師碧巖錄卷第八[2](終)