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樂邦遺稿(卷2)


                  

樂邦遺稿卷下

釋不可以少善根得生彼國

慈恩彌陀通贊鈔云經云不可以少善根福德因緣得生彼國者良恐眾生曾聞佛說臨終十念即得往生我今天命未盡且當放逸為遮於此故言不可以少善根得生彼國言我今天命未盡者即愚人見解也人命無常如同轉燭何得久住乎如佛在世有諸比丘作無常觀佛問云何比丘答言出息不保入息佛言真得無常相也

海慧禪師示心淨土淨

傳燈錄載海慧禪師一日有學人問曰願生淨土未審實有淨土否師曰經云欲得淨土當淨其心隨其心淨即佛土淨若心清淨所在之處皆為淨土譬如生國王家決定紹王基業發心向佛道是生淨佛國其心若不淨在所生處皆是穢土淨穢在心不在國土也

大智律師示事理不二

師甞為山陰慈慧文法師作淨土集序其略曰古今學佛多惑事理謂理則纖塵不立言事則萬像森羅凝心住寂則為理觀動用造修則為事行遂引古云實際理地不受一塵佛事門中不捨一法斯乃理事敵立空有並馳也予甞變其語曰實際理地不少一塵佛事門中不立一法何則由實際理具一切法豈少一塵乎由佛事門離一切相豈存一法乎如此則方見理事一如空有不二矣

女子坐亡骨生蓮華

雜說云溫州民間有一女子忽坐亡後於灰骨器中乃生青蓮華一朵眾人奇之時智覺壽禪師聞見說偈讚之曰性心之門千聖同倫神歸淨土蓮出灰盆

圓辨法師說唯心淨土

延慶圓辨法師有唯心淨土說已刻前錄今於寶珠集又得其要曰唯心淨土一而已矣良由彌陀悟我心之寶剎我心具彌陀之樂邦雖遠而近不離一念雖近而遠過十萬億剎譬如青天皓月影臨眾水水不上升月不下降水月一際自然照映者也

解空法師彌陀尊像讚

四明寶雲道場有義學思覺命工畫阿彌陀佛接引化像冀欲增長念佛三昧也持見延慶竹菴可觀稽首說偈讚之曰

紫金光聚  白玉明毫  唯心本性
境界非高  三輩九品  八德四光
一念清淨  即見西方

補淨土禮文法寶讚

天台白雲山有淨圓法師傳天台教觀甞作西方禮文靈芝大智律師序而行之語造天成誠與天竺懺本竝駕於中但列四聖而缺讚法一章霅川李楫居士克意淨業甞補之曰至心歸命禮西方安樂土一切法門微妙圓乘清淨法藏

佛演圓乘今十劫  法門無盡等虛空
風吟寶葉契真經  波動金渠詮妙典
變化又聞鸚鵡舌  宣流復有頻伽聲
七經專讚義洪深  法性如空無所說

懷玉禪師乘金臺往生

大宋高僧傳曰台州有禪師懷玉執持律法名節峭然唯服布衣一食長坐不臥日誦彌陀佛五萬聲通課彌陀經三十萬卷一日忽見西方聖眾數若河沙內有一人擎一銀臺從窓而入玉曰我自欲得金臺往生於是而隱玉倍復精進後時即聞空聲師頭上已有光暈請加趺結印時佛光滿室師乃言去弟子問何往師說偈曰清淨皎潔無塵垢蓮華化生為父母我修道來經十劫出示閻浮厭眾苦一生苦行超十劫永離娑婆歸淨土說已含笑而終太守段懷然見而異之作偈贊曰我師一念登初地佛國笙歌兩度來唯有門前古槐樹枝低秖為挂金臺

憲章法師誓取金臺往生

政和中有憲章師仲憫三衢人也受業于郡之祥符寺少年負笈趨永嘉忠法師之室久之氷寒藍碧即往錢唐南屏文公輪下卒其業眾服其議論遂以虎子稱之後還鄉董浮石山戶外屨滿師大其言曰吾座下若無五百眾則不講本部師遽出此言故一生唯講小部帙耳洎師之終乃急歸本業寺集大眾於大法堂上師登師子座方趺足忽見西方銀臺而至乃喝一聲曰吾平生解第一義誓取金臺往生何為不然於是瞑目而終見者莫不驚呼所謂師子座者蓋以木雕飾宛其生者高一丈餘上安蓮華臺座是寺多出高流每以是為升陟之階唯師一登之後無復繼者于今寺革為禪則棄之於殿角矣吾宗有志昭師經由是寺偶一耆宿得其說云

生死本無隨妄而有

孤山閑居編云夫枝必有根流必有源生實死之根源也既有其生安得無死故大經曰功德黑暗姊妹相隨有智主人二俱不受此則不受其生故無其死若夫天理寂然曾無生滅之朕妄情紛動遂見去來之跡譬以清淨目觀晴明空都無瑕翳苟瞪目勞視則狂華亂生華既有生而亦有滅愚者好華生而惡華滅而不知華本自無也故楞嚴曰一切眾生皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想此想不真故有流轉

唐肅宗皇帝問南陽國師

直指淨土決疑集云唐肅宗皇帝一日召南陽忠國師問曰捨此陰身當生何處耶師答曰一真妙性圓同太虛本無生滅若隨物應現亦隨眾生作念去來耳若也念合太虛真性捨此已後隨意往生十方佛國如古德道各各自努力龍華會中相見是也昔有無著等三人並隨願往生慈氏天宮若人見性捨此穢身並歸諸佛會裏也

問意甚親答猶通漫且隨意往生之語並歸諸佛會裡之言既不能專修佛國之行何緣託識他方余愛楊無為頌淨土周沙界云何獨指西但能從一入觸處是菩提此則通示而不妨別修世人可不慕西方一其志而修之乎

唐溫尚書問圭峰禪師

傳燈錄紀溫造尚書問圭峰密公曰悟理息妄之人不結業一期壽盡靈性何依耶師答曰一切眾生具有覺性靈明與佛無殊但以無始未曾了性妄執我相故生愛惡等情隨情造業遂長劫輪迴然則身中覺性未曾生死若能明悟此性即是法身本自無生何有依託但多生習性喜怒哀樂微細流注難以卒除須長覺察豈可一生所修便同諸佛力用但可以空寂為體勿認色身以靈知為心勿認妄念妄念若起都不隨之臨命終時自然業不能繫雖有中陰所向自由天上人間隨意寄託若愛惡之念已泯即不受分段之身唯圓覺大智朗然獨存名之為佛矣

若言天上人間隨意寄託則是所修不超三界既不超三界則還墮輪迴之中古人所謂野火燒難盡春風吹又生者也若言不受分段之身畢竟此人託生何處若言大智獨存名佛畢竟此佛四教辨判成何佛身固知若不善吾台宗一家所用經論五住二死三身四土之旨則未可與言修行趣果之道也昔苕溪論席解紛委明此義其略曰六住大士尚存分段之生四果真人猶有變易之死果能深究此等言教則超登彼岸自有捷徑誠難以惑於他修矣

真歇禪師示眾文

真歇了禪師示眾云悟得紙衣下事只解恁麼去明得一色邊事未會先師意自餘則隱峰倒卓灌溪步歸無業問隨後之人大顛說無聲三昧或聞鼯鼠而便脫或為愚癡而再來或竪指而休或翻船而往一一坐亡立化箇箇逞神現通其顯也目擊正容其混也忘蹤失跡用得純熟措手自由滿路光生逈無依著此乃衲僧平常轉身亦未足為奇也若也已見未明眼光落地如生龜脫殼似方木逗圓為形軀之所滯被火風之所迫蓋一生念念散亂心識分飛臨終之時暫欲澄心靜慮閉目合眼意不為幻妄磨滅者豈易得乎要須硬鱍鱍地壁立千仞一念恁麼去徹底休歇去氣息都無去那邊了却去直得行如鳥道坐若虛空空想亦無箇點靈明逈然超卓曾無改變也只如今日還有光影落時不昧生死底漢麼良久云五蘊身全尚不知百骸散後何處覓

王朝散勸修西方文

寶珠集曰嘉禾王衷居錢唐西湖政和中舉隱逸朝廷以處士旌之甞結蓮社作文告諭曰愚甞參小本禪師師嚴重動皆抵拒唯衷再三許進一步然於自省處猶未了了續㳂幹止宿秀州崇寧寺晨朝偶聞眾僧諷彌陀經心忽有所感曰我禪門用心有年自恨無劄脚處今聞阿彌陀佛居西方令我信願求生豈非究竟處乎於是發心修之已一十九年未甞一日違缺蓋於心警悟自得有若禪宗之了達也既得此已復念利他昔有僧法持專修淨業命終聞天樂異香良久復穌曰吾生平修淨業而不能利他為恨吾死後乞露屍於松林之下施與烏鳶螻蟻使食我血肉者皆生淨土言已瞑目寺僧即睹神旛數首從日西下旛出異光以燭其室故知自利者必利人今衷謹於居處結白蓮社募人同修有欲預者不限尊卑貴賤士庶僧尼但發心願西歸者普請入社也左朝散大夫處士王衷謹勸然處士建修此社經歷年所願行之功後果不疾面西而化其淨土經教真不負於人但患世人不肯於經教耳

論唯心淨土有理有跡

龍舒曰世有專於參禪者云唯心淨土豈復更有淨土自性彌陀不必更見彌陀此言似之而非也何則西方淨土有理有跡論其理則能淨其心故一切皆淨誠為唯心淨土矣論其跡則實有極樂世界佛詳覆言之豈妄語哉人人可以成佛所謂自性彌陀者固不妄矣然卒未能至此譬如良材可以彫聖像必加功力然後能成不可遽指良材而謂物象之華麗也是所謂唯心淨土而無復更有淨土自性阿彌不必更見阿彌者非也又或信有淨土而泥唯心之說乃謂西方不足生者謂參禪悟性超佛越祖阿彌不足見者皆失之矣蓋此言甚高切恐不易到也故修西方見佛得道則易若止在此世界欲參禪悟性超佛超祖為甚難況修淨土者且不礙於參禪何參禪者必薄於淨土也

勸參禪者不妨修西方

龍舒曰參禪大悟遂脫生死輪迴固為上矣然至此者恐少若修西方則直截輪迴萬不漏一故今勸參禪之人每日留頃刻之暇修於西方若果大悟得超輪迴去佛地尚遠更往見阿彌陀佛展禮致敬有何不可若未得大徹悟者壽數忽盡且徑往西方見佛聞法何患不大悟也若不修西方則未免隨業受異報也

修西方如現受官職

龍舒曰參禪取大悟不肯修西方如人有一品官而不受必欲修學為大魁其志甚美然大魁不可必得不如且受一官然後一面修學如得大魁則錦上添花若不得則不失其為官人修西方者且受一官之謂也一面修學兼參禪之謂也不得大魁者參禪未悟之謂也不失其為官人者直脫輪迴之謂也既生西方烏有不大悟者哉

弘覺法師為曇諦師

梁高僧傳紀僧曇諦吳[A1]興人父彤為冀州別駕母黃氏晝寢夢見一僧呼黃為母寄一[A2]麈尾并二鐵鏤書鎮眠覺見二物具存因而懷孕生諦諦五歲時母以二物示之諦曰前身為秦王講法華經賜我者也年至十歲出家隨父見關中僧道䂮忽喚䂮名䂮曰童子何以呼宿士名諦曰和尚是諦沙彌為眾僧採藥被野猪所傷不覺失聲也䂮悟而泣曰子即先師弘覺法師也因問弘覺捨命正是寄物之日事實驗矣

乘禪師為薛刺史作子

續高僧傳云元魏間乘禪師專持法華經命終託生河東薛氏家生而能言宿世事而不樂處俗復願為僧其父任泗州守隨父赴官便往中山七帝寺恍然記得昔處因尋本時弟子語曰汝頗記從吾渡水往狼山時乘禪師者我身是也弟子唯然父母恐其出家便與納室從此即忘宿世之事矣

齊君佐前身是講僧

大宋高僧傳載吳郡士人齊君佐勤學為詩常困游吳楚間元和中經錢唐欲求飡天竺至孤山飢不能前因臨流而泣忽有一梵僧顧而笑曰法師秀才旅游貺味足否佐曰貺味已足法師之呼何耶僧曰子不記講法華經於同德寺乎佐曰不記僧即於囊中出一棗子與食佐乃悟知前世講經之事僧曰當時五人唯我一人得度獨汝為凍餓之士佐曰余四十許年日唯一飡身擁一褐福不完也僧曰由汝師子座上廣說異端使後學生疑戒缺質傴報應宜然僧言已不見佐即投靈隱寺出家為僧更名鑑空後立行高節而終

永禪師後身為房太尉

唐明皇雜錄云房琯字次律開元中宰桐廬與形真人和璞携手閑步至夏口村入一廢佛寺璞坐於松下以杖扣地令侍人掘深數尺得一瓦甕內皆是婁師德與永禪師書畫璞曰君省此否琯恍然記前世為永禪師也僧仲殊詩曰陋以房次律因循墮流俗蓋譏其失志也

遜長老後身為李侍郎

夷堅志曰李侍郎名彌遜字似之為臨川太守一日父忌辰往疎山飯僧與堂頭行滿長老共飯滿年八十餘熟視李曰公乃遜老乎李不應滿又曰遜老余同門兄也上下字與公皆同余自公守此土已疑之今日察公言笑動止精彩無少異公必其後身也李扣遜之亡則元祐戊辰正月乃李初生之歲也李本號彌遠偶夢中有人為改為遜後果中第李信之歸家揭燕寢名小雲堂賦詩見意曰老子何因一念差肯將簪髮換袈裟同參尚有滿兄在異世猶將遜老誇結習未忘能作舞因緣那得見拈花卻將淨業尋歸路淡泊何如居土家

誦法華經尼墮倡妓

遯齋閑覽記歐陽文忠公知頴州日有官奴盧媚兒姿貌端秀善談笑口中常作蓮華香散越滿座人皆奇之而莫測其由俄有一僧自蜀地來頗知人前生事公因語之僧曰此女前身甞為尼誦蓮經三十年一念之誤流墮至此公未之信因問之曰汝曾讀法華經否奴曰失身於此所不暇也公命取是經示之一覽輒誦如素熟者易以他經則不能也僧言真可信矣

青草堂後身為曾魯公

龍舒淨土文曰本朝有二青草堂在前者年九十餘有曾家婦女常為齋供及布施衣物草堂感其恩乃語之曰老僧死當為夫人作兒子一日婦人忽產遣人往看草堂已坐亡矣所生子即曾魯公也以前世為僧修福慧故少年登科其後作宰相此亦誤也蓋不出生死而在輪迴世界中以區區恩惠為人作子不脫貪愛其失計甚矣

喆禪師後身為大貴人

龍舒淨土文曰有真如喆禪師名行尊宿也住京師大剎四十年坐禪不睡歸寂後雖紙襖亦出舍利中貴愛樂以三十千買之禪師若修西方必為不退轉菩薩矣而不曾修此死後乃生大富貴處一生憂苦可哀也哉永嘉云了即業障本來空未了應須還宿債喆之不了生死大事生大富貴處滿前生願心而多憂苦者還百生千世之宿債也

古長老後身生宰相家

龍舒淨土文曰有惠古長老云先住舒州太平次遷浙東大剎道德名世緇白歸之無何死後託生一宰相家前生多修福慧報今生高科及第世固為榮使古老曾修西方則脫輪迴去矣何有今日墜墮哉楞伽經謂世間修行人如澄濁水澄之雖清未去濁脚攪之復濁古老之謂也若人生西方見佛得道復來此界則是刷去濁脚雖攪之不復濁矣

齊君房遇梵僧悟前身

纂異記曰齊君房吳郡人自幼雖力學而寡才思常為貧苦所役進謁公侯亦無顧遇唐元和間游錢唐意欲求飡天竺至于孤山飢不能前因臨流悲泣俄見一梵僧顧謂曰法師秀才旅游滋味足否齊曰旅味即足法師之稱何耶僧曰子不憶講法華經於洛中同德寺乎齊曰某平生盤游吳楚未甞涉京江又何洛中之說耶僧曰子應為飢火所惱不憶前世也僧乃探鉢囊出一棗子曰此吾國所產者食之能知過未事齊食訖乃掬泉而飲枕石而睡覺而忽悟前身如昨日因禮其僧而問言震和尚安否專精未至再為蜀僧今則斷攀緣矣神上人安在前願未滿又聞為法師矣悟法師安在豈不憶香山寺石像前戲發大願若不證無上菩提必願為朝貴昨聞已為武將矣當時五僧唯吾得脫獨爾為凍餒之士齊曰某四十餘年日唯一食身擁一褐此福不全修乃爾也僧曰過由師子座上廣說異端使學者心生疑惑戒珠有缺禪不兼修質傴影曲報應宜然齊曰為之柰何僧曰今日之事已無計矣他生之事庶有警於君也乃出一鏡背面皆瑩徹汝欲知貴賤脩短佛法興替等事宜一鑑之齊覺鏡已言曰諸事已審僧收鏡而行旋失所在齊至靈隱遂祝髮為僧改名鏡空大和元年李玫習業在龍門天竺空訪之遂說上事再語玫曰我生五十七尚有九年在世我去後佛法其衰乎玫訖之不答乃援筆書於經藏之北垣曰不與一沙衰恒沙兔而[罩-卓+耳]犬而拏牛虎相交亡角牙寶檀終不滅其華此讖唐武帝廢釋教之事後果驗也

顧況失子哀悼再生

北夢瑣言曰顧況字退翁有一子名非熊在暮年間其子忽暴亡況哀悼不勝乃吟曰老人失愛子日暮千行血老人年七十不作多年別非熊於冥中聞之以情告於冥官冥官憫之遣令再生況家既生三歲乃能言冥中聞父苦吟之事後應舉擢第大為聲名人

韋皐前身諸葛武侯

唐明皇雜錄云成都尹韋皐始生一月時有一胡僧見之曰別久得無恙乎嬰兒若有喜色眾問其故僧曰此子乃諸葛武侯之後身我昔與之交游今復與之相見也如此

梵僧願為王侍中作子

冥祥記云南宋侍中王珉時與一梵僧為方外友僧每瞻珉風彩不常輒語同輩曰我後世若得與此人作子願亦足矣珉潛聞一日戲之曰法師才高行峻他日還與誰為子耶僧頷而不答後日忽病亡珉妻歲餘生一子始能言便解外國語至於絕國奇貨莫不識之珉既審其前身因小字之曰阿練後遂為大名之人

僧玄高託生趙氏

法苑珠林云唐貞觀末相州滏陽縣智力寺僧玄高俗馬氏臨死日顧謂母曰兒子於趙家有宿緣此去當為其子也母弗信乃以墨點于左肘既終趙妻忽夢此僧來曰某當與孃為息也從而有娠既產果有墨點在肘三歲無人導引能自往馬家去乃言此我舊舍也

王鄂前身柏堂寺童子

太平廣記云唐王鄂尚書鄑之弟也西京亂離鄑挈家入蜀㳂嘉陵江至利州柏堂寺前鄂年七歲忽曰我曾有經一卷藏此寺石龕中父母異之因令人隨訪果獲之至於所用木櫛猶存寺僧曰此我童子也問其所夭之年正鄂所生之歲其前生父母尚在厥後為官至令錄

裴相國為于闐國王子

北夢瑣言曰唐丞相裴休留心釋宗精於禪教圭峰密公凡所著述裴悉製序常著毳衲於歌妓院持鉢乞食自言不為俗情所染可以說法度人每發願世世為國王弘護佛法後于闐國王生一太子手紋有[A3]裴休二字聞于中朝裴之子通書欲奉迎不允乃止

衲僧願為崔氏作子

玉堂閑話曰昔有一僧常游崔慎之門崔每以無子告之僧曰但請夫人盛裝游長安大寺院見有老僧處彼若不顧更之他所若有顧盻宜厚結之俾動其心則後身任運為公之子也崔與妻信其言初至二三處皆不之顧後至一院見一老僧近六旬相接勤篤崔乃厚施自是供給不絕老僧感承自揣無以為報發願後世為其作子不數年間僧亡崔妻產一子其手有衲僧二字因小字衲僧亦曰緇郎

岐王得愛敬寺僧為子

廣異志曰唐開元中岐王範以無子求道士葉靜能奏天曹報云範分當無子靜能又牒送天曹天曹不得已遣二使者取愛敬寺僧為之子二使誤至聖善寺取某大德其僧曰某平生修兜率天業不當為人作子二使者乃去時愛敬寺僧竟以此日亡經一年岐王得一子方六七歲恒求往愛敬寺游翫王縱之每見僧如舊識者無何長大乃多好彈射之事斯亦逐物則意移也

杜鴻漸發願為僧

湘山野錄云唐相杜鴻漸初撫巴蜀至益州見白雲山無住禪師得佛法大意自是棲心禪悅有詩曰長願棲禪理安能揖化源晚年入相以疾辭退垂終顧命諸子曰當為吾沐浴剃除須髮加以僧加梨衣用火焚軀此吾願也切不可違

石延年墮鬼仙

湘山野錄云宰相石延年字曼卿性懆磊落豪於詩酒明道中病而薨平日與張生為友愛既而數日張忽夢曼卿騎一青驢到家曰我已作鬼仙得來召君同往也張以母老固辭曼卿怒而去乃言曰今當命補之同行矣不日之間補之果卒補之即范諷字也事見儀興石刻

尹道士為李宗固子

駕部員外郎李宗固守漢州時有道士尹可元精練善畫以遺火得罪當死李緩其獄會赦獲免可元時年八十一自誓後世為李公子以報其德洎可元死經二十餘年李之兒婦夢可元入房後果生子乳名蜀孫幼而善畫喜讀莊老仍復為道士名曰妙應事母以孝其寫真妙絕一時東坡甞作長篇紀其事其略曰千年鼻祖守關門一念還為李耳孫香火舊緣何日盡丹青餘習至今存

蔡元度子悟前身

朱或可談紀蔡元度子乃悟前身是潤州丹陽王家兒子訪之果然妻子尚在來見與語敘舊宛合至八九歲漸熟世境旋忘前事

李氏女知前世為男子

可談云雍丘李三禮有女子名小師年數歲乃曰我前身是黃陂典吏雷澤兒子名曰亭甫年十七歲因患足瘡而死有今世也時雍丘牛商多在黃陂尋問宛爾符契他日雷澤往見小師一見便呼為父政和八年小師來黃陂抱其舊母號泣不已又數與邑人說其平昔之事皆驗

嶽陽王前身許玄度

傳燈注文越州沙門曇彥與檀越許詢字玄度同造二塔彥有神異天降相輪塔未就玄度遽亡彥壽一百二十餘歲待玄度再來時岳陽王來撫越州彥預告曰許玄度來弟子謂師老耄而言岳陽王曾受志公密示纔到便入寺尋訪於彥彥遙見便稱許玄度來王曰弟子簫登何爾稱之彥曰未達宿命焉知是事彥即以三昧力加被於王忽悟前身與彥同造二塔由是塔事再加興振

海印禪師託生朱防禦

武庫云海印信和尚嗣瑯琊桂府人也住蘇州定慧寺年八十餘平日受朱防禦家供養屢到其宅一日朱問曰和尚後世能來弟子家中託生得否師微笑諾之及歸寺即不快數日而化其遷化日朱室生一女子不勝悲嘆時圓照本禪師住瑞光聞其事往訪之方出月抱出一見便笑圓照喚云海印爾錯了也女子哭數聲死去

宣禪師通郭祥正書求生

武庫云歸宗宣禪師漢州人瑯琊廣照之嗣與郭功甫厚善忽一日南康守以事臨之宣令人馳書與郭功甫且祝送書者莫令縣君見功甫時任南昌尉書云某更有六年世緣未盡今日不柰抑逼何欲託生君家望君相照乃化去功甫得書驚喜盈懷至中夜妻夢寐髣髴見宣入臥內不覺失聲云此不是和尚來處功甫問其故妻答所見功甫呼燈以宣書示之果有娠及生即名宣老纔周歲記問如昔逮三歲白雲端和尚過其家功甫喚出相見望見便呼師姪端云與和尚相別幾年耶宣出指云四年也端云在甚處相別宣云白蓮庄上端云以何為驗宣云爺爺媽媽明日請和尚齋忽門外推車過端云門外什麼聲宣作推車勢端云過後知何宣云平地兩條溝及六歲無疾而化

陳康伯前身羊毛筆菴主

昔閩地有張聖者幼時甞牧牛於竹林中偶見二道人著碁張看之不覺終局道人憫張久而飢折與苦笋一莖張食之初甜後苦乃棄其餘洎還家子孫已四世矣從此不食烟火之物而能作頌斷人死生禍福等事由此人稱之為張聖者後為僧遊方至興化軍時陳康伯未第往求頌但書羊毛筆三字康伯不曉其意繼中秋選將過省復詣求頌仍寫前三字與之自此一舉成名初作尉某處(失其縣名)差往漳州漳甫驗事手吏具路程次日早飯羊毛筆菴康伯問其處吏答昔有一道人居此頗有高行善繫羊毛筆每日只賣二十管得錢六伯以養道眾餘時杜門而已後坐亡人敬之以漆飾其身尚在由此得名羊毛筆菴康伯至彼頂拜之餘問道人死之日乃康伯生之辰於此始悟前身是羊毛筆菴主也張聖者所寫真不謬矣康伯遂題石紀其事仍給俸置田廣菴宇延接方來至今不絕康伯淳熙中官至左丞相

王正言問新老奪胎者而生

武庫云王正言為江西漕謁雲巖新長老問曰二緣和合而生人身又聞即死即生何故有奪胎者新曰此事如正言作漕隨所至處即居其位正言於言下領解

魏丞相發願為清淨僧

孝廟朝大丞相端明魏文節公𣏌晚年奉祠歸于四明小溪公為一代勳臣言行高節在朝野平生篤信佛法每發誓願祈來世為一清淨僧一日命丹青寫為僧相揭之高堂常想像之時育王佛照光禪師垂訪因請為之贊贊曰身從果位中來位冠百僚之上只緣熟處難忘故現比丘之相千載希奇古今榜樣拙菴特為證明留與人間供養洎公之薨乃顧命諸子曰吾去已當為我剃髮著袈裟以僧相殮之諸子不違重命且以三衣一鉢奉安棺中

旻師為董司戶作女

夷堅志曰僧善旻者長沙人也住持洪州觀音院已而退居光孝之西堂紹興二十三年秋得病鄱陽董述為司戶攝新建尉居寺之側憐其病日具粥餌供之旻食之必再三致謝光孝主僧祖語之曰汝為方外人而受俗人供養倦倦有欲報之意以某觀之他日必為董氏子矣旻雖感其言終不能自免時董妻注氏方娠昱病益篤以十月一日[A4]巳時死寺中方撞鐘誦佛外人有入者云司戶妻娩身得女子矣時刻恰同人頗信之矣

通紀諸公前身後報

李昌齡著樂善集最為龜鑑其間有言方朝請政和初為歙縣一日病篤見一道士公武后時人也時河北大疫死者如林公以所藏祕方揭之通衢餌者多愈上帝嘉汝有活人之功錄為上清仙伯後與侍女宋道華起人間夫婦之念遂謫之于世也晁逈太傅前生是淨居天主王待制素前生是玉京黃闕西門侍郎楊文公億前身是武夷君陳康肅公堯咨前生是南菴菴主張文公方平前身是山藏院知藏僧曾相國前生是青草堂和尚蘇文忠公軾自言母夫人初孕時夢一僧來投宿尚記其頎然而眇一目[A5]陝右戒禪師也寇萊公準自言初生時兩耳垂肩各有肉環七歲方合王文正公且自記前身曾為僧與房琯事相似文政為太平宰相二十年薨時乃言願世世常得為一清淨真僧味道自樂不敢更入富貴之鄉且遺囑子孫當為我剃髮著袈裟以殮之

張文定公前身為僧書楞伽

楞伽經序曰蔣之奇過南都謁張公親聞公說楞伽因緣始張公自三司使翰林學士出守滁一日入瑯琊僧舍見一經函發而視之即楞伽經也恍然覺其前生之所書筆畫宛然其神先受之甚明也之奇聞羊叔子五歲時令乳母取所弄金環乳母謂之曰汝初無此物祐即自詣隣人李氏東垣桑木中探得之主人驚曰此吾亡兒所失之物也云何持去乳母具言之知祐之前身為李氏子也白樂天始生七日姆指之無兩字雖試百數不差九歲[A6]諳識聲律篤於才章而樂天固自以為宿習矣人之生死去來於天地之間其為草木為籌不能算之然以淪於生死神識疲耗不能復記惟圓明不昧之人有如張公以高文大冊再中制等登侍從秉釣相出入朝廷逾四十年風烈事業播人耳目則其前身甞為大善知識無足疑矣

王文正公願來世為僧

湘山野錄云王文正公且為宋真廟之良相平生勤儉多衣布褐補衮之餘尤通內典一日因讀高僧傳有遺世絕俗者遂表之曰昔之有道者功業尚不足以累其懷況身後之名乎如亮師之逃西山常公之菴大梅歸宗之昧其跡法正之不言名姓是諸老皆能踐其所聞者也且又自念淪於仕宦恨不早為釋子忽病革召內翰楊大年囑以後事曰且深厭俗塵志慕釋典願未來世得為比丘林間晏坐觀心為樂將易簀之時君為我剃鬚髮服壞色衣勿以金帛等置棺內用荼毘法藏骨於先瑩之側起一卵塔以酬宿願吾雖已深誡子孫恐其循俗託子叮嚀之大年曰餘事敢不如教若剃髮三衣事此必難遵公三公也若薨背鑾輅必有挑被之臨自當殮贈公衮豈可加於僧體乎至薨日大年與諸孤協議但以三衣置柩中不藏寶貨而已

蘇東坡前身五祖戒禪師

龍舒淨土文曰五祖戒禪師乃東坡前身應驗非一以前世修行故今世聰明過人以其習氣未除致今生多緣詩語意外受竄謫生此世界多受苦如是聞東坡南行唯帶阿彌陀佛一軸人問其故答云此軾生西方公據也若果如是則東坡今生得計矣

黃山谷前身誦蓮經婦人

龍舒淨土文曰聞魯直前世是婦人長誦法華經以誦經功德故今世聰敏有官職此故隨業隨緣來者也若生西方豈但如是而已哉

王狀元前身萬年嚴首座

永嘉王十朋狀元前身即萬年山嚴首座嚴曾手寫石橋一碑而現在狀元一日游山次到石橋菴禮方廣應真菴僧是夜忽夢嚴首座到山夢覺思惟嚴公圓寂已久何緣到此侵晨乃狀元王公至首僧言其夢王亦自說平生多夢入此中信知不謬因賦二詩以見意路隔仙凡意可通石橋容我□長虹橋旁方廣神游久不在登臨杖屨中石橋未到先已到入眼端如入夢時僧喚我為嚴首座先身曾寫此山碑

尹舍人隱几而逝

百家詩選曰尹洙字師魯洛陽人也天聖中登第官至起居舍人直龍圖閣公一日與一佛者談自言以靜退為樂其人曰此猶有所係不若進退兩忘公頓若有省遺世之日范文正公訪之公隱几而坐言曰己與公別安用復來死生常理也希文豈不達此乃相揖而逝俄傾舉頭曰亦無鬼神亦無恐怖言已長往師魯所養至此可謂有力矣

呂中書病知前路資糧少

百家詩選曰呂本中字居仁靖康年擢第歷官及中書舍人落職奉祠公平生緣詩以窮耽禪而病清癯之甚若不勝衣者所居一室蕭然裕如也公每以前路資糧為念因賦詩寄劉器之曰病知前路資糧少老覺平生事業非無數青山隔江海與誰同往却同歸至紹興丙寅夏六[1]公無病忽加趺而逝考其修蘊定知稇載而去矣然紀錄家謂公稇載而去余謂畢竟載歸何處也

秦太師留題雁蕩靈峯寺

高廟朝太師秦公檜太夫人未生公之日忽夢一僧古貌魁岸登門化緣夫人諾之汝何處僧答曰我自溫州雁峯來自省與宅中有緣求託一宿也夫人喜諾之繼而乳於公洎公之長登士路一宵偶夢入巖穴中禪坐心甚異之後因歷官即道台溫洎于靈峯即游五百羅漢洞顧見巖穴幽奇石壁峭峙晃然如舊物遂思太夫人初生之夢乃作絕句題于壁夢中石室尚依然游宦于今二十年欲了世緣何日了服膺至教但拳拳洎公之薨有一才人作薦公之疏有愍海懸百戰之難起石室三昧之定之句蓋其事也文見播芳集

宗曉粗閱群書眇觀先哲精修白業欲逃生死者誠有其人矣然而生死難逃而竟不能超越者亦復不少焉於是錄其曇諦已下師凡二十餘公惟其先世所修有異故再出享受種族不同且夫居尊爵食厚祿者以世間之法言之固可健羨以出世間之法言之則猶未免生死流轉之苦彼若先世知有西方徑路域意進功則一念託生彼國便得不退與夫再入胞胎者豈不大相遼遠乎唯除悲願度生生死不能為累者耳若夫未了生死來享富貴其不為五欲所動者幾何人哉縱復發願為清淨僧亦未必果如其願其間雖有坐脫立亡之者又未必託生勝處豈非欲脫生死而返入生死乎嗚呼生死海深波濤甚急凡造修者快須著鞭無致顛蹶如或不然究觀群賢出沒之際可不鑒其覆轍哉

修淨業人如得安下處

龍舒曰譬如人入大城中必先覓安下處却出幹事抵暮昏黑則有投宿之地先覓安下處者修淨土之謂也抵暮昏黑者大限到來之謂也有投宿之地者生蓮華中不落惡趣之謂也又如春月遠行先須備雨具驟雨忽來則無淋漓之患先備雨具者修淨土之謂也驟雨忽來者大命將盡之謂也無淋漓之患者不至沈淪惡趣受苦之謂也且先覓安下處者不害其幹事先備雨具者不害其遠行是修淨土者皆不妨一切世務人何為而不修乎

修一切善法迴向西方

龍舒曰供佛齊僧造塔建寺念誦禮懺孝養父母兄友弟恭宗族之間無不和睦鄉黨隣里恩禮相與事君則赤心為國為官則仁慈利民為長則善以安眾為下則勤以事上或指教愚迷或扶助孤弱或救人急難或惠施貧窮或造橋砌井或施食散藥或減己奉養以利人或臨財饒人以自省或教人為善[2]善或護善止惡但隨所作世出世間一切善事不拘小大多少止以一錢與人或以一水止渴至於毫芒之善並須起念云願此善緣迴向西方念心不斷必生上品也

一念在淨土必定得生

龍舒曰大醫王能治一切病不能治命盡之人佛能度一切眾生不能度一切不信之人以不信此命盡者可謂極矣蓋信者一念也若人在生時心念要去身則隨去心念欲住身則隨住是身常隨念也亦有念欲去而身被牽繫者至人死時唯一念而已是以一念在淨土蓮華中則必定託生況佛菩薩以大誓願而招引乎

念佛人七寶池生蓮華

龍舒曰或者疑之云此間念佛西方七寶池中如何便生蓮華一朵余告云此不難知也譬如大明鏡凡有物來便現其影鏡何甞有心哉以其明而自然耳彌陀佛國清淨明潔照見十方世界猶如明鏡睹其面像是故此間念佛西方七寶池中自然生蓮華一朵待伊託生無足疑也

勸父母念佛為出世間之孝

龍舒曰長蘆[A7]賾禪師作勸孝文百二十篇前百篇論奉養甘旨為世間之孝後二十篇勸父母修淨土為出世間之孝蓋世間之孝一世而止出世之孝無時能盡能使父母生淨土莫大之孝也父母現在而不以此勸勉他日徒傷其心徒為厚禮亦何益乎觀經前後兩說孝養父母為淨業即此意也

孝養父母唯在命終助往

勸孝文曰父母信知念佛蓮華種植時也一心念佛蓮華出水時也念佛功成華開見佛時也孝子察其往生時至預以父母平生眾善聚為一疏時時讀之令生歡喜又請父母坐臥向西不忘淨土設彌陀像然香鳴磬念佛不絕捨報之時更須用意無以哀哭失其正念父母得生淨土受諸快樂豈不嘉哉平生孝養正在此時寄語孝子順孫無忘此事

修淨業人不得託事延緩

寂室曰世人修行淨業勿得言我今忙迫且待閑暇我今貧乏且待富足我今少壯且待老時若己分定常忙分定貧乏分定夭折即於淨業無緣修習忽爾喪亡雖悔何及是故奉勸諸人即今安健努力修之

世人但將養此身不思後報

寂室曰世人但知生時將養此身營求資給而不思捨此身已神識不滅若無善因則淪墜苦塗何為生時愛惜此身死後其心亦是汝者而不思救度何也又世人專為妻子男女奴婢眷屬廣營衣食無有少怠而不思命終之時妻子男女等雖愛徹骨髓不能相救唯當獨往今勸世人不當以養生故而忘畏死不當以為他故而忘自為

修此淨行功在純熟

龍舒曰孟子謂夫仁者亦在乎熟之而已故君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是是欲其熟也則無往而不為仁矣修淨土者亦然故起居飲食見聞動意皆在淨土則身雖居五濁其心已在彼土矣

龍門蓮社詩(并序)

富陽龍門有居士孫公如珪子名應辰猶子名應祥俱習儒業方圖折桂以榮其親復能觀父之志兼修淨業真得道並行而不相悖之理且恥獨善其身遂師同輩逾三十人共為之其勸發之言有曰三界無安猶如火宅九蓮超往自有法門又曰莫待老來方學道要知忙裏好偷閑余一見喜甚遂述古風以贊其美云開禧改元重午東陽吳克己書

卓哉西聖釋迦文  口輪垂範億代遵
開顯一化無餘蘊  復譚樂土拔沈淪
馬鳴龍樹皆讚述  首傳震旦得遺民
自是搢紳多響慕  豈特緇侶蒙陶鈞
河東先生具正見  發揮此道尤諄諄
景迃曾見立與照  有文炳然名略因
縱陷異宗亦牽復  楊公陳公即其倫
每嗟先哲不可作  悠悠誰與繼芳塵
龍門忽逢孫氏子  肯約同輩並為仁
短疏一讀起遐想  如見廬阜山中人
乃知儒俊最易曉  撥撥便轉陶家輪
更把一乘扶壯志  鵬搏九萬誰能馴

馬鳴龍樹乃付法藏傳中第十二十四祖師皆造論讚揚淨土廬山十八賢劉遺民為上首河東先生即柳子厚有無姓和尚碑龍興淨土院記東海若文景迃者迺晁待制曾見延慶立法師靈芝照律師作淨土略因楊無為陳了翁皆晚年留心淨土楊有十疑論序直指淨土決疑集序陳作延慶淨土院記等並見于樂邦文類

[1]樂邦遺稿卷下(終)

作品集

註解


校注

[0248001] 日【大】月【考偽-大】 [0248002] 善【大】〔-〕【考偽-大】 [0249001] 末題新加
[A1] 興【CB】與【大】
[A2] 麈【CB】塵【大】
[A3] 裴【CB】斐【大】
[A4] 巳【CB】已【大】
[A5] 陝【CB】陜【大】
[A6] 諳【CB】暗【大】
[A7] 賾【CB】頤【大】(cf. J20n0086_p0232b12)

佳句

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