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舊雜譬喻經(卷1)


                  
No. 206

舊雜譬喻經卷上

(一)

昔無數世有一商人號曰薩薄時適他國賣齎貨所止近[14]住佛弟子家佛弟子家時作大福安施高座眾僧說法講論罪福善惡由[15]心身口所行及四諦非常苦空之法遠道賈人時來寄聽心解信樂便受五戒[16]白優婆塞上座以法勸樂之「善男子護身口心十善具者戒有五神五戒有二十五神現世衛護令無枉橫後世自致無為大道」賈人聞法重喜無量後還本國國中都無佛法便欲宣化恐無受者以所受法教化父母兄弟妻子及諸中外皆便奉法去賈人土千里有國民多豐樂寶物饒好二國[17]否塞絕不復通百餘年中所以故有閱叉居其道中得人便噉前後無數是故斷絕無往來者賈人自念「吾奉佛戒如經所道及有二十五神見助不疑聽彼鬼唯一人耳吾往伏之必獲也」時有同賈五百餘人便語眾人「吾有異力能降伏鬼汝等能行詣彼者不及有大利」眾人自共議「二國不通從來大久若得達者所得不訾便相可適進道而去」來至中路見鬼食處人骸骨髮狼籍滿地薩薄自念「鬼神前後所可食人今證驗現我死職當恐此眾人」便語眾輩「汝等住此吾欲獨進得勝鬼者當還相迎不得來者知為遇害便各還退勿復進也」於是獨前方行數里逢見鬼來正心念佛志定不懼鬼到問曰「卿是何人」答曰「吾是通道導師也」鬼大笑曰「汝聞我名不而欲通道」薩薄曰「知汝在此故來相求當與卿鬪若卿勝者便可食我若我得勝通萬姓道益天下利矣」鬼言「誰應先下手乎」賈人言「吾來相求故應先[18]」鬼聽可之以右手扠之手入鬼腹堅不可出左手復打亦入如是兩脚及頭都入鬼中不能復動於是閱叉即以頌而問曰

「手足及與頭  五事雖絆[A1]
但當前就死  跳踉復何為
[19]手足及與頭  五事雖被繫
執心如金剛  終不為汝擘
[20]吾為神中王  作鬼多力[A2]𢬜
前後噉汝輩  不可復稱數
今汝死在近  何為復讇語
[21]是身為無常  吾早欲棄離
魔今適我願  便持相布施
緣是得正覺  當成無上智
[22]志妙摩訶薩  三界中希有
畢為度人師  [23]得備將不久
願以身自歸  頭面禮稽首

於是閱叉前受五戒慈心眾生即為作禮退入深山薩薄還呼眾人前進彼土於是二國並知五戒十善降鬼通道乃識佛法至真無量皆共奉戒[24]延敬三尊國致太平後昇天得道乃五戒賢者直信之恩力也佛告諸比丘「時薩薄者我身是菩薩行尸波羅蜜所度如是

(二)

過去無數劫爾時有孔雀王從五百婦孔雀相隨經歷諸山見青雀色大好便捨五百婦追青雀青雀但食甘露好果時國王夫人有疾夜夢見孔雀王寤則白王「王當重募求之」王命射師「有能得孔雀王來者賜金百斤婦以[1]女女之」諸射師分布諸山見孔雀從一青雀便以蜜處處塗樹孔雀日日為青雀取食如是玩習人便以蜜塗己身孔雀便取蜜人則得之語人[2]「我以一山金相與可捨我」人言「王與我金并婦足可自畢已」便持白王孔雀白大王「王重愛夫人故相取願乞水來呪之與夫人飲澡浴若不[3]差者相殺不晚」王則與水令呪授與夫人飲病則除宮中內外諸有百病皆因此水悉得除愈國王人民來取水者無央數孔雀白大王「寧可木繫我足自在往來湖水中方呪令民遠近自恣取水」王言大[4]則引木入湖水中自極制方呪之人民飲水聾盲視聽跛傴皆伸孔雀白大王「國中諸惡病悉得除愈人民供養我如天神無異終無去心大王可解我足使得飛往來[5]入入湖水中[A3][6]止此梁上宿」王則令解之如是數月於梁上大笑王問曰「汝何等笑」答曰「我笑天下有三癡一曰我癡二曰獵師癡三曰王癡我與五百婦相隨捨追青雀貪欲之意為射獵者所得是為我癡射獵人我與一山金不取言王當與己婦并金是射獵者癡王得神醫王夫人太子國中人民諸有病者悉得除愈皆更端正王既得神醫而不牢持反縱放之是為王癡」孔雀便飛去佛告舍利弗「時孔雀王者我身是也時國王汝身是時夫人者今調達婦是時獵師者調達是也

(三)

昔有國王行射獵於曠澤中大飢渴疲極遙望欝然有屋樹木即往趣之中有一女人王從求飲食果實之輩所求悉得王請女人與相見侍人白言「裸形無衣」王即解衣與之有自然火燒衣如是至三王驚問女「何因如此」女人答言「前世為王妻王飯沙門梵志又欲上衣我時言『但設飯則可不須與衣』故受此罪若王相念作衣與國中沙門道士若曉佛經者呪願女人得脫此勤苦」王受其言還國作衣求沙門道人了不得時國無曉佛經者王憶念問舍度父當知之度父言[7]乃昔有人度無錢以五戒經一卷相與讀之耳」王言「汝知佛經則以衣與」度父使呪願「令倮形女人得福無量解脫勤苦」女人則時有新衣著身故在鬼道中命盡當生第一天上也

(四)

昔海邊有國王行射獵得一沙門持作[8]使沙門夜誦經作梵聲王言「此伎大工歌有客輒伎歌」時有異國優婆塞賈往到其國王請之出沙門令歌優婆塞聞說深經內心踊躍即去國人以千萬往贖至三千萬王乃與之賈人作禮曰「我以三千萬相贖在所到」道人即彈指踊在空中「卿自贖不贖我也所以者何往昔王為賣葱人汝來於王買葱不畢三錢我時任卿卿遂不還三錢今此[9]生子息乃至三千萬汝當還本三錢也[10][11]則意解悔過受五戒為優婆塞師曰「債無多少不可負亦不任人也

(五)

佛在世有小兒與兄[12]㛐共居兒日日[13]至佛所受經戒兄㛐諫不止後取兒牽抱之以杖捶之言「佛比丘僧當救汝」兒啼呼恐怖自歸三尊則得須陀洹道[14]乘佛威神便與木抱縛相隨俱飛去出壁入壁出地入地自在所為兄㛐見之惶怖叩頭悔過兒便為兄㛐說善惡之行俱到佛所受戒佛則為現宿命本末兄㛐歡喜心開垢除得須陀洹道

(六)

昔有羅漢與沙彌於山中行道沙彌日日至道人家取飯道經歷[15]堤基上行崎嶇危嶮常躃地覆飯污泥土沙彌取不污飯著師鉢中取污飯澡洗食之如是非一日師曰「何因澡棄飯味」答曰「行乞去時晴還雨於堤基躃地覆飯」師默然禪思之知是龍嬈沙彌便起到堤上持杖叩擻之龍化作老[16]翁來頭面著地沙門言「汝何因嬈我沙彌乎」答曰「不敢嬈實愛其容貌耳」龍言「何以日見其行」師曰「行乞飯」龍言「從今日為始願日日於我室食畢我壽命」沙門默然受請還語沙彌「汝往乞止彼食勿復持飯來」沙彌日日於彼食後見師鉢中有兩三粒飯香美非世間飯問和[17]上曰「於天上飯乎」師默不應沙彌便伺師知於何許飯便入床下持床足和上坐禪定意床相隨俱飛到龍七寶殿上龍及婦諸婇女俱為沙門作禮復為沙彌作禮師乃覺呼出「正汝心勿動此非常之像何因污意」飯已即將還語之「彼雖有殿舍七寶婦人婇女故為畜生耳汝為沙彌雖未得道必生忉利天上勝彼百倍勿以污意[1]語沙彌言「此百味[2]飯入口即化成蝦蟆意惡吐唾逆反已乃却飯不復入二曰婦女端正無比欲為夫婦禮化成兩蛇相交三曰龍背有逆鱗沙石生其中痛乃達心胸龍有此三苦汝何因欲之」沙彌不應遂晝夜思想於彼不食得病而死魂神即生為龍作子威神致猛其父命盡得脫生人中師曰「人未得道不可令見道及國王內也

(七)

昔有國王夫人生一女父母名為月女端正無比王與衣被珍寶輒言自然也至年十六王恚言「此是我與汝何言自然」後有乞兒來丐王言「此實汝夫」月女言諾自然便追去乞人惶怖不敢取女言「汝乞食常不飽王與汝婦何為讓」便俱出城晝藏夜進行到大國國王時崩無太子夫婦於城外坐出入行人問曰「何等人汝何姓名何國來」答曰「自然」如是十餘日時大臣使梵志八人於都城門行人出入以次相之「唯有此夫婦應相耳」是時舉國群臣共奉迎之為王王夫婦以正法治國人民安寧諸小王來朝月女父王在中飲食已去月女特留父王月女以七寶作魚機關帳牽一魚百二十魚現推一魚戶則開下為父作禮白父「今已得自然[3]「夫人行然臣不及矣」師曰「月女與乞兒宿命夫婦俱田作令婦取餉[4]遙見婦與沙門相逢於岸水邊止從乞婦食則分飯上道人道人止飯夫遙見兩人不謂有惡持杖往見道人飛去婦言『卿分自在勿恚』夫言『兩分者我與共食也』」師曰「夫有惡意故墮貧家作子後見道人歡喜自悔責故同受此福耳

(八)

昔佛[5]從眾比丘行逢三醉人一人走入草中逃一人正坐[6]博頰言無狀犯戒一人起舞曰「我亦不飲佛酒[7]漿亦何畏乎」佛謂阿難「草中逃人彌勒作佛時當得應真度脫正坐博頰人過千佛當於最後佛得應真度脫起舞人未央得度也

昔有沙門晝夜誦經有狗伏床下一心聽經不復念食如是積年命盡得人形生舍衛國中作女人長大見沙門分[8]便走自持飯與歡喜如是後便追沙門去作比丘尼精進得應真道也

(九)

昔維衛佛在世時國中諸大姓各各一時供佛及比丘眾時有一大姓貧無以供佛者白言「願比丘眾有欲得藥者某悉當給之」時有一比丘身體有疾大姓以一甘果與之食比丘得安隱除愈大姓後壽盡生天上勝諸天有五事一者身無病二者端正三者命長四者得財富五者智慧如是九十一劫中上為天下生大姓家不墮三惡道乃至釋迦文佛時為四姓家作子名曰多寶見佛歡喜作沙門精進得道號為應真夫施高行沙門[9][10]踰波邪穢濁一國人矣

昔有夫婦俱持五戒事沙門有新學比丘不知經至其門乞夫婦請道人前坐作飯食已畢夫婦俱下地作禮言「少小事道人未曾聞經願開解蔽闇不及」比丘低頭無以答「苦哉苦哉」夫婦心意俱解「世間實苦」應時俱得道迹比丘見兩人歡喜亦得道迹也師曰「宿命累世三人兄弟願學道迹同行故俱道證

(一〇)

昔有國王出射獵還過繞塔為沙門作禮群臣共笑之王覺知問群臣「有金在釜釜沸中以手取可得不」答曰「不可得」王言[11]汝冷水投中可得不」臣白王「可得也」王言「我行王事射獵所作如[12]湯沸燒香然燈繞塔如持冷水投沸湯中夫作王有善惡之行何可但有惡無善乎

(一一)

昔有沙門行至他國夜不得入城於外草中坐至夜閱叉鬼來持之「當噉汝」沙門言「相離遠」鬼言「何以為遠」沙門言「汝害我我當生忉利天上汝當入地獄中是不為遠也」鬼則置辭謝作禮而去

(一二)

昔有國王令人呼知識知識言謝王「適穿地作坑欲藏七寶」王聞大驚令人復呼知識白王「今適下寶著坑中」王便復令呼知識白王「今適下平地平地已便往」王問「汝何癡藏七寶以語人耶」知識言「屬饌具甘美欲飯佛及比丘僧是為穿地作坑斟布羹飯是為下寶坑中掃地行澡水[13]羼經是為平地」白王「此寶五家不能辱也」王言「善哉善哉汝不當早相告我當早相告我當數藏寶」王則開藏大布施飯佛及比丘僧佛為說清淨呪願即發道意矣

(一三)

昔有四姓請佛飯時有一人賣牛湩大姓留止飯教持齋戒止聽經賓乃歸婦言「我朝相待未飯」便強令夫飯壞其齋意雖爾七生天上七生世間師曰「一日持齋有六十萬歲糧復有五福一曰少病二曰身安隱三曰少婬意四曰少睡臥五曰得生天上常識宿命所行也

(一四)

佛及比丘眾應請有一沙門與一沙彌後來道逢婬女人牽沙門沙門與之有[1]欲畢到飯家佛呼沙彌「汝到須彌山下取甘泉來」沙彌已得道便挑鉢於前叉手[2]須臾得水來還其師慚愧踧踖悔過自責即得羅漢此女人宿命對也逢對畢罪乃得道矣昔阿育王日飯千羅漢後有來年少沙門與千道人俱入宮年少沙門坐已上下視王宮殿復視正夫人不休王有恚意飯已各自去王留上座三人「此年少從何來姓名為何師事[3]何人此非沙門何因將入宮占相正夫人眼不轉休」答曰「此沙門從天竺來師名某[4]姓某名某有慧明達經故來以視坐起宮殿復上視忉利天適等無異念王前世以把沙著佛鉢中巍巍乃爾今復日飯千羅漢其福無量也所以視正夫人者萬六千人之上端正無比却後七日壽盡當入地獄世間無常用是故視之耳」王惶怖呼夫人「自歸三道人」道人言「王雖日飯吾等千人千人不能釋解夫人意故當得年少沙門為說經可疾見諦道」王使請道人道人還王與夫人俱頭面著地「願歸命令重罪得微輕」道人則為夫人說宿命所可經見者為現法要應時歡喜衣毛竪立則得須陀洹也夫人本五百世為道人姊宿共誓先得道當相度師曰「人無宿命終不從解亦不相見語言終不入意人各有[5]本師也

(一五)

昔有四姓名伊利沙富無央數慳貪不肯好衣食時有[A4]貧老公與相近居日日飲食魚肉自恣賓客不絕四姓自念「我財無數反不如此老公」便殺一[A5]雞炊一升白米著車上到無人處下車適欲飯天帝釋化作犬來上下視之[A6]謂狗言「汝若不能倒懸空中我當與汝不」狗便倒懸空中四姓意[6]天恐何[7]圖有此「汝眼脫著地我當與汝不」狗兩眼則脫落地四姓便徒去天帝化作四姓身體語言乘車來還勅外人有詐稱四姓驅逐捶之四姓晚還門人罵詈令去天帝盡取財物大布施四姓亦不得歸財物[8]為之發狂天帝化作一人「汝何以愁」曰「我財物了盡」天帝言「夫有寶令人多憂五家卒至無期積財不食不施死為餓鬼恒乏衣食若脫為人常墮下賤汝不覺無常富且慳貪不食欲何望乎」天帝為說四諦苦空非身四姓意解歡喜天帝則去四姓得歸自悔前意施給盡心得道迹也

(一六)

昔有大姓家子端正以金作女像語父母「有女如此者乃當娶也」時他國有女人亦端正亦以金作男像白父母「有人如此乃當嫁之耳」父母各聞有是便遠娉合此二人為夫婦時國王舉鏡自照謂群臣「天下人顏容寧有如我不」答曰「臣聞彼國有男子端正無比」則遣使請之使者至以王告之「王欲見賢者」則嚴車進去已自念「王以我明達故來相呼」則還取書籍之要術而見婦與客為姦悵然懷感為之結氣顏色衰耗惟怪更醜臣見其如此人行道轗軻顏色痟瘦便斷馬厩以安措之夜於厩中見王正夫人出與馬下人通心乃自悟「王夫人當如此何況我婦乎」意解顏色如故則與王相見王曰「何因止外三日」答曰「臣來相迎我有所忘道還歸取之而見婦與[9]客為姦意忿[10]為之慘怒顏色衰變住厩中三日昨於厩見正夫人來與養馬兒私通夫人乃爾何況餘乎意解顏色復故」王言「我婦尚爾何況凡女人」兩人俱便入山除鬚髮作沙門思惟女人不可與從事精進不懈俱得辟支佛道也

(一七)

昔有婦人生一女端正無比年三歲國王取視呼道人相後中夫人不道人言「此女人有夫王必後之」「我當牢藏之」便呼鵠來「汝所處在何所」白王「我止大山半有樹人及畜獸所不得歷下有[11]迴復水船所不行」王言「以此女寄汝養」便撮持去日日從王取飯與女如是久後上有一聚卒為水所漂去有一樹正倚追水下流有一男子得抱持樹[12]迴水中不得去[13]滿樹踊出住倚山男子得上鵠樹與女通女便藏之鵠日舉女稱之「已[1]更子身[A7][2]未者輕也」鵠覺女重左右求得男子舉棄之往如事白王王曰「道人工相人也」師曰「人有宿命對非力所能制也逢對則相可諸畜生亦如是也

(一八)

昔有國王持婦女急[3]正夫人謂太子「我為汝母生不見國中欲一出汝可白王」如是至三太子白王王則聽太子自為御車出群臣於道路奉迎為拜夫人出其手開帳令人得見之太子見[4]女人而如是便詐腹痛而還夫人言「我無相甚矣」太子自念「我母[5]當如此何況餘乎」夜便委國去入山中遊觀時道邊有樹下有好泉水太子上樹逢見梵志獨行來入水[6]浴出飯食作術吐出一壺壺中有女人與於屏處作家室梵志遂得臥女人則復作術吐出一壺壺中有年少男子復與共臥已便吞壺須臾梵志起復內婦著壺中吞之已作杖而去太子歸國白王「請道人及諸臣下持作三人食著一邊」梵志既至言「我獨自耳」太子曰「道人當出婦共食」道人不得止出婦太子謂婦「當出男子共食」如是至三不得止出男子共食已便去王問太子「汝何因知之」答曰「我母欲觀國中我為御車母出手令人見之我念女人能多欲便詐腹痛還入山見是道人藏婦腹中當有姦如是女人姦不可絕願大王赦宮中自在行來」王則勅後宮中其欲行者從志也師曰「天下不可信女人也

(一九)

昔有二人從師學道俱去到他國於道路見象迹一人言「此母象懷雌子象一目盲象上有一婦人懷女兒」一人言「爾何知」曰「以意思知也汝不信者前到當見之」二人俱及象悉如所言至後象與人俱生如是一自念「我與俱從師學我獨不見要」後還白師「我二人俱行此人見一象迹別若干要而我不解願師重開講我不偏頗也」師乃呼一人問「何因知此」答[7]「是師所常道者也我見象小便地知是雌象見其右足踐地深知懷雌也見道邊右面草不動知右目盲見象所止有小便知是女人見右足[A8]蹈地深知懷女我以纖密意思惟之耳」師曰「夫學當以意思惟[8]乙密乃達之也夫簡略者不至非師之過也

(二〇)

昔有婦人富有金銀與男子交通盡取金銀衣相追俱去到急水邊男子言「汝持財物來我先度之當還迎汝」男子便走去不還婦人獨住在水邊見狐捕取鷹捨取魚不得魚復失鷹婦謂狐「汝何癡甚捕兩不得一」狐言「我癡尚可汝癡劇我也

(二一)

昔龍王女出遊為牧牛者所縛捶國王出行界見女便解之便使去龍王問女「何因啼泣」女言「國王枉捶我」龍王曰「此王常仁慈何橫捶人」龍王冥作一蛇於床下聽王王語夫人「我行見小女兒為牧牛人所捶我解使去」龍王明日人現來與王相見語王「王有大恩在我許女昨行為人所捶得王往解之我是龍王也在卿所欲得」王言「寶物自多願曉[9]百畜獸所語耳」龍王言「當齋七日七日訖來語慎勿令人知也」如是王與夫人共飯見蛾雌語雄取飯雄言「各自取」雌言「我腹不便」王失笑夫人言「王何因笑」王默然後與夫人俱坐見蛾緣壁相逢[10]諍共鬪墮地王復失笑夫人言「何等笑」如[A9]是至三「我不語汝」夫人言「王不相語者我當自殺」王言「待我行還語汝」王便出行龍王化作數百頭羊度水有懷妊牸羊呼羝羊「汝還迎我」羝羊言「我極不能度汝」牸言「汝不度我我自殺汝不見國王當為婦死」羝羊言「此王癡為婦死耳汝便死謂我無牸羊也」王聞之王念「我為一國[11]不及羊智乎」王歸夫人言「王不為說者當自殺耳」王言「汝能自殺善我宮中多有婦女不用汝為」師曰「癡男子坐婦欲殺身也」

(二二)

昔有一國五穀熟成人民安寧無有疾病晝夜伎樂無憂也王問群臣「我聞天下有禍何類」答曰「臣亦不見也」王便使一臣至隣國求買之天神則化作一人於市中賣之狀類如猪持鐵鎖繫縛臣問「此名何等」答曰「禍母」曰「賣幾錢」曰「千萬」臣便顧之問曰「此何等食」曰「日食一升針」臣便家家發求針如是人民兩兩三三相逢求針使至諸郡縣擾亂在所患毒無憀臣白王「此禍母致使民亂男女失業欲殺棄之」王言「大善」便於城外刺不入斫不傷[12]掊不死積薪燒之身體赤如火便走出過里燒里過市燒市入城燒城如是過國遂擾亂人民飢餓坐厭樂買禍[13]所致

(二三)

昔有鸚鵡飛集他山中山中百鳥畜獸轉相重愛不相殘害鸚鵡自念「雖爾不可久也當歸[1]」便去却後數月大山失火四面皆然鸚鵡[2]遙見便入水以羽翅取水飛上空中以衣毛[3]間水灑之欲滅大火如是往來往來天神言「咄鸚鵡汝何以癡千里之火寧為汝兩翅水滅乎」鸚鵡曰「我由[4]知而不滅也我曾客是山中山中百鳥畜獸皆仁善[5]悉為兄弟我不忍見之耳」天神感其至意則雨滅火也

(二四)

佛與比丘俱行避入草中阿難問佛「何因捨道行草中」佛言「前有賊後三梵志當為賊所得」三人後來見道邊有聚金便止共取令一人還聚中市飯一人取毒著飯中殺二人「我當獨得金」二人復生意見來便共殺之已便食毒飯俱死[6]三各生惡意展轉相殺如是也

(二五)

昔有四姓藏婦不使人見[7]值青衣作地窟與琢銀兒相通夫後覺婦言「我生不行卿莫妄語」夫言「當將汝至神樹所」婦言「佳」持齋七日入齋室婦密語琢銀兒「汝當云何汝詐作狂亂[8]於市逢人抱持牽引之」夫齋竟便將婦出婦言「我生不見市卿將我過市」琢銀兒便抱持臥地在所為婦便哮呼其夫「何為使人抱持我」夫言「此狂人耳」夫婦俱到神所叩頭言「生來不作惡但為此狂所抱耳」婦則得活夫默然而慚婦人姧詐乃當如是也

(二六)

昔有一女行[9]嫡人諸女共送於樓上飲食相娛樂橘子墮地諸女共觀「誰敢下取得橘來當共為作飲食」當嫁女便下樓見一童子已取橘去女言童子「以橘相與」童子曰「汝臨嫁時先至我許我還橘不爾不相與」女言「諾」童子便與橘女得持還眾人共作[10]飲食送女至夫所女言「我有重誓願先見童子還為卿婦」夫便放去出城逢賊女向賊求哀「我有重誓當解」賊放去適前逢噉人鬼女叩頭願乞解誓鬼放去到童子門請前坐童子不干為設飲食以私金一餅送之師曰「如是夫童子四人皆善雖爾意有所在或有言夫勝者為持婦急言賊勝者為持財物急言鬼勝者為持飲食急言童子勝者為謙謙也

(二七)

[11]昔有婦人常曰「我無所亡」其子取母指鐶[12]擲去水中已[13]往問母金鐶所在母言「我無所亡」母後日請目連阿那律大迦葉飯時當得魚遣人於市買魚歸治於腹中得金鐶母謂子「我無所亡」子大歡喜往至佛所「我母何因有此不亡之福」佛言「昔有一仙人居北陰寒至冬天人人悉度山南時有老獨母貧窮不能行獨止為眾蓋藏器物人悉來還母以物一[14]一悉付還其主眾人皆歡喜」佛言「時獨母者是汝母前世護眾人物故得是無所亡福耳

昔有四姓家子為離越作小居處則足自容復作經行處後壽盡上生忉利天上得寶舍周匝四千里所欲自樂歡喜持天華散離越屋上天言「我作小泥屋耳乃得好殿舍念恩故來散華耳

(二八)

昔有三道人共相問「汝何因得道」曰「我於王國中觀蒲萄大盛好至晡時人來折[15]搣取悉敗狼藉在地我見覺無常緣是[16]得道也」一人曰「我於水邊坐見婦人搖手澡器臂鐶更相叩因緣合乃成聲我緣是得道也」一人曰「我於蓮華水邊坐見華盛好至晡有數十乘車來人馬於中浴悉取華去萬物無常乃爾我覺[17]是得道也

(二九)

昔有梵志大高才學問反駮論議造立無端彈易正要引虛為實牽物連喻莫當之者諸國遂師之後到舍衛國白日然火行城中人問曰「何以故如是」曰「國[18]無明故然火也」國王大恥之而懸鼓城門下募求明人有能折此人者時有一沙門入國問之「何以有此」答曰「王恥梵志[19]所為有明者捶鼓」沙門舉足踰之王聞大歡喜則請沙門梵志上殿飯食沙門語王「善哉是梵志智慧明達真是道人非奴非卒非擔死人種」梵志默然無以答伎樂同時作便取梵志著糞箕中掃迹驅逐出國相傳告語也

(三〇)

昔有沙門飯已[20]減除[21]粧飾面目整頓衣被[22]闚視前後阿難白佛言「此比丘非法乃爾」佛言[23]適從女中來餘態未盡故耳」比丘則現羅漢道般泥洹去也

(三一)

昔舍衛城外有家人婦為清信女戒行純具佛自至門分衛婦以飯著鉢中却作禮佛言「種一生十種十生百種百生[24]如是生萬生億得見諦道」其夫不信道德默於後聽佛[A10]呪願「瞿曇沙門言何若過甚哉施一鉢飯乃得爾所福復見諦道」佛言「卿從何所來」答曰「從城中來」佛言「汝見尼拘類樹高幾許」答曰「高四十里歲下數萬斛實其核大如芥子」答曰「少少耳」佛言「一升乎」答曰「一核耳」佛言「汝語何若過乎栽種一芥子乃高四十里歲下數十萬子」答曰「實爾」佛言「地者無知其報力爾何況歡喜持一鉢飯上佛其福不可稱量」夫婦心意開解應時得須陀洹道也

(三二)

昔有沙門已得阿那含道於山上煮草染衣時有失牛者遍求牛見山上有火煙便往視見釜中悉牛骨鉢化成牛頭袈裟化成牛皮人便以骨繫頭徇行國中眾人共見之沙彌見日已中[1]楗椎不見師至便入戶坐思惟見師乃人所辱則往頭面著足言「何因如此」曰「久遠時罪也」沙彌言「可暫歸食」兩人則放神足俱去沙彌未得道常有恚未除顧見清信士及國人國人乃取我師如此使龍雨沙石動此國令之恐怖念此適竟四面雨沙城塢屋室皆悉壞敗師言「我宿命一世屠牛為業故得此殃耳汝何緣作此罪乎汝去不須復與我相追」師曰「罪福如是可不慎矣

(三三)

昔有國王大臣五人一臣宿請佛佛不受臣則還因王請佛佛言「此臣今必命當終明日將誰復作福乎」臣嘗令相師相之「當兵死」常以兵自衛己亦拔劍持之夜極欲臥以劍付婦持之婦睡落劍斷其夫頭婦便啼叫言「君死」王則召四大臣問「汝曹營衛之[2]激修姦變其婦與相隨而[3]忽至此罪為誰在邊者」便斬四臣右手阿難問佛何因佛言「其夫前世作牧羊兒婦為白羊母其四臣前世作賊見兒牧羊便呼兒俱舉右手指令殺白羊母與五人烹之兒啼泣悲哀殺羊食賊如是展轉生死今世共會故畢其宿命罪也

(三四)

昔有大姓家富巨億常好惠施所求不違後生一男無有手足形體似魚名曰魚身父母終亡襲持家業寢臥室內又無見者時有力士仰王厨食恒懷飢乏獨牽十六車樵賣以自給又常不供詣此四姓求所不足「累年仰王飲食常不供足恒抱飢餓聞四姓[A11]貲財巨億故來乞匃」魚身請與相見示其形體力士退自思惟[4]力石乃爾近不如無手足人聯取其物」往到佛所問其所疑「世或有[5]豪尊如國王者死無手足殖富乃爾近我筋幹國中無敵而常抱餓飲食不足何緣如此」佛言「昔迦葉佛時魚身與此王共飯佛汝時貧窮驅使助之魚身具所當得已與王行而謂王言『今日有務不得俱行廢此事為斷我手足無異故』時行者今王是也不行失言者魚身是也時貧窮佐助者汝身是也」於是力士心意開悟即作沙門得阿羅漢道也

舊雜譬喻經卷上

作品集

註解


校注

[0510012] 吳【大】賢聖集吳亦烏年【宋】【元】 [0510013] 天竺三藏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0510014] 住【大】在【宋】【元】【明】 [0510015] 心【大】心心【宋】【元】【明】 [0510016] 白【大】曰【宋】 [0510017] 否【大】圮【宋】【元】【明】 [0510018] 下【大】下手【宋】【元】【明】 [0510019] 手【大】賈客偈答手【宋】【元】【明】 [0510020] 吾【大】鬼復說偈吾【宋】【元】【明】 [0510021] 是【大】賈客偈答是【宋】【元】【明】 [0510022] 志【大】鬼說偈歸依志【宋】【元】【明】 [0510023] 得【大】德【宋】【元】【明】 [0510024] 延敬【大】近然【宋】【元】【明】 [0511001] 女女之【大】汝小女【宋】【元】【明】 [0511002] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0511003] 差【大】瘥【宋】【元】【明】 [0511004] 佳【大】隹【宋】【元】【明】 [0511005] 入【大】去【宋】【元】【明】 [0511006] 止【大】上【宋】【元】【明】 [0511007] 乃【大】曰【宋】【元】【明】 [0511008] 使【大】𠆸【宋】【元】【明】 [0511009] 生【大】王【明】 [0511010] 主【大】王【明】 [0511011] 則【大】即【宋】【元】【明】 [0511012] 㛐【大】*嫂【明】* [0511013] 至【大】到【宋】【元】【明】 [0511014] 乘【大】承【宋】【元】【明】 [0511015] 堤【大】*提【明】* [0511016] 翁【大】公【宋】【元】【明】 [0511017] 上【大】*尚【宋】*【元】*【明】* [0512001] 語【大】復謂【宋】【元】【明】 [0512002] 飯【大】飯飯【宋】【元】【明】 [0512003] 曰【大】父曰【宋】【元】【明】 [0512004] 遙【大】逢【宋】【元】【明】 [0512005] 從【大】徒【宋】【元】【明】 [0512006] 博【大】*搏【宋】*【元】*【明】* [0512007] 漿【大】將【宋】【元】【明】 [0512008] 越【大】衛【宋】【元】【明】 [0512009] 一【大】一人【宋】【元】【明】 [0512010] 踰波邪【大】喻波耶【宋】【元】【明】 [0512011] 汝【大】以【宋】【元】【明】 [0512012] 湯【大】釜湯【宋】【元】【明】 [0512013] 羼【大】闡【宋】【元】【明】 [0513001] 欲【大】有【宋】【元】【明】 [0513002] 追【大】退【元】【明】 [0513003] 何【大】誰本何許【宋】【元】【明】 [0513004] 乙【大】已【明】 [0513005] 本師也【大】本師也次行有(昔有婦人傳告語也) (P. 515) 四文五百六十二字【宋】【元】【明】 [0513006] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0513007] 圖【大】由【宋】【元】【明】 [0513008] 盡【大】〔-〕【明】 [0513009] 客【大】奴【宋】【元】【明】 [0513010] 為之【大】之為【宋】【元】【明】 [0513011] 迴復【大】洄澓【宋】【元】【明】 [0513012] 迴【大】洄【宋】【元】【明】 [0513013] 滿【大】抱【宋】【元】【明】 [0514001] 更【大】重【明】 [0514002] 未【大】來【明】 [0514003] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0514004] 女人【大】女人面【宋】【元】【明】 [0514005] 當【大】尚【明】 [0514006] 池【大】洗【明】 [0514007] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0514008] 乙【大】一【明】 [0514009] 百【大】百鳥【宋】【元】【明】 [0514010] 諍【大】爭【宋】【元】【明】 [0514011] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0514012] 掊【大】棓【宋】【元】【明】 [0514013] 所致【大】所致也【宋】【元】【明】 [0515001] 耳【大】爾【宋】【元】【明】 [0515002] 遙【大】逢【宋】【元】【明】 [0515003] 間【大】潤【宋】【元】【明】 [0515004] 知而不滅【大】不知而滅【宋】【元】【明】 [0515005] 悉【大】要【宋】【元】【明】 [0515006] 三【大】三各【宋】【元】【明】 [0515007] 值【大】使【明】 [0515008] 頭【大】投【宋】【元】【明】 [0515009] 嫡【大】適【明】 [0515010] 飲【大】飯【宋】【元】 [0515011] (昔有婦人傳告語也)四文五百六十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】(P. 513) [0515012] 擲【大】摘【宋】【元】【明】 [0515013] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0515014] 一【大】二【宋】【元】【明】 [0515015] 搣【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】滅【大】 [0515016] 得【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0515017] 是得道【大】是道【宋】【元】得道【明】 [0515018] 【大】冥【宋】【元】【明】 [0515019] 所【大】雖爾意有所【宋】【元】【明】 [0515020] 減【大】滅【宋】【元】【明】 [0515021] 粧【大】莊【宋】【元】【明】 [0515022] 闚【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0515023] 適【大】適已【宋】【元】【明】 [0515024] 千【大】千種【宋】【元】【明】 [0516001] 楗椎【大】犍抵【宋】【元】【明】 [0516002] 激【大】徼【宋】【元】【明】 [0516003] 忽【大】必【宋】 [0516004] 力石乃爾【大】力子乃耳【明】力石乃耳【元】 [0516005] 豪【大】𠢕【元】【明】
[A1] 覊【CB】【麗-CB】羇【大】(cf. K30n1005_p0301c21)
[A2] 𢬜【CB】【麗-CB】挔【大】(cf. K30n1005_p0302a01)
[A3] 暝【CB】【麗-CB】瞑【大】(cf. K30n1005_p0302b15)
[A4] 貧【CB】【麗-CB】貪【大】(cf. K30n1005_p0305c04)
[A5] 雞【CB】【麗-CB】鷄【大】(cf. K30n1005_p0305c06)
[A6] 謂【CB】【麗-CB】為【大】(cf. K30n1005_p0305c08)
[A7] 重【CB】[-]【大】
[A8] 蹈【CB】【麗-CB】踏【大】(cf. K30n1005_p0307a13)
[A9] 是【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K30n1005_p0307b17)
[A10] 呪【CB】【麗-CB】咒【大】(cf. K30n1005_p0309b05)
[A11] 貲【CB】【麗-CB】資【大】(cf. K30n1005_p0310a09)

佳句

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