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佛說興起行經(卷2)


                  

佛說興起行經卷下

佛說地婆達兜擲石緣經第七

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是阿羅漢六通神足唯除一比丘——阿難也

是時佛告舍利弗「往昔過去世於羅閱祇城有長者名曰須檀大富多饒財寶七珍僮僕侍使產業備足子名須摩提其父須檀奄然命終須摩提有異母弟名修耶舍摩提心念『我當云何設計不與修耶舍分』須摩提復念『唯當殺之乃得不與耳』須摩提語修耶舍『大弟共詣耆闍崛山上有所論說去來』修耶舍曰『可爾』須摩提即執弟手上山既上山已將至絕高崖頭便推置崖底以石塠之便即命絕

佛語舍利弗「汝知爾時長者須檀者不則今父王真淨是也爾時子須摩提者則我身是弟修耶舍者則今地婆達兜是

佛語舍利弗「我爾時貪財害弟以是罪故無數千歲在地獄中燒煮為鐵山所塠爾時殘緣今雖得阿惟三佛故不能免此宿對我於耆闍崛山經行為地婆達[A1]兜舉崖石長六丈廣三丈以擲佛頭耆闍崛山神名金埤羅以手接石石邊小片迸墮中佛脚拇指即破血出

於是世尊即說宿命偈曰

「我往以財故  殺其異母弟
推著高崖下  以石塠其上
以是因緣故  久受地獄苦
於其地獄中  為鐵山所塠
由是殘餘[A2]  地婆達下石
崖片落傷脚  破我脚拇指
因緣終不朽  亦不著虛空
當護三因緣  莫犯身
今我成尊佛  得為三界將
阿耨大泉中  說此先世緣

佛語舍利弗「汝觀如來眾惡已盡諸善普具諸天帝王臣民一切眾生皆欲度之尚有宿緣不能得免況復愚冥未得道者舍利弗等當學如是莫犯身

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行

佛說婆羅門女[6]栴沙謗佛緣經第八

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是羅漢六通神足除一比丘——阿難也

佛告舍利弗「往昔阿僧祇劫前爾時有佛號名盡勝如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊時在波羅[7]㮈國與大比丘六萬八千眾皆是羅漢舍利弗爾時盡勝如來有兩種比丘一種比丘名無勝一種比丘名常歡無勝比丘者六通神足也常歡比丘者結使未除

「爾時波羅㮈城有長者名大愛有象七寶資財無極大愛長者有婦名曰善幻端正無比兩種比丘往來其家以為檀越善幻婦者供養無勝比丘衣被飲食床臥醫藥四事無乏供養常歡至為微薄何以故無勝比丘斷於諸漏六通具足常歡比丘結使未盡未成道故也常歡比丘見無勝比丘偏受供養[1]嫉妬意橫生誹謗曰『無勝比丘與善幻通不以道法供養自以恩愛供養耳』」

佛語舍利弗「汝知爾時盡勝如來弟子常歡者不則我身是欲知善幻婦人者則今婆羅門女[2]栴沙者是

佛語舍利弗「我爾時無故誹謗無勝羅漢以是罪故無數千歲在地獄中受諸苦痛今雖得佛為六師等諸比丘眾漏盡未盡及諸王臣民清信士女說法時以餘殃故多舌童女[3]帶杅起腹來至我前曰『沙門何以不自說家事乃說他事為汝今日獨自樂不知我苦耶何以故汝先共我通使我有娠今當臨月事[4]酥油養於小兒盡當給我』」

爾時眾會皆低頭默然時釋提桓因侍後扇佛以神力化作一鼠入其衣裏嚙於[5]帶杅忽然落地爾時諸四部弟子及六師徒等[6]杅墮地皆大歡喜揚聲稱慶欣笑無量皆同音罵曰「汝死赤吹罪物何能興此惡意誹謗清淨無上正真此地無知乃能容載如此惡物也」諸眾各說是時地即為[7]劈裂焰火[8]踊出女便墮中徑至阿鼻大泥犁中

大眾見此女現身墮泥犁阿闍世王便驚恐衣毛為竪即起叉手長跪白言「此女所墮今在何處

佛答大王「此女所墮名阿鼻泥犁

阿闍世王復問佛「此女不殺人亦不偷盜直妄語便墮阿鼻耶

佛語阿闍世王「我所說緣法有上意行

阿闍世王復問「何者為重何者為中何者為下

佛語阿闍世王「意行[9]最重口行處中身行在下」阿闍世王復問[10]佛答曰「身行麤現此事可見口行者耳所聞此二事者世間所聞見」佛語大王「意行者設發念時無聞見者此是內事眾行為意釘所繫

王復問佛「意不可見云何獨繫意釘耶

佛答王曰「若男子女人[11]設欲身行殺婬者先當思惟朝中人定何時可行也思惟何處可往」佛復語王「夫人作行先心計挍然後施行是故繫於意釘不在身口也」佛復語王「是口行者欲行口行時先意思惟『若在大會講論法時若在都坐斷當律時設問我者我當違反彼說此間非是已事若有是語者我當反之此受他意氣故作是語耳』若行此三事不著者復更作計當往鬪之曰『彼欲殺汝破汝壞汝汝當隨我語莫信他人』若作此兩舌者成於虛偽滅其正法命終之後墮於泥犁」佛語王「是故口行繫於意釘不繫身

王復問佛「何以故

佛答王曰「身三口四皆繫意釘意不念者身不能獨行是故身口繫意釘

於是世尊即說偈曰

「意中熟思惟  然後行二事
佯慚於身  未曾愧心意
先當慚於意  然後耻身
此二不離意  亦不能獨行

於是阿闍世王聞佛說法涕泣悲感佛問王「王何為[12]

王答曰「為眾生無智不解三事恒有損減是故悲耳此眾生但謂身口為大不知意為深奧世尊我本謂身口為大意為小今從佛聞[13]知意為大口為小

佛問王曰「本何以知身口大意為小今方云意大身口小耶

王復白佛「夫人殺生人皆見之若偷盜婬妷亦人所見此身三事天下盡見口行妄語惡口兩舌言不至誠此口四事天下所聞意家三事非耳所聞非眼所見是故眾生以眼見耳聞為大今聞佛說乃知心意為大口為小以是故口二事繫於意釘

佛復問王「云何知意釘為大口二事繫於意釘

王白佛言「此多舌女人欲設謗毀先心思念『當以繫杅起腹在大眾中說是輩事』又聞佛說是故我知意大口小

佛語大王「今云何解意大口小

王答[14]「設欲行事先心發念然後身口行之是故知意大口小

佛言「善哉善哉大王善解此事常當學此意大口小

說是法時眾中八十比丘漏盡意解二百比丘得阿那含道四百比丘得斯陀含道八百比丘得須陀洹道八萬天與人皆得法眼淨十萬人及非人皆受五戒二十萬[15]鬼神受三自歸

於是世尊說宿緣偈言

「盡勝如來時  我比丘多歡
毀謗於無勝  墮於地獄久
以是殘因緣  多舌童女來
在於大眾中  前立謗毀我
宿對終不滅  亦不著虛空
當護三因緣  莫犯身
今我成佛道  得為三界將
阿耨大泉中  自說先世緣

佛語舍利弗「汝觀如來眾惡已盡諸善普具諸天鬼神帝王臣民一切眾生皆欲度之尚不免此宿緣況汝愚冥未得道者舍利弗當護身

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部鬼神聞佛所說歡喜受行

佛說食馬麥宿緣經第九

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是羅漢六通神足

佛告舍利弗「過去久遠世時佛名[1]毘婆葉如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊在槃頭摩跋城中與大比丘眾十六萬八千人俱王名槃頭與群臣庶民清信士女以四事供養毘婆葉如來及眾終已無乏爾時城中有婆羅門名因提耆利[2]達梵志四圍典籍亦知尼[3]揵筭術及婆羅門戒教五百童子

「王設會先請佛佛便默然許之王還具饌種種濃美及設床座氍氀𣰅㲪辦已畢王執香爐於座上長跪啟曰『今時已到唯願屈尊』時毘婆葉佛見時已至便勅大眾著衣持鉢當就王請大眾圍遶往詣王宮就座而坐王即下食手自斟酌種種餚饍

「爾時有一比丘名曰彌勒時病不行佛及大眾食已各還還時皆為諸病比丘請食過梵志[4]見食香美便興妬嫉意曰『此髠頭沙門正應食馬麥不應食此甘饌之供』告諸童子『汝等見此髠頭道人食於甘美餚饍不』諸童子曰『爾實見此等師主亦應食馬麥』」

佛語舍利弗「汝知爾時山王婆羅門不則我身是爾時五百童子者今五百羅漢是爾時病比丘彌勒者則今彌勒菩薩是」佛語舍利弗「我爾時興[5]妬嫉意言是輩不應食甘饍正應食馬麥耳及卿等亦云如是以是因緣我及卿等經歷地獄無數千歲今雖成佛爾時殘緣我及卿等於毘蘭邑故食馬麥九十日我爾時不言與佛馬麥但言與比丘以是故我今得食㨶麥[6]以卿等加言當與佛麥故今日卿等食著皮麥耳

於是世尊說宿緣偈言

「我本為梵志  所學甚廣博
教授五百童  在於樹園中
在毘葉佛世  形罵諸比丘
不應食粳粮  正應食馬麥
汝等童子說  實如師所道
并及此等師  亦應食馬麥
以是因緣故  久受地獄苦
爾時殘餘殃  亦五百比丘
婆羅門時請  當會[7]毘蘭邑
與卿食馬麥  九十日不減
因緣終不朽  亦不著虛空
當護三因緣  莫犯身
今我成佛道  得為三界將
阿耨大泉中  自說先世緣

佛語舍利弗「汝觀如來眾惡已盡諸善普具諸天帝王臣民一切眾生皆欲度之尚不能得免宿世餘殃況愚冥未得道者

佛語舍利弗「當學護三因緣莫犯身舍利弗當學如是

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部鬼神聞佛所說歡喜受行

佛說苦行宿緣經第十

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是阿羅漢六通神足唯除一比丘——阿難也

是時佛告舍利弗「往昔波羅㮈城邊去城不遠有多[8]獸邑中有婆羅門為王太史國中第一有一子頭上有自然火鬘因以為名[9]婆首端正有三十相梵志典籍圖書[A3]讖記無事不博外道禁戒及諸算術皆悉明練時有一瓦師子名難提婆羅與火鬘少小親友心相敬念須臾不忘瓦師子精進勇猛慈仁孝順其父母俱盲供養二親無所乏短難提婆羅雖為瓦師手不掘地亦不使人掘唯取破[A4]崩岸及鼠壤和以為器成好無比若有男子女人欲來買者以穀豆置地取器而去初不爭價數亦不取金財帛唯取穀米供食而已

「迦葉如來所住精舍去多獸邑不遠與大比丘眾二萬人皆是羅漢護喜語火鬘曰『共見迦葉如來去乎』火鬘答曰『護喜用見此髠頭道人為直是髠頭人耳何有道哉佛道難[10]可得』如是至三護喜後日復語火鬘曰『共至水上澡浴乎』火鬘答曰『可爾』便共詣水澡浴已著衣服護喜舉右手遙指示曰『迦葉如來精舍去是不遠可共暫見不』火鬘答曰『護喜用見此[11]髠頭道人為髠頭道人何有佛道佛道難得』護喜便捉火鬘衣牽曰『共至迦葉佛去來[1]去佛甚近不遠』火鬘便脫衣捨走護喜逐後捉腰帶挽曰『為可暫共見佛便還耶』火鬘復解帶捨走曰『我不欲見此髠頭沙門』護喜便捉其頭牽曰『為一過共見佛去來』」

佛語舍利弗「爾時波羅㮈國俗諱捉人頭捉頭者法皆斬刑火鬘代其驚怖心念曰『此瓦師子分死捉我頭耶[2]護喜語火鬘曰『爾我死終不相置要當使卿見佛』火鬘心念『此非小事必當有好事耳乃使此人分死相捉』火鬘曰『放我頭我隨子去耳』護喜即放火鬘便還結頭著衣服即相隨共詣迦葉佛所

「護喜禮迦葉如來足於一面坐火鬘直立舉手問訊而已便坐一面護喜叉手白迦葉佛言『此火鬘者多獸邑中太史之子是我少小親友然其不識三尊不信三寶不見佛不聞法不供養眾僧願世尊開化愚冥使其信解』火鬘童子熟視世尊從頭至足從足至頭覩佛相好威容巍巍諸根寂定純淑調和以三十二相嚴飾其體八十種好以為姿媚儀如娑羅樹花身猶須彌山無能見其頂面如月滿光如日明身色如金山火鬘見佛相好已便[3]心念曰『我梵讖記所載相好今佛盡有唯無二事耳

「火鬘於是說偈問曰

「『所聞三十二  大士之相好
於此人中尊  唯不覩二事
豈有丈夫體  猶如馬藏不
寧有廣長舌  覆面舐頭不
願為吐舌示  令我決狐疑
[4]我見乃當知  如經所載不

「於是迦葉如來便出廣長舌相以覆其面上及肉髻并覆兩耳七過舐頭縮舌入口色光出照大千世界蔽日月明乃至阿迦[5]膩吒天光還遶身七匝從頂上入迦葉如來以神足力現陰馬藏令火鬘獨見餘人不覩火鬘童子具足見佛三十二相無一缺減[6]踊躍歡喜不能自勝

「迦葉如來為火鬘童子說法說何法說菩薩斷功德法『何等為斷菩薩功德法身行惡口言惡意念惡身不可行而行口不可言而言意不可念而念云何菩薩身不可行而行者後作佛時身形短小族姓子是為菩薩身不可行而行報也云何菩薩口不可言而言者後出家學時力極勤苦乃當得佛族姓子是為菩薩口不可言而言報云何菩薩意不可念而念者菩薩後成佛時境內眾僧常不和合在在處處共相是非族姓子是為菩薩心不可念而念報族姓子是為菩薩三惡行對族姓子當棄是

「於是火鬘童子即退前禮佛足長跪叉手白佛言『我今懺悔身不可行而行口不可言而言意不可念而念願世尊當受我此懺悔從今已往不復敢犯』如此懺至三迦葉如來默然受之火鬘童子護喜童子俱起稽首佛足辭退而還

「火鬘童子於中路[7]忽思惟向三惡報便報護喜曰『卿為失利不為得利卿為無利不為有利我不應見卿面不喜聞卿名』護喜答曰『何以故爾』火鬘曰『卿早從迦葉佛[8]深法寶何能在家而不作道』護喜答曰『卿不知我父母年老又復俱盲供養二親何由出家我亦久欲為道耳若我出家為道者父母便當命終以是故不得出家耳』火鬘語護喜曰『我從迦葉佛聞菩薩行三惡緣對不復樂在家我欲從此還至佛所求為比丘』護喜報曰『善哉善哉火鬘得思惟力耶便可時還所以然者佛世難值故也』火鬘童子即抱護喜已便遶三匝叉手謝曰『我設有身過於卿者願見原恕[9]苦卿指授正真大道

「於是火鬘童子說[10]頌讚曰

「『仁為我善友  法友無所貪
導我以正道  是友佛所譽

「火鬘童子於是說偈已遶護喜三匝已還詣精舍迦葉佛所稽首佛足兩膝跪地叉手白佛言『寧可得從迦葉如來[11]鬚髮入道受具足戒不』」佛語舍利弗「迦葉即度火鬘童子為道授其具足戒

佛語舍利弗「汝知爾時火鬘童子不則我身是火鬘父者今父王真淨是爾時瓦師童子護喜者我為太子在宮婇女時夜半作瓶天子來謂我曰『時到可出家去為道』者是舍利弗此護喜者頻勸我出家則是作道善知識也

佛語舍利弗「我前向護喜作惡語道『迦葉佛髠頭沙門[12]何有佛道佛道難得』以是惡言故臨成阿惟三佛時六年受苦行舍利弗爾時日食一麻一米大豆小豆我如是雖受辛苦於法無益我忍飢渴寒熱風雨[13]虻之苦身形枯燥[14]乎我成佛道實無所得舍利弗我六年苦行者償先緣對畢也然後乃得阿耨三耶三菩阿惟三佛耳

於是世尊說宿緣偈曰

「我昔火鬘童  向於護喜說
『髠頭何有佛  佛道甚難得
以是因緣故  六年日不減
受此勤苦行  望得成佛道
不以是苦行  能得成佛道
非道而行求  因緣自纏繞
宿緣終不朽  亦不著虛空
當護三因緣  莫犯身
今我成佛道  得為三界將
阿耨大泉中  自說先世緣

佛語舍利弗「汝觀如來眾惡已盡[1]善普具諸天人神鬼乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒一切眾生皆欲度之我猶[2]不免宿對況復愚冥未得道者舍利弗當學護身三口四意三舍利弗當學如是

佛說如來先世因緣時萬一千天子得須陀洹道八千龍皆受五戒五千夜叉受三自歸

阿耨大龍王叉手白佛「世尊於我泉上受我供養說宿命因緣法使我將來成佛時莫有如此因緣使我眾惡皆盡作真淨如來

佛語阿耨大龍王「汝欲得如是願者當極護身不令犯者可得如上所願眾惡消盡作真淨如來

阿耨大龍王聞佛所說踊躍歡喜以天栴檀香散佛及五百羅漢上

佛於是為諸天說安慰法「何謂安慰法行布施法行持戒法行生天道法行斷欲法行斷三惡道法行無漏法行清淨法

佛說如是已與諸比丘各離本花[3]比丘圍遶佛踊在虛空高七多羅以神足飛行猶鳥翔雲徐徐而還在羅閱祇竹園精舍

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王八部鬼神歡喜受行

佛說興起行經卷下

作品集

註解


校注

[0170006] 栴【大】旃【明】 [0170007] 㮈【大】*柰【明】* [0171001] 嫉妬【大】妬嫉【宋】【元】【明】 [0171002] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0171003] 帶杅【大】舞盂【宋】【元】【明】 [0171004] 酥【大】蘇【宋】 [0171005] 帶杅【大】舞盂【宋】盂帶【元】【明】 [0171006] 杅【大】*盂【宋】*【元】*【明】* [0171007] 劈【大】擘【宋】 [0171008] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0171009] 最【大】意【元】 [0171010] 佛【大】佛何以故【元】【明】 [0171011] 設【大】說【元】 [0171012] 涕【大】涕泣【元】【明】 [0171013] 知【大】至【明】 [0171014] 曰【大】言【元】【明】 [0171015] 鬼【大】〔-〕【宋】 [0172001] 毘【大】*比【宋】*【元】*【明】* [0172002] 達【大】遠【明】 [0172003] 揵【大】犍【元】【明】 [0172004] 山【大】山梵志山王【元】山梵志山主【明】 [0172005] 妬嫉【大】嫉妬【宋】【元】【明】 [0172006] 仁【大】人【宋】【元】【明】 [0172007] 毘【大】比【宋】此【元】【明】 [0172008] 獸【大】*狩【宋】*【元】*【明】* [0172009] 婆【大】姿【宋】【元】【明】 [0172010] 可【大】不【元】【明】 [0172011] 髠【大】*禿【宋】*【元】*【明】* [0173001] 去佛【大】佛去【宋】【元】【明】 [0173002] 護喜語火鬘【大】火鬘語護喜【宋】 [0173003] 心念【大】念心【宋】【元】【明】 [0173004] 我【大】寧【宋】 [0173005] 膩【大】貳【宋】【元】 [0173006] 踊【大】勇【宋】 [0173007] 忽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0173008] 深【大】佛【宋】【元】【明】 [0173009] 苦【大】若【宋】【元】【明】 [0173010] 頌【大】偈【明】 [0173011] 鬚【大】剃【宋】【元】【明】 [0173012] 何有【大】有何【宋】【元】【明】 [0173013] 虻【大】蟲【宋】【元】【明】 [0173014] 乎【大】呼【元】【明】 [0174001] 善普具諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0174002] 不【大】未【元】【明】 [0174003] 座【大】坐【宋】【元】【明】
[A1] 兜【CB】【麗-CB】兕【大】(cf. K20n0804_p1050b04)
[A2] 殃【CB】【麗-CB】殀【大】(cf. K20n0804_p1050b11; T04n0197_p0168a02)
[A3] 讖【CB】【麗-CB】纖【大】(cf. K20n0804_p1053b02)
[A4] 牆【CB】【麗-CB】墻【大】(cf. K20n0804_p1053b08; T04n0197_p0165a22)

佳句

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