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佛說興起行經(卷1)


                  
No. 197

佛說興起行經序

所謂崑崙山者則閻浮利地之中心也山皆寶石周匝有五百窟窟皆黃金常五百羅漢居之阿耨大泉外周圍山山內平地泉處其中泉岸皆黃金以四獸頭出水其口各遶一匝已還復其方出投四海象口所出者則黃河是也其泉方各二十五由延深三厥劣——一厥劣者七里也泉中有金臺臺方一由延臺上有金蓮華以七寶為莖如來將五百羅漢常以月十五日於中說戒因舍利弗問佛十事宿緣後以十五日時將本弟子說訖乃止如是至九往所以十問而九答者以木[33]槍之對人間償之欲示人宿緣不可逃避故也又阿耨泉中非有漏礙形所可周[34][35]唯有阿難為如來所接也所以慇懃告舍利弗者欲化諸龍故也

佛說興起行經[1]卷上([2]一名嚴[3]誡宿緣經出雜藏)

聞如是一時  佛在摩竭國
普為眾生故  止於竹園中
佛語諸比丘  及神足羅漢
「各齎所乞[4]  共至阿耨泉
路由五姓國  將諸比丘眾
於中共乞食  比丘五百人
以神足飛下  比丘僧圍遶
到阿耨大泉  世尊坐其中
世尊食已訖  諸比丘故食
當於[5]飯食時  地為大震動
比丘問世尊  「此[6]地何為[7]
世尊便為說  愍此眾生動
「地獄有罪人  極行眾逆惡
鬼神有千人  斫其兩大肋
須臾不休息  斧斤皆燒赤
斫滿[8]正千歲  力極乃得斷
「作何等罪  乃致此苦痛
此肋大爾許  使地為震動
「此本世間人  恒[9]喜婬他妻
坐貪色欲故  又殺清信士
以是宿緣故  致得此大身
鬼神有千人  恒斫此兩[10]
世尊說如是  佛問諸四道
「汝等作何緣  各各可自說
神通大弟子  能繼轉法輪
智慧舍利弗  起問於世尊
「世尊無雙比  無事不見聞
世尊先自說  宿世諸因緣
[11]陀生惡謗  望得其敬事
無故誹謗[12]  此是何因緣
[13]坐奢彌跋提  此五百比丘
無故相誹謗  此是何因緣
何為得頭痛  誅殺五親時
諸節皆疼痛  及患脊背[14]
剛木[15]槍刺脚  調達崖石擲
[16]垖破脚拇指  此是何因緣
多舌童女人  [17][18]杅起其腹
無故來相謗  在於大眾中
又在毘蘭邑  三月食馬麥
國師梵志請  此是何因緣
在於欝祕地  苦行足六年
斷息禪羸瘦  此是何因緣
世尊為演說  「舍利弗諦聽
今當盡為說  先世所行緣

佛說孫陀利宿緣經第一

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘五百人俱皆是阿羅漢——六通神足大有名稱端正姝好各有眾相不長不短不白不黑不肥不瘦色猶紅蓮華皆能伏心意——唯除一比丘何者阿難是也

舍利弗自從華座起整衣服偏露右臂右膝跪蓮華[19]向佛叉手問世尊言「世尊無事不見無事不聞無事不知世尊無雙比眾惡滅盡諸善普備諸天龍神帝王臣民一切眾生皆欲度之世尊今故現有殘緣願佛自說此緣使天人眾生聞者開解以何因緣孫陀利來誹謗以何因緣坐奢彌跋提被謗及五百羅漢以何因緣世尊頭痛以何因緣世尊骨節疼痛以何因緣世尊脊背強以何因緣剛木刺其脚以何因緣地婆達兜以崖石擲以何因緣多舌女人帶杅大眾中有漏無漏前來相誹謗曰『何以不自說[20]家事乃為他說為我今臨產當須[21]酥油』以何因緣於毘蘭邑與五百比丘食馬麥以何因緣在欝祕地苦行經六年謂呼當得佛

佛語舍利弗「還復華座吾當為汝說先世諸因緣」舍利弗即便還復本座阿耨大龍王聞佛當說[22]緣法踊躍歡喜即為佛作七寶交露蓋蓋中雨栴檀末香周遍諸座無數諸天龍鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒皆來詣佛叉手作禮圍遶而立

佛便為舍利弗說「往昔過去世波羅[23]㮈城中有博戲人名曰淨眼巧於歌戲爾時有婬女名曰鹿相端正姝好嚴淨無比時淨眼往至鹿相所語此女曰『當共出外詣樹園中求於好地共相娛樂』女答曰『可爾』鹿相便歸莊嚴衣服詣淨眼家淨眼即嚴駕好車與鹿相共載出波羅㮈城至於樹園共相娛樂

「經於日夜淨眼覩其衣服珍妙便生貪心『當殺此女取其衣服』復念『殺已當云何藏之』時此園中有辟支佛名樂無為去其所止不遠淨眼又念『此辟支佛晨入城乞食後我當殺鹿相埋其廬中[24]衣而歸誰知我處』明旦辟支佛即入城乞食淨眼於後便殺鹿相[25]衣服取埋屍著樂無為廬中平地如故便乘車從餘門入城

「爾時波羅㮈國王名梵達國人不見鹿相遂徹國王眾人白王『鹿相不見』王即召群臣[1]遍詣里巷戶至[2]覔之諸臣受教如命覔之遍覔不得便復出城見樹間眾鳥飛翔其上眾人便念『城中已遍不得此必有以當共往彼』即尋便往到樂無為廬前搜索得屍諸臣語樂無為曰『已行不淨胡為復殺』辟支佛默然不答問如此至三不答如前樂無為手脚著土此是先世因緣[3]默不答

「眾臣便反縛樂無為拷打問辭樹神人現[4]出半身語眾人曰『莫拷打此人』眾臣曰『何以不打』神曰『此無是法終不行是』諸臣雖聞神言不肯聽用將此樂無為徑詣王所白王曰『此道士行不淨已又復殺[5]』王聞是語瞋恚大喚語諸大臣『看是道士行於非法應當爾耶』王勅諸臣『急縛驢駄打鼓遍巡然後出城南門將至樹下[6]鐵鉾䂎之貫著竿頭[7]聚弓射之若不死者便[8]斬其頭』諸臣受教急縛驢駄打鼓巷至巡之國人見之皆怪所以或有信者或不信者眾人集觀喚呼悲傷

「於[A1]淨眼在破牆中藏聞眾人云云聲便於牆中傾顧盜視見樂無為反縛驢駄眾人逐行見已心念『此道士無故見抂當死此不應有愛欲我自殺鹿相非道士殺我自受死當活道士』淨眼念已便出走趣大眾[9]普喚上官曰『莫困殺此道士非道士殺鹿相是我殺之耳願放此道士縛我隨罪治我』諸上官皆驚愕曰『何能代他受罪』即共解辟支佛縛便捉淨眼反縛如前諸上官等皆向辟支佛作禮懺悔『我等愚癡無故抂困道士當以大慈原赦我罪莫使我將來受此重殃』如是至三樂無為辟支佛默然不答

「辟支佛心念『我不宜更入波羅㮈城乞食我但[10]當於此眾前取滅度耳』辟支佛便於眾前踊升虛空於中往反腰以下出煙腰以上出火或復腰以下出火腰以上出煙或左脇出煙右脇出火或左脇出火右脇出煙或腹前出煙背上出火或腹前出火背上出煙或腰以下出火腰以上出水或腰以下出水腰以上出火或左脇出[11]右脇出[12][13]或左脇出水右脇出火或腹前出水背上出火或腹前出火背上出水或左肩出水右肩出火或左肩出火右肩出水或兩肩出水或兩肩出火然後舉身出煙舉身出火舉身出水即於空中燒身滅度於是大眾皆悲涕泣或有懺悔或有作禮者取其舍利於四衢道起偷婆

「諸上官即將淨眼詣王梵達『此人殺鹿相非是道士殺』王便瞋此監司『前時何為妄白虛事云此[14]人殺人今云非也乃使我作虛妄之人抂困道士』諸臣白王『於時頻問道士何為殺人也時道士默不見答[15]又手脚復著土以是故臣等謂呼其殺人』王便勅臣『驢駄此人於城南先以鉾䂎之然後立竿貫頭聚弓射之若不死者便斫其頭』諸臣受教即以驢駄打鼓遍巡已出城南詣樹下[16][17]鉾䂎貫木聚弓射之然後斫頭

佛語舍利弗「汝乃知爾時淨眼者不則我身是舍利弗汝復知鹿相者不則今孫陀利是舍利弗汝知爾時梵達王不則今執[18]杖釋種是舍利弗[19]我爾時殺鹿相抂困辟支佛以是罪故無數千歲在泥犁中煮及上劍樹無數千歲在畜[20]生中無數千歲在餓鬼中爾時餘殃今雖作佛故獲此孫陀利謗

於是佛自說宿命因緣偈曰

「我先名淨眼  乃是博戲人
辟支名樂無  無過致困苦
此有真淨行  為眾所擾惱
毀辱而縛束  復欲驅出城
見此辟支佛  困辱被繫縛
我起慈悲心  使令得解脫
以是因緣故  久受地獄苦
乃爾時殘殃  今故被誹謗
我今斷後生  便盡於[21]是世
坐此孫陀利  故得其誹謗
因緣終不脫  亦不著虛空
當護三因緣  終始不可犯
我自成尊佛  得為三界將
故說先因緣  阿耨大泉中

佛語舍利弗「汝觀如來眾惡皆盡諸善普備能度天龍鬼神帝王臣民[22]蠉飛蠕動皆使得[23]無為安樂雖有是功德猶不免於宿緣況復愚冥未得道者不攝身此等當如何

佛語舍利弗「汝當學是及諸羅漢并一切眾生當護身三口四意三舍利弗汝當學是并及一切

佛說是時舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王鬼神乾沓和阿須[24]迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行

佛說奢彌跋宿緣經第二

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是羅漢六通神足唯除一比丘——阿難也

是時佛告舍利弗「過去久遠九十一劫是時有王名曰善說城名善說所造有一婆羅門名延如達好學廣博[1][2]三部天文圖讖占相[3]藝術曉七種書及外道教[4]解了眾法世俗典籍相有三十常教學五百豪族童子復有一婆羅門名曰梵天大富饒財七珍侍使僕從婦名淨音端正[5]姝妙容貌第一性行和調無嫉妬心延如達以梵天為檀越婦淨音供養延如達飲食衣被床臥坐具病瘦醫藥

「有一辟支佛名曰愛學往到城內[6]執衣持鉢行欲乞食偶至梵天門[7]時淨音見辟支佛衣服整齊行步詳審六根寂定心甚愛樂即請供養曰『自今已去衣被飲食床臥醫藥常從我受當為我故受我請』淨音即以濃美飲食滿鉢與之辟支佛受已執鉢升[8]七反迴旋飛還所止時城內人見此神足曰『國有是[9]我等有福』舉國歡喜供養無厭

「淨音供養辟支佛日進待延如達遂薄延如達自覺薄已厚彼便興妬嫉誹謗之言『此道士實無[10]戒德何以故[11]與此淨音作不淨行故也以是故厚供養之』延如達告五百弟子曰『此道士犯戒無精進行諸童子各歸家宣令曰「此道士無有淨行與淨音通」』諸童子曰『爾如師所言此道士實有婬欲心』五百童子受教入城至巷宣令曰『此道士有婬欲心與淨音通』國人咸疑『神足如是有此穢聲耶』此聲經七年乃斷後辟支佛現十八變取於滅度眾人乃知延如達為虛妄辟支佛為清淨

佛語舍利弗「汝知爾時延如達不則我身是爾時梵天者憂填王是爾時淨音者奢彌跋是爾時五百童子者今五百羅漢是

佛語舍利弗「我爾時因失供養故便生妬嫉心與汝等共誹謗辟支佛以是因緣與汝等共入地獄鑊湯見煮無數千歲由是餘殃今雖得佛故與汝等有奢彌跋之謗也

於是世尊說先世因緣偈曰

「我先為梵志  廣學外四部
[12]止於樹園中  教授五百童
有一辟支佛  清淨有神足
見是得供養  無故橫相謗
還語諸童子  道士不淨行
我適說是時  童子皆歡喜
童子聞是已  遍行諸里巷
盡向眾人說  道士犯不淨
以是因緣故  經歷地獄久
我及汝曹等  [13]更是無限苦
由是殘因緣  是眾五百人
無故被誹謗  坐此奢彌跋
我今在末世  成於無上道
無故而[14]誹謗  坐此奢彌跋
如來成尊佛  三界之大將
阿耨大池中  自說本世緣

佛告舍利弗「汝觀如來眾漏已盡諸善普具慈愍天人[15]乃至蠕動皆欲使濟度雖有此功德猶不免於宿緣況復愚[16]未識道者

佛語舍利弗「汝當學是及諸羅漢一切眾生皆當學是

佛語舍利弗「汝當護身三口四意三舍利弗當學如是

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍[17]鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行

佛說頭痛宿緣經第三

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘五百人俱皆是[18]阿羅漢六通神足唯除一比丘——阿難也

佛告舍利弗「過去久遠世於羅閱祇大城中時穀貴飢饉人皆捨取白骨打煮飲汁掘百草根以續微命以一升金貿一升穀爾時羅閱祇有大村數百家名曰吱[19](九支反)村東不遠有池名曰多魚吱越村人將妻子詣多魚池止於池邊捕魚食之時捕魚人[20]採魚著岸上在陸而跳

「我爾時為小兒年適四歲見魚跳而[21]時池中有兩種魚一種名䴸一種名多舌此自相語曰『我等不犯人[22]被見食我等後世要當報此』」

佛語舍利弗「汝識爾時吱越村人小不則今迦毘羅越國諸釋種是爾時小兒者我身是爾時䴸魚者毘樓勒王是爾時多舌魚者今毘樓勒王相師婆羅門名惡舌者是爾時魚跳我以小杖打魚頭以是因緣墮地獄中無數千歲我今雖得[23]阿惟三佛由是殘緣故毘樓勒王伐釋種時我得頭痛

佛語舍利弗「汝知我云何頭痛舍利弗我初得頭痛時語阿難[24]『以四升鉢盛滿冷水來』阿難如教持來以指抆額上[A2]汗渧水中水即尋消滅猶如終日炊空大釜投一[1]渧水水即燋燃頭痛之熱其狀如是假令須彌山邊旁出[2]亞崖一由延至百由延值我頭痛熱者亦當消盡舍利弗如來頭痛如是

佛爾時說宿緣偈曰

「先世吱越村  有一吱越子
捕魚置岸上  以杖[3]敲其頭
以是因緣故  經歷地獄久
名曰黑繩獄  燒煮甚久長
由是殘因緣  今得頭痛熱
殺是諸釋時  惡行毘樓勒
此緣終不化  亦不著虛空
當共自謹慎  防護身口意
我自成尊佛  得為三界將
故說先世緣  阿耨大泉中

佛語舍利弗「汝見如來眾惡已盡諸善普具欲使天鬼神帝王臣民皆念其善[4]猶有此緣況復愚冥未得道者

佛語舍利弗「汝當學是及諸羅漢一切眾生[5]當學是

佛語舍利弗「汝當護身三口四意三舍利弗當學是

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行

佛說骨節煩疼因緣經第四

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是阿羅漢六通神足唯除一比丘——阿難也

佛語舍利弗「往昔久遠世於羅閱祇城中有一長者子得熱病甚困其城中有一大醫子別識諸藥能治眾病長者子呼此醫子曰『為我治病愈大與卿財寶』醫子即治長者子病[6]得差既差之後不報其功長者子於後復病復命治之差不答勞如此至三不報如前

「後復得病續喚治之醫子念曰『前已三差而不見報』長者子曰『卿前後治我未得相報今好治我差當[7]併報』醫子念曰『見欺如此至三如誑小兒我今治此當令[8]命斷』即便與非藥病遂增劇便致無常

佛語舍利弗「汝知爾時醫子不則我身是爾時病長者子者地婆達兜是也

佛語舍利弗「我爾時與此長者子非藥致令無常以是因緣數千歲受地獄燒煮及畜生餓鬼由是殘緣今雖得作佛故有骨節煩疼病生

於是佛說宿緣頌曰

「我往為醫子  治於長者兒
瞋恚與非藥  由此致無常
以是宿因緣  久受地獄苦
爾時餘因緣  故致煩疼患
因緣終不滅  亦不著虛空
以是三因緣  盡護身
我自成尊佛  得為三界將
故說先世緣  阿耨大泉中

佛語舍利弗「汝見如來眾惡已盡諸善普具欲使天鬼神帝王臣民皆念其善猶有此緣況復愚冥未得道者

佛語舍利弗「汝當學是及五百羅漢一切眾生皆當學是

佛語舍利弗「汝當護身三口四意三舍利弗汝當學是

佛說是已舍利弗及五百羅漢阿耨大龍王鬼神乾沓和阿須倫迦樓羅甄陀羅摩休勒聞佛所說歡喜受行

佛說背痛宿緣經第五

聞如是

一時佛在阿耨大泉與大比丘眾五百人俱皆是羅漢六通神足唯除一比丘——阿難也

於是佛語舍利弗「往昔久遠世時於羅閱祇時大節日聚會時國中有兩姓力士一姓剎帝利種一姓婆羅門種亦來在會時兩力[9]士共相撲婆羅門力士語剎帝利力士曰『卿莫撲我我當大與卿錢寶』剎帝利便不盡力戲令其屈伏也二人俱得稱皆受王賞婆羅門力士竟不報剎帝利力士所許到後節日復來聚會相撲婆羅門力士復求首剎帝利力士如前相許剎帝利[10]力士復饒不撲得賞如上復不相報如是至三

「後[11]節復會婆羅門力士重語剎帝利力士曰『前後所許當一時併報』剎帝利力士心念曰『此人數欺我既不報我又侵我分我今日當使其消』是剎帝利便乾笑語曰『卿誑我滿三今不復用卿物』便右手捺項左手捉[12]袴腰兩手[13]蹙之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使眾人見然後撲地墮地即死王及群臣皆大歡喜賜金錢十萬

佛語舍利弗「汝知爾時剎帝利力士撲殺婆羅門力士者不則我身是婆羅門力士者地婆達兜是

佛語舍利弗「我爾時以貪恚故撲殺此力士以是因緣墮地獄中燒煮榜治經數千歲今我已成阿惟三佛諸漏已盡爾時殘緣今故有此脊痛之患

於是世尊自說宿緣頌曰

「節會共相撲  意欲屈彼人
一舉撲著地  令其脊中折
以是因緣故  久受地獄苦
先世殘餘殃  故致脊痛患
此緣終不滅  亦不著虛空
護是三因緣  莫犯身
我自成尊佛  得為三界將
阿耨大泉中  自說宿世緣

佛語舍利弗「汝見如來眾惡已盡諸善普具諸天帝王臣民一切眾生皆欲令得[1]尚不免餘殃況復愚癡未得道者

佛語舍利弗「汝等當學是護身三口四意三

佛說是已舍利弗及五百羅漢八部鬼神聞佛所說歡喜受行

佛說木槍刺脚因緣經第六

聞如是

一時佛在羅閱祇竹園精舍與大比丘僧五百人俱世尊晨旦著衣持鉢與五百比丘僧及阿難圍遶共入羅閱祇城乞食家家遍至見此里中有破剛木者有一片木長尺二迸在一邊於佛前立佛便心念「此是宿緣我自作[2]自當受之」眾人聞見皆共聚觀大眾見之驚愕失聲佛復心念「今當現償宿緣使眾人見信解殃對不敢造惡

佛便踊在虛空去地一[3]木槍逐佛亦高一刃於佛前立佛復上二刃三刃四刃乃至七刃槍亦隨上七刃世尊復上高一多羅槍亦高一多羅佛復上乃至七多羅槍亦隨上立於佛前佛復上高七里槍亦高七里佛復上高十里槍亦如是佛復上高一由延槍亦隨之[4]佛復上七由延槍亦上隨之

佛於空中化作青石厚六由延縱廣十二由延佛於上立槍便穿石出在佛前立佛復於空中化作水縱廣十二由延深六由延於水上立槍復過水於佛前立佛復於空中化作大火縱廣十二由延高六由延於焰上立槍亦過焰至佛前立佛復於空中化作旋風縱廣十二由延高六由延於風上立槍從傍邊斜來趣佛前立

佛復上至四天王宮殿中住槍亦來上至佛前立佛復上至三十三天[5]壁方一由延琉璃石佛於上立槍亦來上在佛前立佛去後四天王相告曰「佛畏此木槍槍亦逐不置」皆共僉然不悅從三十三天化去至焰天焰天化去至兜率兜率化去至涅[6]磨羅他涅磨羅他化去至婆羅尼蜜婆羅尼蜜化去至梵天木槍從三十三天以次來上乃至梵天於佛前立諸天皆相謂曰「佛畏此槍捨走然槍逐不置

爾時世尊與[7]諸梵天說自宿緣法從梵天還至婆羅尼蜜婆羅尼蜜下至涅摩羅[8]涅摩羅他下至兜率兜率下至焰天焰天下至三十三天三十三天下至四天王四天王下還至羅閱祇所過諸天皆為說宿緣法槍亦復從上下至羅閱祇佛亦為羅閱祇人說宿緣法

佛與比丘僧出羅閱祇城槍亦尋佛後國人盡逐佛出城佛問眾人「汝等欲何至

眾人答曰「欲隨如來看此因緣

佛語眾人「各自還歸如來自知時節

阿難問佛「如來何以遣眾人還

佛語阿難「若眾人見我償此緣者皆當[9]盟死墮地」阿難便[10]

世尊即還竹園僧伽藍自處己房勅諸比丘「各自還房」各受教還房

阿難問佛「我當云何

佛語阿難「汝亦還房」阿難即還

佛便心念「是緣我宿自造必當償之」即取大衣四疊襞之還坐本座佛便展右足木槍便從足趺上下入徹過入地地深六萬八千由延過此地至水水深亦六萬八千由延過水至火火高六萬八千由延至火乃燋當爾時地六反震動阿難諸比丘各自心念「今此地動槍必刺佛脚也

佛被刺已苦痛辛痛疼痛斷氣痛阿難即至佛所見佛脚[11]槍刺瘡便悶死倒地佛便以水灑阿難阿難乃起起已禮佛足摩拭佛足嗚佛足涕泣墮淚曰「佛以是脚行至樹下降魔上至三十三天為母說法世尊金剛之身作何因緣為此小木所害乃爾

佛語阿難「且止勿憂涕泣世間因緣輪轉生死有是苦患

阿難問佛「今者瘡痛增損何如

佛語阿難「漸漸有降

舍利弗將諸比丘僧來詣佛所稽首佛足禮已一面住舍利弗問佛「不審瘡痛增損云何

佛報舍利弗「瘡痛漸漸有損

爾時比丘眾中漏未盡者見此瘡皆悲喚號泣曰「世尊大[12]無物不濟而云何有此痛緣也

佛語此等比丘「且止莫涕我乃先世自造此緣要當受之無可逃避處此對亦非父作亦非母作亦非王作亦非天作亦非沙門婆羅門所作本我自造今自受之」諸漏盡神通者各自默然思惟佛往日曾所說偈曰

「世人所作行  或作善惡事
此行還歸身  終不朽敗亡

耆婆聞佛為木槍所[A3]涕泣至阿闍世王所阿闍世王曰「卿何以涕泣

耆婆答曰「我聞佛為木槍刺脚是以涕耳

阿闍世王聞此語便從床上悶死墮地良久乃穌舉宮內外咸皆驚怖王起涕泣勅諸臣曰「速疾嚴駕欲至佛所」諸臣受教即便嚴駕白王曰「嚴駕已訖」王即便上車出羅閱祇城

[1]城內四姓宗族清信士女聞佛為木槍所刺王與弟耆婆及此人眾百千圍遶共至佛所下車脫冠解劍退蓋步進詣佛佛右脇側臥王禮佛已手捉佛足摩抆口嗚自稱國號姓名曰「摩竭王阿闍世問訊世尊瘡痛寧有小損不

佛報阿闍世「當使大王常得安隱長壽無病王當治以正法莫行非法」佛便命王使坐王即就[2]

王問佛言「我從如來所聞佛身金剛不可毀壞不審今者何為此木槍所刺耶

佛告王曰「一切諸法皆為緣對所壞我身雖是金剛非木槍能壞宿對所壞

於是世尊即說頌曰

「世人所為作  各自見其行
行善得善報  行惡得惡報

「是故大王當學捨惡從善[A4]愚騃不學問未識真道者戲笑輕作罪後當號泣受是故大王不可以戲笑作罪王當學如是

王語耆婆「汝合好藥洗瘡呪治必令時差

耆婆曰「諾」耆婆即便禮佛洗足著生[3]肌藥已復讀止痛呪耆婆出百千價[A5]用裹佛足以手摩足以口嗚之曰「願佛老壽此患早除一切眾生長夜之苦亦得解脫」即起禮佛於一面住

佛於是為阿闍世王一切眾會故說四諦法「何謂四諦苦諦[4]習諦[5]苦盡諦苦盡道諦是為四諦」說[6]是時六十比丘得漏盡意解萬一千人得法眼淨

王於是辭曰「國事多故欲還請辭

佛言「可宜知是時

王即起稽首佛足遶三匝而歸諸眾亦各禮佛遶三匝而還

於是暮夜半有七天人人人能出百種音聲來詣佛所稽首佛足遶床一匝而立一天白佛「瞿曇沙門如師子受瘡能忍苦痛不告他人

一天又曰「瞿曇沙門如象受瘡能忍苦痛不語他人

一天復曰「瞿曇沙門如犎牛[7]號時[8]亦不覺苦痛

一天復曰「瞿曇沙門如水牛號時亦不覺痛

一天復曰「瞿曇沙門如八臂天王受瘡能忍苦痛

一天復曰「瞿曇沙門如寶馬不覺苦痛

一天復曰「瞿曇沙門審諦清淨不覺苦痛

[9]第一天曰「佛人中師子人中象人中犎牛人中水牛人中八臂天王人中寶馬人中審諦清淨世尊如此等能忍苦痛此輩愚耐痛世尊以慧耐不如外學梵志已過中年懈廢取婦故望度苦無由得度何以故不能究竟故也如來法中清淨究竟斷諸愛欲滅盡涅槃如此乃度三界穢海也何以故是輩心意正定從四諦求涅槃故也

天於是以偈頌曰

「凶獷難降伏  癡疑無定智
志荒處野露  不度生死淵
定智[10]除凶愚  調意眾縛解
志寂無狂惑  是度生死海

於是天說偈已佛默然可之諸天見佛默然知為可意即稽首佛足遶三匝已忽然化去

至清旦佛語舍利弗「往昔無數阿僧祇劫前爾時有兩部賈客各有五百人在波羅㮈國各撰合資財欲嚴船渡海[11]捒已訖解繫張帆便引而去乘風徑往即至寶渚渚上豐饒[12]多有衣被飲食床臥坐具及妙婇女種種雜寶無物不有一部賈客主語眾人曰『我等以資財故勤身苦體渡海至此所求已獲今當住此以五樂自娛』第二薩薄告其部眾『此間雖饒眾寶五樂婇女衣食無乏不當於此久住

「是時於虛空中有天女慈愍此輩賈客欲使從心所願多得財寶無為還歸便於空中語眾賈人曰『此間雖有財寶五樂婇女衣被飲食不足久住當早還去何以故却後七日此地皆當沒水』語訖化去復有魔天女意欲使此賈客於此沒盡不得還歸於空中告曰『卿等不足嚴駕欲還去此間快樂極可娛樂此地初無水至設當有水至此[13]此之眾寶飲食衣被[14]婇女五樂何由而有前天所說水當沒此皆是虛妄不足信之』說已化去

「第一薩薄聞天女語已勅其部眾『卿等勿復嚴駕欲得還去莫信前天所說此是虛妄耳此間快樂五欲無乏閻浮勤苦正欲求此今已得之何緣復去』第二薩薄還告其眾『卿等莫貪五樂於此久住却後七日水當滿此速疾市買裝駕治船前天所說至誠不虛設七日無水猶當治嚴還去豈可捨本父妻子乎若當却後七日水不至者便當於此五樂自娛然後徐歸若水審來如前天所說者治嚴已竟去復何難』」

佛語舍利弗「却後七日如前天所言水滿其地於時第二薩薄先已嚴辦水至之日所將部眾即得上船第一薩薄先不治嚴水至之日與治嚴者爭船船主護之不令得前便著鎧持杖共相格戰第二薩薄於船上[1][2](官反)[3]鉾鋑第一薩薄脚徹過即便命終

佛語舍利弗「汝知第一薩薄者不則地婆達兜是第二薩薄以鉾鋑第一薩薄者則我身是爾時第一賈客眾五百人者則今地婆達兜五百弟子是爾時第二賈客五百眾者則今五百羅漢是爾時第一天女者則舍利弗是爾時第二天女則今名滿月比丘婆羅門弟子是

佛語舍利弗「我往昔作薩薄貪財分死渡海與彼爭船以鋑鉾鋑彼薩薄脚以是因緣無數千歲經地獄苦於地獄中無數千過為鋑鉾所刺無數千歲墮畜生中為人所射無數千歲在餓鬼中上鐵錐[4]樹上今雖得如來金剛之身以是餘殃故今為木槍所刺

爾時世尊說宿緣偈曰

「先世作薩薄  乘船行渡海
兩賈共爭船  以鉾鋑彼脚
以是因緣故  地獄受鋑苦
為畜常被射  餓鬼上錐樹
今已成佛道  愍念眾生故
雖得金剛身  不免於木槍
因緣終不滅  亦不著虛空
當護三因緣  莫犯身
今我成尊佛  得為三界將
阿耨大泉中  自說先世緣

佛語舍利弗「汝觀如來眾惡已盡諸善普備諸天帝王臣民一切眾生皆欲度之猶不免此對況復愚冥未得道者是故舍利弗[5]當護身莫犯是三事舍利弗汝等當學如是

佛說是已舍利弗歡喜受行

佛說興起行經卷上

作品集

註解


校注

[0163033] 槍【大】鏘【宋】【元】【明】 [0163034] 旋【大】遊【宋】【元】【明】 [0163035] 唯【大】雖【宋】【元】【明】 [0164001] 卷上【大】*〔-〕【宋】【元】* [0164002] 一【大】亦【明】〔-〕【宋】 [0164003] 誡【CB】【麗-CB】誠【大】成【宋】【元】【明】 [0164004] 食【大】食器【宋】【元】【明】 [0164005] 飯【大】飲【宋】【元】【明】 [0164006] 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0164007] 動【大】震動【宋】【元】【明】 [0164008] 正【大】止【明】 [0164009] 喜【大】得【宋】【元】【明】 [0164010] 肋【大】肋也【宋】【元】【明】 [0164011] 陀【大】陀利【宋】【元】【明】 [0164012] 尊【大】世尊【宋】【元】【明】 [0164013] 坐【大】生【宋】 [0164014] 強剛【大】剛強【宋】【元】【明】 [0164015] 槍【大】㯍【宋】【元】 [0164016] 垖【大】塠【宋】搥【元】【明】 [0164017] 帶【大】*舞【宋】*【元】*【明】* [0164018] 杅【大】*盂【明】* [0164019] 座【大】上【宋】【元】【明】 [0164020] 家事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0164021] 酥【大】蘇【宋】 [0164022] 緣【大】因緣【宋】【元】【明】 [0164023] 㮈【大】*柰【明】* [0164024] 衣【大】衣服【宋】【元】【明】 [0164025] 衣服取【大】取衣服【元】【明】 [0165001] 遍詣里【大】詣里遍【宋】【元】【明】 [0165002] 覔【大】*視【宋】*【元】*【明】* [0165003] 默【大】默然【宋】【元】【明】 [0165004] 出【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165005] 之【大】人【宋】 [0165006] 鐵鉾䂎【大】䂎鉾針【元】【明】針牟針【宋】 [0165007] 聚【大】極【宋】 [0165008] 斬【大】斫【宋】【元】【明】 [0165009] 普【大】並【宋】【元】【明】 [0165010] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165011] 火【大】水【宋】【元】【明】 [0165012] 水【大】火【宋】【元】【明】 [0165013] 或左脇出水右脇出火【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165014] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165015] 又【CB】【宋】叉【大】 [0165016] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165017] 鉾䂎【大】矟針【宋】【元】【明】 [0165018] 杖【大】殺【宋】【元】【明】 [0165019] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165020] 生中【大】中生【宋】【元】【明】 [0165021] 是【大】此【宋】【元】【明】 [0165022] 蠉【大】𮔙【宋】【元】【明】 [0165023] 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0165024] 倫【大】輪【宋】【元】 [0166001] 學【大】道【元】【明】 [0166002] 三【大】四【明】 [0166003] 藝【大】陰【宋】 [0166004] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0166005] 姝【大】殊【宋】 [0166006] 執【大】着【明】 [0166007] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166008] 虛【大】虛空【宋】【元】【明】 [0166009] 人【大】人令【宋】【元】【明】 [0166010] 戒【大】才【宋】【元】【明】 [0166011] 與【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166012] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0166013] 更【大】受【宋】【元】【明】 [0166014] 誹【大】被【宋】【元】【明】 [0166015] 乃【大】及【宋】【元】【明】 [0166016] 曚【大】朦【宋】【元】【明】 [0166017] 王天龍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166018] 阿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0166019] 九支反【大】〔-〕【明】 [0166020] 採【大】探【宋】【元】【明】 [0166021] 喜【大】喜以杖打頭【宋】【元】【明】 [0166022] 被見食【大】見苦【宋】【元】【明】 [0166023] 阿惟三【大】三【宋】【元】作【明】 [0166024] 曰【大】曰汝【宋】【元】【明】 [0167001] 渧【大】*滴【宋】*【元】*【明】* [0167002] 亞【大】凸【宋】【元】【明】 [0167003] 敲【大】撓【宋】【元】【明】 [0167004] 猶【大】*由【宋】*【元】*【明】* [0167005] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0167006] 得差既差【大】既得差【宋】【元】【明】 [0167007] 併【大】*並【宋】* [0167008] 命【大】大【宋】【元】【明】 [0167009] 士【大】〔-〕【元】【明】 [0167010] 力士【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0167011] 節【大】節日【宋】【元】【明】 [0167012] 袴【大】胯【宋】【元】【明】 [0167013] 蹙【大】蹵【宋】【元】【明】 [0168001] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0168002] 是【大】是因【宋】【元】【明】 [0168003] 刃【大】*仞【宋】*【元】*【明】* [0168004] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0168005] 壁【大】辟【宋】【元】【明】 [0168006] 磨羅他【大】*摩地【宋】*【元】*【明】* [0168007] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0168008] 他【大】*地【宋】*【元】*【明】* [0168009] 盟【大】悶【宋】【元】【明】 [0168010] 默【大】默然【宋】【元】【明】 [0168011] 槍刺【大】刺槍【宋】【元】【明】 [0168012] 悲【大】慈【宋】【元】【明】 [0169001] 城【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169002] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0169003] 肌【大】〔-〕【宋】 [0169004] 習【大】集【元】【明】 [0169005] 苦盡【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169006] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169007] 號【大】*嘷【宋】*【元】*【明】* [0169008] 亦【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0169009] 第【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169010] 除【大】降【宋】【元】【明】 [0169011] 捒【大】束【宋】【元】【明】 [0169012] 多【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169013] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0169014] 婇【大】眾【宋】【元】【明】 [0170001] 鋑【大】*鑹【宋】*【元】*【明】* [0170002] 官反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170003] 鉾【大】*矛【宋】*【元】*【明】* [0170004] 樹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0170005] 當【大】意【元】
[A1] 時【CB】【麗-CB】是【大】(cf. K20n0804_p1042c09; T53n2122_p0729a19)
[A2] 汗【CB】【麗-CB】污【大】(cf. K20n0804_p1045a14; T53n2122_p0730a06)
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 愚【CB】【麗-CB】惡【大】(cf. K20n0804_p1048a24; T53n2122_p0731a26)
[A5] 㲲【CB】【麗-CB】[(畾/且)*毛]【大】(cf. K20n0804_p1048b07; T53n2122_p0731b01)

佳句

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