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僧伽羅剎所集經(卷2)


                  

僧伽羅剎所集經卷[13]

爾時世尊云何分別生城所謂盡生無生斷塹度血岸及諸木柵愛欲所由牢固染著愚癡愚癡為城無慚無愧圍繞迹無缺漏五蓋為門覆蔽眾生種種愛欲充滿瞋恚車無數種種眾圍繞竪憍慢幢吹闇冥螺遊行東西種種邪見纏絡其身自受持相作如是諦思惟「眾生種種園觀極微妙心娛樂其中樂到彼處或到飢饉處是所求樂商人所行已度境界行到彼處利養解脫後世有果盛熱寒暑風雨遭此苦厄生老病死有是苦惱當屬[1]死生向一切趣猶如彼船隨水東西於彼中而作是意『狐疑難可入不與共合亦不可與鬪』」爾時世尊以三昧觀如是力難可沮壞到彼境界彼死處悉滅盡一切吉利無有為行於是便說此偈

「生國有眾想  已度[2]拔濟[3]
彼塹血滿中  猶海深無底
三世[4]聞聲響  愚城所圍繞
世尊觀彼時  以權智往壞

爾時世尊云何降伏魔眾所謂於八解浴池洗善行無染著漸至解脫門善無上言教等與住止宿名稱遠聞著慚愧衣無願無相以為寶冠忍力具足顏常和悅面滿充盈布現賢聖八道種種香熏著若干種衣本已覺結使為穢乘禁戒車等見導引前功德圍繞以智慧力御彼車專念不移以善覺悟彼眾生三界聞其教皆本行所追[5]以意止為鎧手執法幢揮智慧刀以善想為拂以十力無畏吹彼法螺以神足之力於三千世而得自在善分別七財四辯才不可窮盡若結使起即能使滅惠施財業百千萬倍不可稱計猶如大象莊嚴其身攝取眾生安處善業師子奮迅意無怯弱而開法門或現驚怖或現剛強內無瞋恚獲大財寶猶羅剎鬼露現牙爪有如是形狀不別眷屬或現[6]猫狐或現魔眾或師子頭虎身或七步蛇或跱立欲相傷害瞋火熾然或擔山吐火若干種變其中或有狗犬者懷憍慢或一身兩頭或弄舌張目或身長[7]頸短或金翅鳥形手執刀杖或執輪杵或師子吼欲傷害人作如是變怪[8]犛牛形狀者鳩槃荼形手執大火[A1]皆著鎧眼赤光出擎大火[A2]求其方便欲相傷害彼羅剎者皆有兩翅種種鳴鼓聲若干種滿虛空中有如[9]此鈴[10]嬰頸猶如厭鬼或童子形手執鐵輪種種惡[11]行若干種狀猶如海神手執日月以智慧[12]刀降伏彼怨於是便說此偈

「結盡無恐畏  長夜樂其中
種種色形變  種種色無窮
起如是之變  亦本所造業
手執智慧刀  即能降伏之

是時世尊云何度灰河所謂度灰河時除去悕望及瞋恚思惟彼灰河皆悉不淨種種之想皆悉除捨緣彼若干種永盡無餘所觀察微妙時不可過[13]渡生死海合會難度皆是古昔所造行意所愛樂伽捨救捨(二種草)順水而流斷其悕望除去愁樹岸邊饒草如是身所造行樹木茂盛種種啼哭百千種不善行所造手執石亦是不善行所為猶彼海中有蟲復往求樂處為欲所迴轉傷害[14]場界瞋恚熾盛眼如赤銅心修清淨欲想盈滿而成灰河及諸坑渠峻難色聲香味細滑皆是有漏劍戟悉布彼地有大幽冥亦無光澤依彼隨流上下如是之河爾時世尊菩薩無量生死中皆欲遠離便起是心「此灰河甚為嶮難刺布其地極幽冥無有光明如此人眾順流於彼我今當斷其流」作如是誓願已而求方便以法忍為世作軌倍復作方便等度禁戒地以此安處以四賢聖諦觀察四方分別決了以無漏等見山踞生死岸已踞彼生死岸至善業等業等方便娛樂三昧八賢聖道皆悉分別已欲至彼岸以神足[15]之力五根亦無所畏以涅槃之處於彼止住解脫禪三昧眾華茂盛不出無為者覺知分別是時世尊為契經者錠光佛之印一切華無上(佛名)毘婆施(隨葉佛)生彼種姓家堪任說法於是便說此偈

「有力無有限  當懷恐懼心
灰河深無底  愚者樂遊彼
爾時世尊力  度彼沒溺者
已到安隱處  為人說其要

大商人本誓願成就志性柔和依種種功德而自嚴身隨時適化為眾生類觀結使根本獲智慧降伏彼惡使就善隨時智成就善觀諸根法常微妙善依彼智善問智成就恭敬忍善說第一法彼義說法義辯善成就賢聖究竟智成就法辯成就所謂義辯者名身句身味身皆悉分別若干種聲彼辯才義善猶如此名身句身味身皆使趣善[16]嚮辯才善於此三辯才與共相應解脫三昧於道迴轉善知他心智成就彼有所授決亦不移動先問其義說無礙法使趣一智慧道彼皆成就授決成就無處智成就[1]趣一切諸法於是便說此偈

「有現智慧寶  亦說諸義辯
淡泊無佛等  功德亦無雙
本去心無來  安使作淨慧
以救世俗業  為世[2]開甘露

爾時世尊云何說法所謂隨前所求皆悉充足為說解脫德義如實不虛味盡具足隨其時節漸漸與相應義中間皆悉分別前後與共相應種種若干界隨如意說應前人器諸法義有勇猛意有諸智變化有果實分別法界無有限量一切智所為起如是法亦無所[3]除去悕望覺法行業亦不自稱譽與眾生說法解諸病本末三意止成就不懷悕望攝取彼眾嘆未曾有天人所供恭敬善住彼處於是便說此偈

「如彼永滅法  最勝口所宣
善說牢固行  智慧等無量
彼是甘露味  外不受塵垢
[4]練諸瑕穢  亦無雜惡患

彼無有穢惡除去愚癡意性清淨以捨外事當成佛眼意無所著亦無瘡痍[5]過心意不造過去彼以休息皆悉平正心不移動得第一義一身苦行[6]行造若于身亦無眾[7]於聲聞中或以天耳聞聲彼無所持於世俗中起知他人心智種種有為行不以為勞以眾生故自識無數宿命之事如今娛樂一切色行或以天眼觀色眾想亦不移動諸結已滅已現非義以苦誓願故亦不造悕望休息清淨彼智不堅住識處欲已盡[8]以般涅槃義流布世間內自依猗於是便說此偈

「意無有愚癡  寂然無眾行
佛所覺意業  是故我歸命
為彼人說法  清淨無瑕穢
遊彼園觀間  及諸隱學處

爾時世尊謂是福田依彼福田有所悕望猶如依麥謂麥田稻田彼佛世尊亦復如是依福田故故曰福田以是故號曰[9]若干百千行成就此福田智慧根所生思惟等業已度到彼岸依彼而說法無起滅之想亦無彼此心除去斷滅等見等志無彼等見想等志吐妙言身等善無惡嚮亦無有染污等成就身亦無疾患等見生等語成就命成就以歡喜[A3]果故彼一切時盡微妙無有上於眾會上最為第一於是便說此偈

「福為第一田  無數劫清淨
愚者不觀察  彼則墮盲冥
諸有好信者  受施能消滅
[10]以安處住  必[11]還安隱處

說世最希有出現猶如優曇鉢甚奇甚特荷負眾勞嘆未曾有出現於世中間有如此勤勞有此未曾有出現於世甚奇無與等有大道生亦不依辟支佛等不等處有如是生猶如日出不擇坑渠悉照有如是大智慧而照極淨福田生如是增益天眾善行所致如是出世益眾生類布現教誡無明闇蔽永盡無餘欲布現道解脫生死各各相依倚猶彼眾生有形之類皆悉莊嚴是時眾生極被潤澤第一眾得成與解脫相應因道迹諸惡已息思眾生類與說法味作諸橋梁度彼人民於是便說此偈

「其有眾生類  觀察如來者
皆發歡喜心  即得離世患
第一微妙福  娛樂親屬眾
發趣涅槃道  寂然得解脫

爾時世尊有此解脫於彼愛欲諸蓋心不與相應故曰解脫也彼精進亦不懈怠所生根本數數修習清淨無瑕功德不可限量不斷解脫境分別因緣亦不起法想所願充滿亦無有嫉妬心諸垢永盡度諸塵結以智不處生死亦不捨之智慧解脫分別猶秋月[12]照明幽冥處皆使有光猶如流水樹木皆悉潤澤隨時敷華猶彼水駛流沫隨水迴轉所生至到處皆悉充滿世尊亦復如是無餘涅槃解脫駛流於是便說此偈

「佛能滅眾惡  解脫最為妙
除闇現照曜  如月星中明
晝與夜無異  常住不移動
既得解脫[13]  智慧照現彼

爾時世尊有是盡智分別盡智我已知[14]習已除以盡為證而修行道作如歎說本所造行療治彼疾婬怒憍慢究盡其[15]以等智滅婬欲此是涅槃之智如實不虛譬如有人受眾苦惱無能度彼人亦不可療治現病[1]原本便作是念境界微妙如是所生皆悉修行除去陰蓋斷諸結使譬如有力之士種諸病根無能當者未起方便意彼亦不可療治有如是患婬怒癡以盡智使得歡喜猶如有人常畏嶮難之處彼有種種苦惱疹疾彼若見一浴池清淨無有塵垢挾池兩邊有清涼風起魚龍遊戲視水見底虛空清淨亦無雲曀優鉢拘文陀華悉滿其中枝葉華實皆悉在水中生有是種種微妙樹生其中若有見者皆懷歡喜心然此人於彼浴池除去苦惱亦無飢渴得是歡樂所為已辦於彼浴池底有微風起觀察是時若於彼若坐若臥彼世尊亦復如是本所造婬怒癡皆悉除盡於生死[2]原現如是浴池何者於三界所生眾生拔濟苦惱皆悉成就以為橋梁復以等見猶彼清涼浴池等三昧清淨未曾有移動等志猶彼魚龍等解脫顏色無比等方便猶彼優鉢拘文陀華觀無有厭等念智慧猶彼重雲世俗三昧不以經心大眾圍繞若得彼浴池甚愛歡喜彼於法浴池中洗浴若飲所有婬怒癡永無有餘亦無眾患亦無飢渴成就如此法復以斯法惠施眾生至涅槃所所作已辦亦無恐畏到安隱解脫處念樂至無餘涅槃界復以善法使眾生共是時佛世尊坐不移動於是便說此偈

「日夜所造行  欲使眾生安
究竟懷歡喜  無有若干苦
況當長在世  眾患常逼己
不以苦盡智  離俗至彼道

爾時世尊有無生智所謂彼無生智者我以知苦更不復盡苦以盡[3]習更不復除[4]習以盡為證更不復作證[5]行修道更不復[6]修道以是之故名曰無生智也是故無生智彼智大功德大事[7]興滅本末猶如種穀子隨時溉灌與共相應稍稍長大隨時茂盛或時不生世尊亦復如是識子為智火所燒各各與相應除生死原識處無欲亦不常住諸行已盡於其中間所起心垢不可思議心所造更亦不造於是便說此偈

「諸起無生智  諸佛所擁護
覺知苦原本  [8]起諸苦惱患
彼智無怯弱  清淨而無瑕
於彼坐道場  無起無滅意

爾時世尊布現於戒起諸村落城郭人民皆使奉持禁戒具足其有犯者不與彼相應消滅惡心與彼相應與十善行相應使淨眾生盡同功德如是眾德成就在眾有是功德無眾亂想於中力勤行前所誓願皆使獲果不歡喜者皆使歡喜前於諸佛所造功德得歡喜者重令修行未曾有出世降伏外道解脫功德為慚愧者皆安隱之[9]已威儀禮節故於現法中而盡有漏斷其根本更盡餘漏而不復生與道相應作如是說「使梵行久住天人得安隱」彼教誡語皆悉受誦諸比丘隨其所犯皆悉避之作如是語已盡擁護猶如孔雀[10]擁毛犛牛護尾於是便說此偈

「如來結禁戒  為法而布現
第一樂奉行  猶[11]好戴天冠
設有住彼者  得此三昧意
無有犯此者  如海不過際

是時世尊有如是微妙之首牢堅無缺漏視之無厭不可沮壞猶如團蓋觀肉髻相無比無有能見其頂者無有能攝其相彼有微妙眉髮善生善分別者髮細青色極微妙於是便說此偈

「釋梵及世人  盡集觀生時
皆悉在其上  無能見其頂
本不起輕慢  得為釋師子
由此行報故  得是頂上相

爾時世尊有是微妙之髮善生在頂上各各軟細而生無有參差亦不亂錯各各齊等螺文右旋諸相具足善住如是色相極軟細[12]韑耀光生其光徹照無與彼等者猶如藕莖絲極軟細無能度其上者亦不可沮壞其有眼見者皆獲安隱福最為第一善香種種熏皆是眾行具足有如是相滿行所行成無上等正覺於是便說此偈

「軟細無長短  髮如紺青色
如來顏清淨  如夜清月現
種種香遠布  聞香悉分別
細軟風吹香  [13]猶彼羅栴檀

爾時世尊有如是額牢固如金剛極平正亦無有皺方正其有覩者皆懷歡喜而無厭足亦不點污亦無白黑處所充滿所行業不缺漏見者歡喜無害意眼淨無瑕眾人見者一切吉祥無數百千行所成辦然後得如來額爾時即說此偈

「微妙極清淨  盡脫諸惡行
佛額不思議  如象牙在水
彼所說言教  如來額無比
如虛空清淨  人見皆歡喜

是時如來有眉間相最明曜處面門中猶牛乳色極軟細猶如白縞練白雪色如日初出如拘文陀花色極白無比如秋時月極清明淨右旋亦不太高亦不太下一切無罣礙其有覩相無有眾病長與肘等極微妙色[1]不思議放光已還復其處皆是本行所造猶如此面微妙於大眾中而說法教於是便說此偈

「種種百行造  如來眉間相
此是福良田  亦是本行報
不麤亦不細  右旋色微妙
出相與肘等  三世無不見
如來眉間相  清淨無眾瑕
猶如安明山  於眾山第一
於諸法自在  能淨眾生類
如是面滿相  無過眉間相
彼色行所造  解脫無有比
已滅意垢火  眾生同其淨

爾時世尊有如是微妙清淨之眼猶如彼百葉華色[2]華葉各離無幽不照猶如虛空優鉢青文陀羅花色眼睫極白猶如鴈王而無有異極白無比最為第一觀四方剎皆悉見之於其中間皆悉見彼剎有形之類皆悉分別彼無有欲亦不卒暴無有瞋恚亦不與瞋恚相應觀彼剎土善惡之行所有微妙之事亦能觀察亦無恐懼驚怖之心修行慈[3]得悲不邪視於一切眾生亦修喜無有厭足以守護諸善法一一分別[4]遍滿一切剎彼作如是知觀無有惡無懈怠於是便說此偈

「眼淨極微妙  一切不可沮
百福之所造  然後成如來
善法極清淨  亦無有眾惱
面色如天王  是甘露出現
法相亦具足  亦無眾惱患
亦如彼明鏡  面像於中現
觀彼眾生處  視之無厭足
然後成正覺  演說甘露法

是時世尊有如是微妙鼻本無數百千劫生中起是種種智慧皆悉分別於生死處拔情愛刺欲度到彼岸欲拔一切愛刺為世人民勤行如是苦行以惠施人或以戒而度脫人皆是本所造一切義具足無雜穢療治瘡痍猶如金聚色最第一明欲得到彼處者心所愛樂亦無欺詐於彼布現一切取要行所造於是便說此偈

「微妙無雜穢  如來鼻第一
猶如鸚鵡[5]𭉨  是故歸命之
當在面門中  眾生所宗仰
彼鼻如是妙  如賴頻陀花(似鸚鵡)

是時世尊有如是齒無缺漏平正無高下猶如白雪螺色亦如彼拘文陀羅花色有此微妙色極清淨行具足有光明悉脫諸惡行猶如金剛不可沮壞牢固如來齒四十上下各四牙齒上有千輻輪相於是便說此偈

「如來齒平正  說法極微妙
無缺無[6]落墮  猶彼提勒華
眼淨極微妙  善色無變易
釋種種此德  方齒四十具

是時世尊有如是廣長舌未曾有虛善色不可壞[7]阿舒伽樹華(無憂)猶蓮華葉極軟細滑亦無麤言獷語除去婬怒癡患生安詳處歡喜[8]愛樂禁戒成就有所宣說無不得度者以法智濟拔貧窮於想味婬怒癡得解脫皆是本行所造如來舌相皆悉覆面甚奇甚特於是便說此偈

「百福所造行  如來舌第一
[A4]脣悉平正  常吐甘露法
若得若干味  [9]妙色及不妙
悉能分別味  次第不失序

如來是時有如是言教說有漏行善音響無麤獷言辭功德等具足功德無量有常無常行志性無怯弱甚深無底色最第一所說言教終無有煩義義相應現本緣起善分別法方便隨時教化眾生無有瞋恚自莊嚴身息意為樂供養智者嘆譽名稱各與相類猶如鴻鳥樂彼淵池諸有遭百千苦惱者皆救濟之使眾生類悉得歡喜於生老病死度到彼岸無悕望想得最勝行心無眾結現諸善行得未曾有行以船渡水無有恐怖度一切生死嘆譽禪德功德微妙壽命滅心意至涅槃界得甘露法滅一切生死[10]指授善惡聞者不懷怖如光不可蔽於是便說此偈

「以法[11]御示現  供養佛所行
以忍之力勢  如彼華開敷
飽食甘露味  盲冥不度彼
能食此甘露  得度生死地

爾時世尊有如是響所說功德亦無麤獷[1]鶡鞞鳥音極微妙聲徹四方展轉聞教於眾生類有是力勢亦不出眾外皆悉聞淨聲悉是本行所作如梵音如哀鸞爾時聞有五種聲甚深無底所有言教降伏外眾猶如彼龍改本所習往古有如是色極妙無怯弱若以眼觀察而知之無所染著息心與味相應[2]數數息心無厭足亦不相違不與瞋恚相應此皆行報功德所致故曰樂沙門有如是心依彼心有如是五種曾聞水流聲聞已歡喜況當今聞如來言教長益善根聞音響歡喜長益解脫於是便說此偈

「聲響柔和好  佛[3]音息心樂
善勝來聽教  功德無有量
諸有聞音響  本行之所生
已能覺知彼  降五百孔雀

爾時世尊有如是面甚清淨無瑕穢極端正無比善眼觀無厭耳垂睡[A5]脣如朱火色如天真金齒極白微妙無極平滿無點污亦無瘡瘢亦無愁憂無有眾惱覩者皆歡喜其功德不可稱量有第一香本所造行猶如月滿極淨無瑕穢最尊第一若結加趺坐與大眾說法前後坐者皆見其面若從禪起先與眾說法於是便說此偈

「一切歡喜樂  欲覩如來色
以得見如來  猶彼月盛滿
得利第一樂  無過如來眾
三五月盛滿  等說如來樂

是時世尊有如是[4]善生牢固極端[5]政無比無有高下與自身相相稱色最第一猶彼那羅延天八臂力不可盡滅彼處所與金色相類彼相最微妙善色極妙一切無罣礙於是便說此偈

「滿足最微妙  漸漸緣彼行
如來有此頭  釋種[6]幢無比
一切無能害  發意於如來
三界眾生類  歎彼如來德

爾時世尊有如是臂善生無比如彼須彌山肩亦微妙無與等者無高無下極軟細猶彼娑盧樹王軟細不可害如瞻匐華軟細不麤所生軟毛色極青各各右旋極軟細一切觀者皆獲歡喜極微妙申手降伏魔地證知我於是便說此偈

「猶世伽鳩樹  降伏諸魔眾
譬如金剛杵  是故歸命佛
為三界唱導  為法所光照
彼意無有量  歸命最勝前

是時世尊有如是手極自柔軟善生無比亦不壞敗無缺漏[7]具足滿猶高山峻手有千輪相指間連膜爪極白淨如日放光如優鉢華皆悉敷華葉軟細若說法時眾生聞者無不得度言常隨時於本所造生處光明徹照手掌解脫若得慈悲尋光明來皆悉得度善分別眾生遠惡就善與眾生說法於本生處得慈悲喜護欲除不善行修諸善行告眾生曰「一切皆苦莫受彼塵垢厭患生死」眾生清淨使得悕望欲除彼幻惑若彼坐禪時一切魔眾皆趣彼所種種車乘騾驢駱駝象馬犛牛禽獸師子狗猪羊或作馬頭種種形狀帶刀張弓執箭[8]撞鐘鳴鼓盡作魔眾形欲來害三佛是時世尊以指按地此地[9]太好山林城郭泉源浴池種種泉源皆有珍寶滿彼浴池或盛金鉢中有力人扣彼鉢便有聲出手撫法輪極妙無比於是拜[10]佛便說此偈

「第一清淨業  轉無上法輪
如來手微妙  極妙無有上
彼手應撫[11]  法輪處在一
不見彼住處  不見有[12]試者
若轉法輪時  隨彼眾生義
以轉此法輪  眾生得安隱

爾時世尊有如是身極方正無缺漏禁戒成就如師子臆功德纏絡上下相稱如優鉢華色亦不壞敗甚深行時右旋不高不下極軟微妙皮毛皆右旋倍微妙無比猶瞻匐迦極香亦不少亦不老無有不與彼相應不與瞋恚相應諸根具足世未曾有漸牢固極微妙不緩不急金剛之體善分別眾生其有見者皆發歡喜心觀無厭足圓光七尺猶安明山在大眾中猶若象王於象眾中最為第一猶那羅延王一切無能害者於是便說此偈

「於百劫造行  得為人中上
今得此色身  今亦無與等
以滅婬怒癡  諸惡永以息
是故今稽首  使我後亦爾
設起婬怒癡  尋時能使滅
今觀佛顏色  身無眾惱患

爾時世尊有是𦟛[A6]上下俱等善生微妙無比無不平處使人歡喜與身相應於是便說此偈

「𦟛[A7]髀清淨妙  第一無有比
其有覩見者  無有諸瑕穢
微妙生軟毛  善住如金色
更不受餘趣  觀此最妙色

爾時世尊有此𨄔腸如是生圓漸漸𦟛[1]細與身相稱如鹿𨄔腸善光清淨無與等者於是便說此偈

「如來𨄔微妙  色亦無有比
當觀一切相  一一難稱量
當覺彼如是  一切世所稱
設當滅度後  是故歸命[A8]𨄔

爾時世尊有如是足行步安詳善住不移亦不搖動極微妙細足指長百福相具作如是苦行然後得之往詣道場為世人故欲度脫之其有聞音者猶彼龍王善[2]眼不移動於彼三耶三佛所行功德功德百千倍瓔珞微妙光影無比從此以來有如是功德故拜手說偈

「愛念不可害  今禮世尊足
亦禮如來頂  如來解脫眾
其有得此信  於彼最勝前
[3]分極細滑  是故歸命尊

爾時世尊有如是[4]極圓亦無雜穢亦無麤獷甚深有千輻輪其嚮柔和身具足滿諸根不缺造大行業以四方事[5]聖轉輪[6]境界具足(二)無怯弱心(三)猶如[7]須輪以手障月而無有光(四)設放輪便有大光猶如春時無有塵[8]虛空之中亦無雲塵爾時於夜半無有結使(月病)月放大光此亦如是轉輪聖王本無如來之相於是便說此偈

「人生壽百年  常滅其時節
有是聖輪相  猶彼蓮花敷
亦如安明山  第一無有比
種福之所致  如來所修行
於彼釋宮殿  來告今已至
諸天所嗟嘆  如來應轉輪
若能覺知此  觀彼少處所
各各有一心  無有能過佛
志性甚牢固  放光悉徹照
日輪所照處  普度眾生類

爾時世尊作如是遊步先舉右足蹈地不遲不疾行步平正亦不卒暴猶彼象王而無有異行步堅固世尊身不搖動猶那羅延天是時世尊諸有高者為下下者為高諸有小戶自然廣大如來身體未曾屈申皆是前世無憍慢心諸有樂器不鼓自鳴諸有蠕動之類皆獲安隱皆是前世修行慈心於是便說此偈

「彼有大神妙  無畏有此德
住處受善色  破壞剛強者
彼已捨憍慢  最覺自所覺
無愛欲微妙  住處受行報[9]

[10]爾時世尊有如是迹千輻相輪現極微妙[11]根具足色甚奇無比於人中最第一生諸歡喜百千劫所作行福所致無麤[12]除去婬怒癡本所作行無有偽諂無有眾惡不與癡相應不造癡行有如是名稱志性質直所作無悕望不懷狐疑意有所滅除去悕望行無缺漏心無彼此功德遍具足[13]力成就除一切患於是便說此偈

「最勝有此德  種種行所作
分別行地業  如日出照明
彼輪隱地現  心意所觀察
當自歸命佛  如是以印地

爾時世尊如是笑作如是因緣本行所造愍彼眾生故便現如是笑是時世尊笑時有是第一柔軟極淨微妙所聞經耳見佛笑無塵垢清淨無瑕本所修行亦無虛言猶如優鉢瞻[14]伏華有種種香布現甘露語種種光第一微妙心能分別爾時世尊身作黃金色猶高山峻繞彼三匝生阿迦膩吒所於彼天宮諸得信者承受如來教誡無所違失展轉相告便歡喜於如來爾時世尊本所造行於是便說此偈

「青黃種種色  口演禁戒光
出要如來身  天人所供養
如來眉間相  三因緣無比
至阿迦膩吒  來至如來所

爾時世尊有如是光皆是本行所造身後有是光極妙善解脫光最第一身體有光見者歡喜種種光明瓔珞其身諸有塵煙羅睺阿須倫所不能障五結解脫除去愚癡爾時世尊現甘露使彼眾生得遇此味自然神足不可思議於是便說此偈

「身體善解脫  無有能沮壞
十力有此光  愚者所不見
如來有神足  示現眾生等
大光蔽日明  是故歸命光

爾時世尊[1]有如是衣不高不下隨時著衣滅生死原草穢不著衣服境和悅所至到處皆悉歡喜有如是果實是故尊者難陀[2]常鮮明及諸比丘在世尊側著僧伽梨無有能污如來衣者是時尊者難陀嘆未曾有往白世尊欲知著衣之法世尊告曰「云何難陀本無如來長夜出世云何除眾生婬怒癡垢永盡無餘」便隨彼教設當作是成就者[3]藍風不能動此衣塵垢不染於是便說此偈

「如來所著衣  自覆身形體
蓮華不著垢  此衣亦如是
若隨藍風起  力勢難可制
欲動如來衣  誰勝十力者

爾時世尊如是乞求諸豪尊家不擇卑賤[4]皆悉周遍無有邪命不俯食不瞻星宿卜問仰食不受信使往彼食不觀四方食不呪術幻[5]惑食不田業依倚食所以乞者救濟彼故無希望意不染著食爾時世尊食無有更樂所有染著觀如是業而受彼食亦不貪著無婬怒癡亦無迷惑除迷惑心皆捨離染著心不與共俱以捨彼欲愛不可沮常愛樂彼以禪為食亦無我想苦皆悉捨離現非義此身必盡以知捨離三事清淨無婬怒癡今云何食欲現此身無牢固故長養其病使火不起皆悉除棄不生亂想布現甘露修梵行故痛壞敗不造新痛以是故世尊受彼信施食彼果身所造報欲使安隱擁護世人於是便說此偈

「處處家家乞  欲使得正法
於彼園觀處  如六足[6](蜂也)食味
不擇食好醜  不生善惡意
彼不可沮壞  心欲味解[7]

爾時世尊有如是臥床山巖穴處露坐園觀水側泉源種種華果茂盛處快樂無比無人之處欲求解脫於彼止住解脫諸惡亦無陰蓋人所不到處無恐畏去離色著常樂寂靜與眾生說法廣說如契經於是便說此偈

「樹木生花果  漫那花園觀
分別樂閑靜  青青花皆敷
於彼求解脫  是以依彼處
若詣閑居時  無聲無亂想

是時世尊以草布地無有塵垢不著[8]裝飾極細軟滑善生微妙若見彼影觀無厭足皆悉觀察不高不下作是思惟展轉相依名色六入現彼無有盡或以草布地有數降伏彼故布草而坐無有欲想以草為蓐亦無結使皆悉清淨古昔諸佛所造功德亦無所攝無貪著得證通多所迴轉亦無眾惱生諸結使草齊整亦不錯亂依彼眾生亦無陰蓋得三昧證通以右脇著地不久睡眠尋起經行而修行道以無覺三昧故右脇著地欲降怨敵故昇師子座著五細綵現色非真沙門色形無所染著而修梵行依彼眾生求解脫心於是便說此偈

「無根善眾生  釋種之功德
心所造善行  心皆自覺知
善哉大法義  無能得勝者
今於如來眾  以草除欲愛

爾時世尊云何覺知諸根所謂曩昔作如是根氣味與相應以道故生此根降伏顛倒欲使諸根順流與生死相應此諸根起不淨行而依餘緣此諸根貪著世間亦[9]深著於樂此諸根起諸力勢一切結使熾盛此諸根驅逐身流轉不息此諸根不成就大義此諸根迷惑經歷諸境界此諸根猶彼劍刺傷害此諸根苦惱此諸根猶彼瘡痍漏諸結使此諸根猶如疾病無有力勢此無有厭足恒求不止此諸根不休息數數起結使此諸根猶如毒藥不斷苦本此諸根不被訓誨與諸惡相應此諸根不藏匿境界劍刺所縛此諸根無所護氣味不具足此諸根無有心流馳境界斯諸根不修行欲火所然境界長益此諸根有諸苦惱遊他境界一切身心有苦於是便說此偈

「根滿境界中  為惡所將御
彼心常熾然  猶如熱鐵丸
如來教善哉  將至安隱處
無有諸根患  況當有境界

爾時世尊云何覺知心所謂依境界生便長益此心亂想不定此心猶如疾風此心不疲厭緣惡招致殃此心遠馳猶如夢想此心貪著境界猶彼獼猴此心自然行種種貪著猶彼孔雀翅常自顧影此心馳走遠思惟財業此心起諸陰蓋亦如野馬疲厭不[1]此心難制御於境界不住此心猶如王常得自在於是便說此偈

「第一甚深妙  心[2]知無有[3]
夜叉須揵沓  三世不能覺
彼得是自在  自然有是念
世間無有明  我為作法光

爾時世尊云何[4]希現覺悟世間所謂世間無所恃怙貪著己身此世心無所依貪著境界此世惡業依種種邪見如是此世自然所造此世墮邪道流轉趣惡此世處惡趣猶如獼猴此世無有照明為五陰蓋所覆此世盲冥不起智慧眼此世飢渴渴愛無厭此世熾然種種結所縛此世少味猶蜂採華此世無所依便當壞敗此世遠遊乘輪而行此世繫縛而處生死此世眾惱生老病死至此世非妙必當壞敗此世無救護為痛所逼此世非己所作必捨之去此世機關展轉相依此世種種行將引惡處此世如幻化而現色像此世無益生彼壞敗器此世輕舉所依不成此世難覺[5]悟無有境界於是便說此偈

「眾生遭苦惱  觀世無有世
以智慧求道  當親近彼處
漸漸從小益  欲得愛其命
此必當壞敗  是故滅為樂

云何於此生度泥塗猶彼池水蓮華子於其中間萌芽生漸漸長益此亦如是五味皆死以識處往生有為行所造圍繞為風火所成為憍慢水所溉受死於其中間生萌芽猶如彼萌芽生此亦如是萌芽生是故非斷滅常住猶如彼先觀萌芽此亦如是彼眾生縛著是故非斷滅有常猶如彼地為風所吹此亦如是四大牢固受諸苦惱此亦如是是故一切自然猶如自然不壞蓮華生萌芽是故一切非自然一義所習猶如彼外四大為風所吹更不復造此四大此亦如是是故一切當捨猶如於彼有生眾行此亦如是是故彼法猶如彼萌芽與子相似此亦如是大人之相不可毀壞如是性所造猶如蓮華子生萌芽是故此無數亦不有生者猶如彼萌芽生時無有來處此亦如是是故無來無去猶如彼去時無有住止處此亦如是是故無住處猶如彼萌芽俱長益漸漸敷花此亦如是無高無下猶如彼蓮華萌芽必當長益此亦如是本所造萌芽於胞胎中漸漸長益猶如彼蓮花茂葉甚可愛欲此亦如是所造眾行甚可愛敬猶彼當熟時此亦如是子欲熟時髮毛爪齒及五根皆當捨離六情衰耗意根解散捨此身猶如彼華必當大熟猶如日光色香甚微妙蜂王所遊行甚可愛敬此亦如是初生之時四大日光所照勇猛胎所覺與彼[6]德相類是故憍慢皆共相依甚可愛敬飢渴生死謂欲為樂彼愚癡者有如是顛倒之想此亦如是一切時節不脫老死猶彼時節無有力勢為熱風所[7]盡捨離之華實各離亦無所緣亦復無蜂亦無鮮色無樂彼者此亦如是漸漸耗減於此生中無有力勢誰有命存內外皆損減無少壯力皆當喪逝無有莖節無齒髮無見無聞無味無香無細滑亦無更樂身體壞敗所有憍慢皆除盡亦無味著無熾盛意已越色皮緩面皺無少壯力已有是老不[8]愛種種色壞敗男女眾所害而愛著彼猶彼枯朽亦無有香各當散離此亦如是命根已盡當載向塜間猶如彼蓮華子熟後復生萌芽此相亦如是數數受有猶彼壞敗花莖想眾生類於是便說此偈

「是故當棄有  亦當觀此華
猶彼生胞胎  慇懃當求滅
欲求生萌芽  知樂空無有
欲得到彼處  當從自意求

世尊海者其義云何所謂第一度眾生到彼岸思惟無量增益功德清淨無瑕有大智慧解脫無怨恨心第一得解脫以善覺觀不離善根名聞遠布智慧普至種種香遠布猶樹茂盛七覺意寶分別無常苦空無我已度智慧百福具足常入三昧無有亂志勸助眾生使發善心能成辦一切種種三昧於學無學中最為第一[9]悕現於法未曾懈惓等度平正語言柔和清淨無瑕無婬怒癡於大眾中功德第一普慈一切安樂休息教授境界常念恭敬功德無窮極當於爾時世尊九十一劫中漸成此德覺知一切甚深之業欲使一切群生同其一味說法不失時節常與彼相應十力珍寶具足一切眾寶依四無所畏止宿四大為彼眾生故不選擇尊卑已度世八法無增損之心於是便說此偈

「是故當求度  慇懃於道船
如來海無量  是故拜[A9][A10]手佛
已度到彼處  功德福無[1]
[2]已有此苦樂  當求安隱處

如來船者何者是所謂善造牢固果報習眾無所違失亦不缺漏眾行具足諸惡永盡第一甘露禁戒用纏絡身無斷滅有常想已住休息得住彼道常愛樂忍不起瞋恚分別五根等見無異想種種清淨解脫空無願無相三三昧具足常懷慚愧度彼猶豫禪四等無色三昧種種行悉分別無有限量觀污露不淨第一忍智常現在前婬有覺想皆悉不淨常念遠離金剛三昧而布現之無量方便欲度眾生覺意珍寶與智相應修行出要道無生老病死患更受胎欲度眾生於三世行具足不可沮壞不樂一切世俗觀一切相欲得捨離如是無增減心能度一切眾生以十力之船長夜度眾生使度彼岸常有此觀不為己身第一聲聞入遍觀三昧作種種觀承事供養繒幡花蓋以三三昧為佛印以冷栴檀塗身五通徹視種種香遠布以四無所畏為螺鐘皷具足無缺漏無常苦空無我欲得離生死海降伏魔眾皆使碎壞盡無為處分別法想一切不受不度者度得滅識處無苦樂至涅槃乘福車為四部眾皆使歡喜踊躍不自勝以善身口意十力船載眾生皆得至一切甘露涅槃處於是便說此偈

「無數劫苦行  而造福德船
善趣安隱處  為三世救護
彼歡喜之心  疾度生死岸
一切悉當終  盡當有是樂

爾時如來有如是日所謂禪四等具足之行無缺漏無穢行善將護為一切戒名稱遠布種種眾生類皆悉敬仰使得樂止處心得歡樂無數百千劫修行苦[3]習盡道現第一義以智慧照明除愚癡冥消滅諸苦遊彼眾中皆悉成就十力無畏勇猛意於三千世皆悉破壞愍護不度者智不破壞爾時世尊於彼現日明無漏行具足乘大乘車等御無畏如風吹帆以念車皆與彼相應而現在前以等志於彼所有皆悉具足等三昧思惟一切眾生類彼於三世具足翼從悉承受其教意無欲怒癡憍慢捨諸結使天人眾以花供養無有五蓋以信財布現一切眾皆使覺知無有塵埃諸結使無礙如是世尊為日光明於是便說此偈

「百智已具足  於彼眾無缺
已現三世光  是故拜手光
無數百劫行  滅愚盲冥癡
已能度此岸  當拜手慧日

如來蓮花者為何像貌所謂第一功德所成於三有得度有信於眾生清淨等智普悉周遍以精進力得度彼岸消滅雲霧禪悅皆悉得度念解脫無眾想以觀息彼種種穢患亦無異意等見滿足悉成辦之皆悉覺知以戒[4]之香香聞四遠以清淨光壞眾生類猶彼蜂眾嚮若干種悉分別了於三有等得解脫眾生皆得悕望種種方便欲安隱之甚妙觀無厭足一切根無缺漏於息心眾中婬怒癡憍慢之患更不熾盛極清淨柔軟而得度脫於是便說此偈

「清淨之所生  供養花無比
無數功德具  微妙最第一
欲得休息樂  眾生得清淨
已能覺知彼  謂呼常有聲
己之所嘆譽  與世而相應
微妙第一色  善香最為妙
人中[5]為最上  世人所嘆譽
我今拜手禮  無著大神仙

爾時一切智有如是雲所謂九十一劫所造行思惟不淨神力所制所說無有異盡諸欲愛無有愁憂於諸三昧得到彼處以大慈悲為一切眾生使得功德百福具足使彼得休息[6]心觀而觀彼於人民[7]須輪鬼神之眾於三世而行慈皆使得清淨蔭涼得解脫門至要之處復以智慧光洗彼清淨人民之眾下至男女皆使得善於彼遊行得諸忍業得甚深法善眾生法而種善根眾生飢虛甘露之味憂彼不得度脫者以修行之法使彼覺一切有為行皆悉無常苦空一切法無我涅槃為第一樂等度此苦樂善悉分別言語具足於種種眾中稱揚善法種解脫根婬怒癡憍慢之法盡捨離之以無畏金剛之志度彼勤苦之患於他眾中使受正法有恐怖者一切智皆使愍一切一切惠施無所著是故拜手禮雨甘露[8]是說此偈

「功德出照明  十力雲無比
當發歡喜心  說甘露除渴
已得無所畏  是一切智雲
已有降伏外  是故食甘露

爾時世尊有如是火所謂彼求行人民之類皆求喜樂解脫得四等心所求已度第一義具足與智相應一切遍三昧有是神力種種名聞諸根力具足等至甚深已有此力無數百千種此根戒一切法得自在三世最尊以十力威神得無所畏是第一解脫得第一光明第一空寂有如是之德布現深法於彼眾生類訓誨使行忍度諸瞋恚言語柔和無所傷損滅一切結使於學無學於四部眾善已修行指授苦報如是彼功德極無量智成就發趣於涅槃門而得供養第一尊重潤及眾生是故拜手禮佛火於是便說此偈

「能焚燒草木  火最無有[1]
佛火第一妙  是故當拜手
佛火以滅盡  苦樂不復起
猶有遺功德  流布於世間

爾時世尊有是園觀極柔軟禁戒成就於彼處所無有五蓋亦無石沙穢惡亦無屺山一切諸法根本皆悉得自在大慈悲清淨無有垢穢極自娛樂等度到彼有如是思惟功德諸行淳淑力勢所為成善根本亦不移動於法忍無狐疑等見八賢聖道悉具足得諸供養無數百行不可稱計戒三昧具足十力悉無有疑諸陰蓋解脫清淨誓願已果枝葉繁茂於彼生花實生若[2]干百三昧林悉皆茂盛等見無邪見禪無色而自樂身慈悲喜護常加眾生於其中間分別七覺意息心第一果慚愧圍繞常念惠施求出要故有是清涼雲以力拔諸結使有此勇猛欲得解脫功德不可壞善覺集在彼除彼眾生婬怒癡得無所畏猶彼阿若拘隣舍利弗大目揵連迦葉[3]栴延子阿那律難提金鞞羅難陀離越於彼聲聞園中為聲聞王功德無比浴池清淨一切布善三世所嘆是故拜手禮頂於是便說此偈

「善興三世護  為彼萌類故
覺意花飾身  解脫果成就
聲聞眾中王  生功德無穢
[4]當求彼樂處  必獲安樂處

爾時世尊有如是空意同一色廣布無邊故曰為空斷諸欲愛一切無所住以智果報一切潤澤無有諸結亦無諸蓋以三昧[5]愛度諸塵垢善出要以解脫清淨月善光以功德無量意專一生[6]修一生梵常懷歡喜智慧眼清淨而境界淨斷諸結使故無所著已得大慈故一切無處所分別意故種種得成就得供養故不染於結使依彼心故不以淨不淨染污其心依彼聲聞眾種種鳥圍繞止觀具足故極微妙不盡三昧林故星宿眾圍繞以正法降伏外敵故難以為[7]疇匹當作是觀猶如有人得歡喜究竟其業必不有疑退轉本處於是便說此偈

「歡喜念愛樂  無有結塵[8]
此有若干色  復能悉分別
一切得等意  欲作是稱譽
已到越彼岸  無有喜樂心

是時世尊有如是輪意止具足根力覺意無有缺漏皆自莊嚴四神足最第一四意斷善莊嚴身善口說教遠布七覺意等見而得解脫以止觀無有癡愛已度彼三昧得無所畏為師子吼無有恐畏辯才無礙得信歡喜精進無懈怠念境界得度彼智慧解脫遊彼魔境界無有欲愛功德具足消滅諸惡趣三乘果微妙第一[9]善成就滅彼魔眾三欲永盡諸有愁憂苦惱永盡無餘亦無有愛亦無五蓋亦無瑕穢依彼身盡捨離除去狐疑無有愚癡有覺有觀亦無憍慢隨時興起亦無顛倒永除邪見有威力歡喜滅結使降伏魔眾於是便說此偈

「一切人供養  救度眾生類
無護為作護  魔前轉法輪
彼輪無有等  天人所嘆譽
已有此名稱  彼最為第一

是時世尊因何金剛降伏彼魔所謂爾時世尊乘禁戒車被弘誓鎧有諸忍力以大雲為清淨幢蓋以無結使執無欲[10]擁執持等見緣四禪愛慢得解脫清淨等志等語皆悉清淨以辯才智神足莊嚴自專其意解脫牢固無婬怒癡以覺意解脫明熾然一切具足無有三愛度一切結力勢不可壞至涅槃海無世俗患以智慧金剛復以智業滅諸惡趣十力解脫四無所畏降伏本所修習行無敗壞一切種種色像皆悉成就滅諸魔眾亦無所著於是便說此偈

「種種來恐畏  金剛精進意
降伏彼魔眾  及餘諸塵結
諸有生有想  結使皆永盡
由是三昧行  故歸牟尼士

爾時世尊云何以法雨而雨之所謂轉不死法輪於八部眾中而嘆譽此法百劫所求善行修行於慈轉牢固清淨法如是賢聖牢固[1]於出家之觀大威神無著復以忍智之力皆悉牢固解脫門若干種珍寶瓔珞本願所追還有其方便住其東方微妙之處於彼貝多樹下極端[2]諸天塞虛空向東方坐觀察是時佛為妙亦有中間作如是歡喜之散花而嘆觀察是時若須倫之眾聞如是之德及諸神仙昔佛所造最勝幢蓮花稱佛錠光佛隨葉佛於彼大眾心得第一自在爾時世尊釋迦文一切智諸天眾歡喜皆是本佛所造彼猶如轉輪聖王於境界而得自在世尊亦復如是於己無漏法中而得自在猶轉輪聖王自[3]在境界眾生之類共鬪諍者悉能斷絕佛世尊亦復如是於聲聞中其有眾生之類有狐疑於法者皆悉能斷猶如彼轉輪聖王無財寶者皆悉能施[4]亦如是諸乏賢聖寶者便以七財而惠施之猶如轉輪聖王[5]外道眾生以示正法佛世尊亦復如是指授眾生至涅槃道猶如轉輪聖王出現於世諸閉在牢獄者皆悉脫之佛世尊亦復如是出現於世時於生死牢獄便悉脫之於是便說此偈

「法王為第一  眾尊無過佛
愍彼眾生類  三界佛覆護
可事可恭敬  欲度不度者
如是功德[6]  佛覺不覺者

爾時世尊有何城所謂四賢聖智慧[7]正觀於彼戒定地善相無為行以智慧為城郭以三三昧為却敵[8]以解脫門為閨以等見為街巷以念為牆以意止為壍以五根為堂以禪為室以慚愧自障屏指授彼道以神足遊行不可障蔽以覺意華自嚴飾以諦果為行以賢聖第一而自娛樂極安隱教授彼眾皆悉濟度舍利弗目揵連有無數眾善想常遊教化善滿具足所覺皆成就於彼浴池洗以戒為塗香辯才黠慧以為法服[9]嚴莊其身以三三昧為食以法味為漿七寶具足時世尊為大[10]眾學無學皆悉圍繞欲使彼眾到涅槃至無畏處亦不退轉無欲於眾生得無所畏法力具足諸陰入成就不著於塵垢於是便說此偈

「諸惡已休息  大神仙所制
使彼得清淨  十力之所說
於彼釋城郭  常畏生老病
不至涅槃處  皆由眾生苦

僧伽羅剎所集經卷[11]

作品集

註解


校注

[0123013] 中【大】第二【宋】【元】【明】 [0124001] 死生【大】生死【明】 [0124002] 拔【大】救【明】 [0124003] 河【大】難【宋】【元】【明】 [0124004] 聞【大】間【宋】【元】【明】 [0124005] 逮【大】逐【宋】【元】【明】 [0124006] 猫【大】狸【宋】【元】【明】 [0124007] 頸【大】項【宋】【元】【明】 [0124008] 犛【CB】【麗-CB】𭷥【大】猫【宋】【元】【明】 [0124009] 此【大】以【宋】【元】【明】 [0124010] 嬰頸【大】纓項【宋】【元】【明】 [0124011] 行【大】形【明】 [0124012] 刀【大】力【宋】【元】【明】 [0124013] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0124014] 場【大】境【宋】【元】【明】 [0124015] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0124016] 嚮【大】*響【宋】*【元】*【明】* [0125001] 趣【大】起【宋】【元】【明】 [0125002] 開【大】間【宋】【元】【明】 [0125003] 猗【大】*倚【宋】*【元】*【明】* [0125004] 練【大】鍊【宋】【元】【明】 [0125005] 過【大】愚【明】 [0125006] 行造【大】彼【宋】【元】 [0125007] 想【大】相【明】 [0125008] 以【大】*已【宋】*【元】*【明】* [0125009] 福【大】福田【宋】【元】【明】 [0125010] 以【大】已【明】 [0125011] 還【大】逮【宋】【元】【明】 [0125012] 照明【大】明照【宋】【元】【明】 [0125013] 法【大】門【明】 [0125014] 習【大】集【元】【明】 [0125015] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0126001] 原【大】元【宋】【元】 [0126002] 原【大】*源【宋】【元】* [0126003] 習【大】集【明】 [0126004] 習【大】集【元】【明】 [0126005] 行修【大】修行【宋】【元】【明】 [0126006] 修【大】修行【宋】【元】【明】 [0126007] 興【大】興以【宋】【元】【明】 [0126008] 起【大】超【宋】【元】【明】 [0126009] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0126010] 擁【大】護【宋】【元】【明】 [0126011] 好【大】如【宋】【元】【明】 [0126012] 韑耀【大】暐曄【宋】【元】【明】 [0126013] 猶彼檀【大】猶摩羅栴檀【宋】猶彼摩羅山栴檀【元】【明】 [0127001] 不【大】不可【宋】【元】【明】 [0127002] 華葉【大】葉華【宋】【元】葉葉【明】 [0127003] 得悲【大】悲得【宋】【元】【明】 [0127004] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0127005] 𭉨【大】觜【宋】【元】【明】 [0127006] 落墮【大】墮落【宋】【元】【明】 [0127007] 阿【大】何【明】 [0127008] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0127009] 妙【大】*好【宋】*【元】*【明】* [0127010] 原【大】元【宋】【元】 [0127011] 御【大】禦【宋】【元】【明】 [0128001] 鶡【大】羯【宋】【元】【明】 [0128002] 數【大】此【宋】【元】【明】 [0128003] 音【大】意【宋】【元】【明】 [0128004] 頭【大】項【宋】 [0128005] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0128006] 幢【大】種【元】【明】 [0128007] 泄【大】舌【宋】【元】手【明】 [0128008] 撞【大】捶【宋】 [0128009] 太好【大】大【宋】【元】【明】 [0128010] 手【大】*首【宋】*【元】*【明】* [0128011] 轉【大】輪【宋】 [0128012] 試【大】誡【宋】【元】【明】 [0129001] 細【大】細色【宋】【元】【明】 [0129002] 眼【大】眠【宋】【元】【明】 [0129003] 分【大】爪【明】 [0129004] 輪【大】輻輪【宋】【元】【明】 [0129005] 聖【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0129006] 相【大】相(一)【宋】【元】【明】 [0129007] 須輪【大】阿須倫【宋】【元】【明】 [0129008] 埃【大】垢【宋】【元】【明】 [0129009] 卷第二終【宋】【元】【明】 [0129010] 卷第三首【宋】【元】【明】 [0129011] 根【大】相【宋】【元】【明】 [0129012] 獷【大】細【宋】【元】【明】 [0129013] 力【大】方【明】 [0129014] 伏【大】蔔【元】【明】 [0130001] 有【大】著【宋】【元】【明】 [0130002] 常【大】裳【宋】【元】【明】 [0130003] 藍【大】*嵐【宋】*【元】*【明】* [0130004] 皆【大】普【宋】【元】【明】 [0130005] 惑【大】或【明】 [0130006] 蜂也【大】〔-〕【明】 [0130007] 脫【大】脫六足蜂也【明】 [0130008] 裝【大】莊【明】 [0130009] 深【大】染【宋】【元】【明】 [0131001] 得【大】停【宋】【元】【明】 [0131002] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0131003] 根【大】限【宋】【元】【明】 [0131004] 希【大】布【宋】【元】【明】 [0131005] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0131006] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0131007] 炙【大】吹【宋】【元】【明】 [0131008] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0131009] 悕【大】布【宋】【元】【明】 [0132001] 量【大】盡【宋】【元】【明】 [0132002] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0132003] 習【大】集【宋】【元】【明】 [0132004] 之【大】定【宋】【元】【明】 [0132005] 為最【大】最為【明】 [0132006] 心【大】已【宋】【元】【明】 [0132007] 須輪【大】阿須倫【宋】【元】【明】 [0132008] 是【大】是便【宋】【元】【明】 [0133001] 崖【大】涯【明】 [0133002] 干【大】千【元】【明】 [0133003] 栴【大】旃【宋】【元】【明】 [0133004] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0133005] 愛【大】受【元】【明】 [0133006] 業【大】常【宋】【元】【明】 [0133007] 疇【大】儔【宋】【元】【明】 [0133008] 垢【大】埃【宋】【元】【明】 [0133009] 善【大】若【宋】【元】【明】 [0133010] 擁【大】權【宋】【元】【明】 [0134001] 於【大】有【宋】【元】【明】 [0134002] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0134003] 在【大】於【宋】【元】【明】 [0134004] 亦【大】亦復【宋】【元】【明】 [0134005] 外道【大】導引【宋】【元】【明】 [0134006] 者【大】著【宋】【元】【明】 [0134007] 正【大】止【宋】【元】【明】 [0134008] 以【大】以佛【宋】【元】【明】 [0134009] 嚴莊【大】莊嚴【宋】【元】【明】 [0134010] 眾【大】王【宋】【元】【明】 [0134011] 中【大】第三【宋】【元】【明】
[A1] 炎【CB】【麗-CB】焰【大】(cf. K29n0985_p1202b05)
[A2] 炎【CB】【麗-CB】焰【大】(cf. K29n0985_p1202b05)
[A3] 果【CB】【麗-CB】界【大】(cf. K29n0985_p1203c16)
[A4] 脣【CB】【麗-CB】唇【大】(cf. K29n0985_p1206c15)
[A5] 脣【CB】【麗-CB】唇【大】(cf. K29n0985_p1207b10)
[A6] 髀【CB】【麗-CB】脾【大】(cf. K29n0985_p1208b11)
[A7] 髀【CB】【麗-CB】脾【大】(cf. K29n0985_p1208b14)
[A8] 𨄔【CB】[跳-兆+尃]【大】
[A9] 參考磧砂藏大正藏此處疑漏星號註標
[A10] 手【大】首【磧-CB】

佳句

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