[5]僧伽羅剎所集經卷上并序
僧伽羅剎者，須賴國人也。佛去世後七百年生此國，出家學道，遊教諸邦至揵陀越土，甄陀罽膩王師焉，高明絕世多所述作，此土《修[10]行[11]大道地經》其所集也。又著此經憲章世尊，自始成道迄于淪虛，行無巨細必因事而演，遊化夏坐莫不曲備，雖《普曜》、《本行》、《度世》諸經載佛起居至謂為密，今覽斯經所悟復多矣。傳其將終，「我若立根得力大士誠不虛者，立斯樹下手援其葉而棄此身，使那羅延力大象之勢，無能移余如毛髮也，正使就耶維者當不燋此葉。」言然之後便即立終。罽膩王自臨而不能動，遂以巨絙象挽未始能搖，即就耶維炎葉不傷。尋昇兜術，與彌勒大士高談彼宮，將補佛處賢劫第八。以建元二十年，罽賓沙門僧伽跋澄齎此經本來詣長安，武威太守趙文業請令出焉。佛念為譯，慧嵩筆受，正值慕容作難於近郊，然譯出不襄，余與法和對檢定之，十一月三十日乃了也。此年出《中阿含》六十卷，《增一阿含》四十六卷，伐鼓擊柝之中，而出斯一百[12]餘卷，窮通不改其恬，詎非先師之故迹乎？
爾時菩薩始行時，愍世間故，發趣於道；彼出家故，行[15]忍；不相應故，心三昧；斷無[16]知故，行金剛智慧；除捨調戲行真諦故，除棄意垢；為直行故，為苦行；慈孝父母故，心堅牢[17]固不捨誓願；離欲故，為聞[18]饒已念報恩；求解脫故，著袈裟；欲應息住林間故，不觀行者；求知親故，知己身縛；口行無欺故，一切苦本意無所念，不捨有故。
[19]若復菩薩行智慧之時，以所知故名曰智慧，數數於彼行中及諸眾生不解深義，長夜勸勵分別決了智慧，此深此淺，清淨[20]其利，此惡此醜，親近善知識，彼法不亂，無量無限亦無增損，猶如劍戟所截皆斷，彼智慧者亦復如是。現第一義故有[21]共慧明，已意闇閉故開彼見明與共相應，以諸行故根門具足，無怯弱故現其威力，欲斷不善財業現其有財業，以珍寶不可得故如是現珍寶也。以斷命現其壽命，斷諸結使故，是力觀察遠事與彼分別，皆使決了救彼脆命，以彼愁憂故起歡喜之心，息[1]意不起故去離惡法而成就善法。去邪就正，以是之故成其智慧力。以生死故欲斷[2]望見至出要處，[3]猶步世間故遊一切境界，究竟一切智[4]原使至無為。
是菩薩行諦之時，彼名諦者心無有虛妄、言無有二，常娛樂其中，亦無彼此。數數樂彼，寤寐之中未曾調戲亦不妄語。又聞，昔有王，名須陀摩，於王宮生，統領四[5]域法鼓遠[6]振，羣臣人民無不聞者。生如此有德人，往詣池水浴洗，乘羽[7]寶之車欲出城門。時有婆羅門，顏色端[8]政聰明智慧，欲來乞寶。婆羅門即白王，自稱姓名舉手乞言。是時王聞乞匃言聲便懷歡喜，即報言：「止止尊者！須我還國當相救濟。」夫王之法言無有二，即詣彼池浴洗，洗已竟便欲還國。是時有翅飛鬼名羯摩沙波羅，現其恐怖，手執王身。是時彼王即自涕零。是時彼鬼觀彼王意：「云何大王何為啼哭有此愁憂之心？」時菩薩報言：「我無有此身想，唯我許婆羅門財寶，以是之故便懷愁憂。」是時彼鬼即報王言：「我未曾聞，此甚奇甚特之事世所希聞，為彼人民故來相試，若今設放王去，當復還不？」時王甚懷喜悅。是時彼鬼身有兩翅飛在虛空，觀其所說即放使去。是時菩薩還國，歡喜以財與彼婆羅門，實無有虛施，不有悔，有是審諦之言。是時國王即詣彼鬼所，自稱姓名，今已到此。是時彼鬼見王形貌即便驚怖，有是實言，王顏色不變。除去瞋怒無殺害意，便作是語：「甚奇甚特，未曾所聞。」說此偈[9]言：
是時菩薩行柔和之時，彼心柔和有此名聲，言不卒暴，欲求法故常護彼意，未曾起怨惡、不生悕望，口不吐惡言，為愚癡故現其智慧，除心垢故皆悉稱名，無有若干吾我想，不隨[11]幻。諸佛所擁護，於此獲如是德，亦無姦偽，如是之穢皆悉避之，於中得柔和之心，善根本具足，人所愛念，不惜身命，神仙所嘆譽。如是柔和觀彼善惡之報，彼智功德具足如所說。善本不斷貧窮之者，施以金銀珍寶除去諸穢。壽十歲時遭遇厄難，所欲自在亦不殺生，善身造業，心所生財、口所傳教、行所造業，除去穢惡所覆蓋者。爾時諸比丘世間有身已得休息，非己[12]所有悉盡無餘，如是已盡，以是之故當去離染著。前世所造者，彼已盡更不復造，已斷根本[13]苦休壞敗。如是說已，作是法住於此深妙法中，如手執輪六月不懈，諸佛世尊皆悉覺知皆悉成就。於是便說偈言：
是時菩薩慈孝於父母時，性有報恩恭敬承事，遠惡就善隨時供給，夙起夜寐瞻父母意無事不辦，所約教訓未曾違失。有如是柔和之心，以是之故有如是事，心所修行常自觀察當辦何事？所聞教誡尋即知之，常懷歡喜一切愛敬，念盡知父母之心，常念欲報恩，無麤獷言此無處所。又聞，昔者未成菩薩時為大象王，端正無雙，頭眼肌毛皆悉端正，觀無厭足，耳滿充備眾象中，長牙[15]瓜方[16]政有娛樂之心，脣齒純赤頭耳滿具，形體方圓極大高廣猶高山峻，行步庠序七處滿足猶青蓮花，行步庠序無所罣礙，龍女所生遊山澤中色如白雪，便為獵者所獲。將彼去時，是時山野樹木皆悉屈申，水自[17]涌沸將至所止，與種種甘饌飲食亦不肯食。是時象師在前長跪叉手，白彼象言，便說此偈：
是時彼神象便答偈言：
「於彼深山中，不食飢渴必當命終，甚痛甚苦毒，各當共別離，以是愁憂亦不能食亦不飲水。無有果蓏與我母者，二[18]人俱當死。」作如是辛酸語已，時獵師便懷歡喜放使去。於彼拘薩羅國，有一止住處隱學士名曰睒施，行十善功德備具，持瓶行取水。是時拘薩羅國王出行遊獵，追逐麋鹿，於山中[1]射。著，喚呼：「便憂父母，猶如飛鳥無有兩翅，父母年老目盲無所見，今被毒箭俱亦當死，父母修四等心。」便說此偈：
最初發意名菩薩者，有如是眾行。消滅無明諸覆蓋者，一切無明皆使至有明，無有能除無明者；欲現有明智慧所修行，除其所覺者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而行大慈。愍世間故發趣於道，皆是愛著亦不自任力勢；除其所覺者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生為色所縛，為欲愛縛著，無能有解色者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。眾生為[5]陰怨憎二念相繫縛，無有能覺此；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生為苦重擔為苦所害，無有能度此苦擔者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大慈。眾生類常懷恐懼，百苦并至無有能除其恐畏者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇飢饉渴愛無厭，無有能脫此飢饉者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類為[6]因病所逼，一病動百病增，無有能脫此病者；除其智者。如是菩薩觀察。是時於眾生類而起大慈。眾生之類生老病死常自追身而厭患之，無有能脫此生老病死使至無為者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類眾事總猥著有常想，無有能除其總猥者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。若眾生之類所為事不辦，志性荒亂，無有能究竟其事者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著少味經歷眾苦，無有能脫此苦惱者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類常懷猶豫悕望，遠正就邪，無有能斷其狐疑者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類有若干見趣，無有能拔此見趣者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類塵垢[7]著，不度彼岸，無能得度彼岸者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類三種火盛而為焚燒，無有能脫此法者，亦不能以法雨滅者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類輪轉生死無有休息，亦無有能得度彼岸者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類行垢所染著增益生本，無有能脫此生死者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類身處大嶮手攀脆繩，無能脫此脆繩者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類猶如桑[8]虫子為行所驅逼，亦無有能脫此[9]使流者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類發[10]趣[11]大生死常懷悕望，亦無能使還止者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類發趣惡道常懷欲行想，無有能安處正道者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜自處幽冥無智之所，[12]由無有能脫此邪道使處正智者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而發大[A1]慈。眾生之類不照見究竟見賢聖諦，無有能使見賢聖諦者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類長夜處流滯，無有能脫此流滯者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類無有閑靜，與種種趣相應，無有能[13]脫此閑靜處者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類貪著結使長夜染著，無有能滅此結使者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類遭遇苦難志性荒亂，無有能使至解脫處者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為淨內盛臭處，無有能脫此愛欲者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類謂欲為樂諸陰苦患，無有能曉第一之義至涅槃者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類著有常想謂不移動，無有能示涅槃之路者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類計吾我想不解法數，無有能分別法者；除其智者。如是菩薩觀察，是時於眾生類而起大慈。眾生之類不得救護厭患於涅槃，猶如[1]大狗常守死屍、馳走東西無有休息，愚癡所為今亦如是，與彼狗無異自無性行，馳走東西不解涅槃義，陰蓋所覆不悉觀察。菩薩起勇猛意使至彼道。便[2]有是偈：
爾時菩薩而行此檀，最初始時興起法想，甘饌香美饒益眾生，隨時相應，與第一義相應，心無[3]悕愛味成就充滿除去眾結，亦無所遠離。不逆乞者，施已無變悔之心，皆是曩昔施行功德使彼無結著。為眾人荷負重擔，皆棄結使，如今日之施，成其所願，欲使眾生所欲皆獲。從小已來無種種害意，忍諸種種穢患，施功德漸漸厚，導引人民而作船師，數數不廢於施，常好惠施內自清淨外現穢相，不[4]達一切者，謂一切眾生除去憍慢無懈惓心。施心遂增，顏色和悅無有怨恨，不自稱譽亦不自下，愛樂眾生，一切所有皆悉惠施，義所成辦。合集人民，數數惠施無變悔心，心意[5]喜悅，嘆譽布施果報遠徹。以金銀珍寶、車𤦲馬瑙、車乘男女城郭皆悉惠施，內無慳嫉。愛彼信施，欲充滿彼悕望具足，欲使彼施果皆悉牢固，欲使彼乘船得度，以彼施故具足此義。觀察施果捐棄諸結，眾生貪著除去使無邪見，除去慳貪，隨時生依法雨而雨，是故歸命。
彼菩薩修行戒時，於彼戒非為無戒，及身口所行、心所起甘露之法，如彼花果擁護其根必生果實於彼而得，皆是人所行。猶如[7]彼士，殺生、不與取、婬[8]逸及諸放恣，菩薩不飲酒，於諸戒智慧皆悉具足，除去非戒。於道場而常三昧，遠離犯戒，亦不有殺意，物性皆清淨。受彼信施，數數厚味亦無所犯。內無所缺，[9]去不就有亦不敷花，依見不腐敗無穢，不造新穢果，所種有新善，眠[10]悟無愁。彼眾生色最第一，由彼功德故善香遠布。受信施故意常牢固，諸根具足故無所壞敗，智慧住不移故無所不壞，緣彼人故有所增益。為彼人故擔負苦惱，因善法故有其處所，無愁惱亦無所染，以形貌故有服飾，為彼人故有其財寶，無限無量無有窮盡，從初發意未曾變悔，況復菩薩禁戒成就？於是便說此偈：
若復菩薩行精進時，然彼心有所緣，心亦無懈惓，出家不可障斷，為眾生故而出家，不移動故有其力緣，種種眾生有其精進，不可勝故有其忍，有所長益故示現於世，有其功德故示現眾生。攝其心意故彼意不移動，為船師故得到彼岸，以定故不亂，發意躇步則有所度，以彼眾生故成其所願，欲成道故施象馬寶車。是時菩薩，於彼眾生有是精進，其有聞精進名者[12]發趣於道，一身之中所作功德不可限量，況復如來無數阿僧祇劫所作功德？端坐道場時降伏外道，經歷生死以精進意除去愁憂。
若復菩薩行忍時，無畏無所懼無所染，不觀彼果報，有其力勢擁護眾生常遠離惡[14]數。志性剛強自省己過，一切眾生皆懷恐怖，使無恐怖示彼戒律，亦為一切眾生降伏麤[A2]獷，去不善語慈愍眾生。彼無量無限依眾生語，設有所聞及諸至道迹微妙第一，猶如華果未常不敷華，為風所吹動，山巖處穴採取諸花香味種種色處所福德音響，眾生之類皆悉喜聞，猶如蜂王採諸花味以用作蜜，及諸小蜂而作蜜者，及諸泉源處處流溢，及諸那陀園快樂無比。有罵詈所為成辦，諸求呪術為彼示慚愧，眾生修行道者為厄難者而作救護，名曰忍辱仙人。是時迦藍浮王往入深山欲獵麋鹿，適入山中見此忍辱仙人便前跪問：「在此深山為求何道？」忍答曰：「求忍。」是時大王不自觀察，亦不觀察行，欲有所試，即時便作是說：「我今當截汝手脚。」即截彼仙人手脚。復作是問：「汝今為求何道？」是時忍答言：「我求忍辱道。」即時嘆譽忍辱之德。是時大王倍懷瞋恚欲傷害其命。是時仙人已截手脚，便作誓願言：「使我世世勿懷[A3]瞋恚亦不有瞋恚。於彼大王解知諸法皆悉虛空。」復有異仙，人往至彼仙人所而作是問：「云何神仙不起瞋恚於彼王耶？」若行此忍辱之時，有此大忍辱之力，當於爾時不起瞋恚之意，觀此[1]血色亦不變易。是時護世四天王往詣彼仙人住處，是時[2]提[3]頭賴吒頭面作禮便作是問：「我今欲殺迦藍浮王為可爾不？」作是語已，是時仙人默然不對。時第二天王復作是問：「我今當殺彼男女大小及城郭人民皆悉蕩盡。」作是語已，是時仙人默然不對。是時毘樓𦰽叉王復作是問：「我取彼境界國土所有人民盡取殺之，願見聽許。」是時仙人默然不對。是時毘沙門王復作是問：「我欲取彼境界國土移著他方，願見聽許。」是時仙人歡喜[A4]歎譽忍辱之德，便說此偈：
是時護世天王復作是問：「云何仙人欲求何等道？」是時仙人答曰：
若菩薩修行三昧時，設入彼三昧有所緣心，未曾忘失亦不放逸，專其一心，若復不慇懃求方便，亦不受諸行，解諸法味不著於法，於彼地中亦無結使。彼三昧之中清淨無瑕穢，伏外敵無怯弱，一心解其氣味，心無所著，降伏志性未曾懈惓，成其所行。得三昧歡喜根，精進不移念不錯亂，一劫所修覺知道品，念[5]猗歡喜勇猛所獲，皆依猗智漸漸得歡樂處。然菩薩行於彼三昧行時，起三昧善行，已辦三昧善行，若行若住未曾失之。彼以有此行，善法具足，起諸善行，諸所求皆悉現在前。設心有愁憂，漸降伏其意，使不忘失思惟增益增益善。若心放逸，復思惟善法，若心懷愁憂緣縛所繫，即能思惟彼解脫善。於己境界威儀悉善，為人演說亂想穢病及餘種三昧，諸功德具足三昧，彼處彼處三昧行報之果實最為善行，猶如青青樹木現淨解脫，及餘青黃白黑皆隨彼三昧來往無所罣礙。欲以三昧力火聚日光無所不照，彼得天眼亦復如是晝夜徹照，亦復得天耳徹聽，有如是之力。彼菩薩得是三昧無限無量不可稱計，盡由三昧之力，亦由思惟，由不懈怠，由智慧[6]明知卷知舒，亦由悕望三昧，由去離惡[7]相，由逆順三昧力。如是眾想是彼三昧所生，彼彼總持門成三昧，所適之處亦無疲惓，求其方便不堅固三昧故而行三昧，為一切[8]欲故降伏心意，善擁護思惟亦不錯亂，隨意自在，不[9]說人過，無量無限無有窮盡。於今三昧斷諸狐疑，放種種光明，依一切善法；諸結使淨，數數習三昧，依一切善法。於是便說此偈：
是時菩薩行堅固心時，收攝解脫有如是方便，彼有勇猛意，所為無罣礙，不為人所制，持是故當方便求。昔聞阿蘭迦蘭起諸禪定，捨彼禪已，更求三耶三佛無上道，便往行南半由旬，中詣彼空閑處作種種苦行，噉果飲水著純黑皮衣，在樹下結[12]加趺坐，或時飲水或時食果蓏或時服氣，作如是苦行，於草上臥，或以灰自擁，樂著於彼三宿之中顏色不變易，九日之中禮跪祠火。諸放逸者隨彼言教，或時祠天頭目漸羸，[13]兩臂露現，或翹一足身體僂曲，亦不盜竊以法自樂。於彼苦行求道，亦不飲食，皮骨相連身[14]日日極，身黑面色萎黃，猶如箜篌內無有實，肋脊悉現，形有百變不可觀省，少壯之貌永無復有，猶如老象無所任施，坐臥行步而無有力亦不能語，雖復貪命不久[1]在世。當於爾時，天使已至彼所住之處，為設方便，有如是若干變化。彼為法故，寤寐不失其節，如是求解脫不顧其身，於是便說偈言：
是時菩薩多聞之時，所謂聞名者自稱揚其德最為第一，息心眾人所敬待。志性不亂，所聞能持，聞持具足亦不忘失，觀察其義除去憍慢，有如是之業與智相應，今悉聞知，以智無懈惓，恭敬於師長，所願自在。[5]若飢虛者起大慈悲，降伏[6]大外道，無所罣礙亦無塵垢，於異剎土現其道行，不為愛欲所染著，起方便意為世人民，欲使解脫。爾時菩薩有如是慈心，一切智所因，皆是方便所起。於是便說此偈：
爾時菩薩行恩之時，識其恩德亦不忘失，便有是智慧，欲報其恩造少功德，永以不忘失亦不永盡，猶如種少穀子終身不忘失。昔者菩薩欲求無上道時，在一閑靜之處，有鸚鵡菩薩常處彼樹。爾時有風吹彼樹木[7]相切[8]磨，磨便有火出，火漸熾盛遂及山巖，諸生青青樹木火悉焚燒，有欝烟起，色極自熾亦不時滅，猶如日光塵烟俱起，大小樹木皆悉被燒無有遺餘，猶如天地融爛時，須臾之間聞見者皆為恐怖，所焚燒物隨時便盡，諸樹木皆悉盡。爾時菩薩為鸚鵡身，一夜之中便作是思惟：「猶如飛鳥止此樹木，當有返復之心，與彼相應便起恩意，況當我等長夜處其中，亦不能得滅此火？我今[9]政是時。」現其威力往詣大海中，以兩翅而取其水，在彼火[10]上而灑其火，或以翅灑或以口灑，東西馳奔。是時有神便說此偈：
是時菩薩鸚鵡語彼天言：
爾時樹神復作是說：
爾時天神作是思惟，便[11]語彼鸚鵡菩薩言：
況當成等正覺？於是便說此偈：
爾時菩薩著袈裟時，為世人軌則，為眾生等變俗就道，此是大幢蓋。如是捨國王妻子，出家學道以度諸狐疑。是時菩薩著袈裟時，有如是增益功德，曾聞過去三耶三佛，遊在園觀花果茂盛欲得出家。於彼園中人民遊行，有佛出世觀無厭足，人民熾盛，於彼園中無有眾音。著袈裟三色清明，耳[13]嚮解脫聲音柔和，壽有限[14]齊一切自歸，為一切苦故降伏瞋恚，色如赤銅，盡力喘息煙風起，見色已便作是說：「然與我心相應起此心，是我解脫。」是時護袈裟有眾功德，捨彼瑕穢，緣是之故便說此偈：
已自割己降伏其心，便作是語而說此偈：
爾時菩薩樂閑居[16]靜處，於彼園觀，清淨無眾亂亦無眾事，行到彼者皆懷恐怖，心所愛樂，曾聞有仙人所居處，極妙無比，廣說如上。仙人所住處，彼所有眾事皆盡無餘，遠此園觀去。當於爾時未定阿[17]惟三佛菩薩為兔身，是時兔依仙人住。時兔見仙人下山，便以偈語仙人言：
「已捨境界可食我，為出家故求解脫道，心意決了莫捨甘露，去彼悕望意功德同處山林，有如是三昧意無眾亂。已處此山林，當樂此山林，如夜月照明、日照於晝，能仁有恩慈應住此山林。然仙人少壯時，於彼山林中而居住，今年已老，何緣捨此去？」[1]時是仙人便作是語：「自伏其心。」倍復歡喜而作是語：「若仙人去者，誰當樂此住？」菩薩兔便說此偈：
爾時成阿惟三佛遂住於彼，照明於世間，樂彼閑居，以是之故當住彼山林。便說此偈：
爾時菩薩有此親友之心，常懷慈心，自省所生如實所生，如所聞有山林中廣說如契經，便作是念：「此山林無有眾果，諸法解脫以忍法解脫。」是時菩薩長夜之中有此慈心，諸法解脫，於彼人民無所觸嬈。於彼端坐思惟不移動，鳥巢頂上，覺知鳥在頂上乳，恒[2]恐懷怖懼卵[A6]墜落，身不移動。是時便觀察，便捨身而行彼處不動，善慇懃力生，樂攝彼。是時鳥已生翅，已生翅未能飛，終不捨去。今行此慈竟有何奇亦不恐怖，眾生亦未曾為。如是自知，便說此偈：
是時菩薩行悲時，自有力勢堪負重擔求一處所，一切眾生我當度脫之增益功德，於諸苦[4]脫無力者除世愁憂，無救護者為作救護，無悕望者為作悕望，無力勢者為作力勢。諸疾病者為作醫王，為老者示現少壯意，為少者示現有力。曾聞世尊行道之時，無數比丘前後圍繞，火焚燒園觀時，比丘見[5]大火煙起，各馳走向世尊，或有嘆譽世尊者於如來前住。[6]彼諸比丘住如來前觀者，於是便說此偈：
說是偈已，是火聚火即休息。是時諸比丘嘆未曾有，皆是世尊之恩力，歡喜於如來，各各嘆說此偈，言未曾有。世尊告曰：「諸比丘在一閑靜處，種種境界若干種色，當於爾時我未成於等正覺，爾時我為桎梏羅[8]瞿也。從彼生已來，年少自在，好施於人，求微妙行。當於爾時，褰荼國界人民熾盛土地豐熟，多竹林葦樹木高峻，時火所燒極熾盛漸及山澤，有如是之變，廣說如契經。爾時有群鳥眾，各各產乳，翅羽未生，或有翅始生者，或有墮地者，或有破頭尾者，亦不堪任飛，或有飢餓者，見彼火熾盛各欲飛去。我爾時見此火已，亦不護身，無數百千劫功德有如是護心。我爾時於彼清淨便發此心，使此眾生脫此大患。爾時我便滅此火，火即時滅。我爾時於彼[9]園滅此火行此悲心，況我今日成大悲？今日火當滅。」於是世尊便說此偈：
彼火即得滅，火滅未久，以智慧明滅世人火。爾時菩薩為生死故，菩薩欲生時，救濟眾生觀生苦本，曾聞空靜山林之中，有烏鹿鴿蛇在彼止。於彼有仙人菩薩，常處其中食果飲水。爾時烏往詣彼仙人所，在一面立，便作是說：「世有何苦？」爾時烏便作是言：「飢為最苦，由何因緣而生此苦？我等各各自當陳說。身體疲極煩熾諸根不定，口不能言耳無所聞，常懷思想，是故飢最為苦。此苦患身火所燒，由此飢饉此病難療，共相牽連，皆有如是之苦。」是時鹿便作是語：「驚怖為苦，所謂驚怖者，身在獨處見獵師常懷驚怖，身心之穢常恐無此身，復畏獵師欲殺害己。此身有何牢？要住無常處馳走東西。此驚怖者由何而生？常有此念：『彼一切有是行，捨離一切身，我等有此身，常懷驚怖須臾不寧，皆是本所造壞敗之苦，有如是驚怖。』以是之故，驚怖為苦。」是時鴿便作是語：「欲最為苦，更樂其中心境界淨，思惟所處無脫此欲患。此欲猶如火，亦如脂酥著器，然則熾狂有所說染著其心。欲火亦復如是，染著其心，消盡其形增益諸縛，無數劫為欲[1]惑會合，熾然燒人形體。以是之故，欲最為苦。」時蛇便作是語：「瞋恚最為苦，所謂瞋恚者，便傷害人命，無有尊卑，增諸罪根，身體顏色常變易，動有殺意，[A7]顰蹙眼赤牙齒長利人所惡見，搖頭動身長息吐毒，身體肌皮純有瞋恚之火，一切世人皆不喜見，常伏[2]空處，飢亦瞋飽亦瞋，眼視不善，有如是之變，彼猶如火焚燒山澤，此瞋恚火亦復如是。以是故瞋恚為苦。」爾時菩薩甚深之智，思惟此已，便說此偈：
若有必成菩薩道者，流轉生死以慈悲喜護愍一切眾生，以捷疾之智無所罣礙，有勇猛意修一切智，無懈惓之心，教化無有狐疑，常懷等見，志性牢固不可沮壞，得彼氣味不失其志，有力堪任，分別諸法亦不毀漏，彼成大智慧施意解脫無變悔心。一切惠施如濕鞞國王，常修淨行未曾懈惓，如摩訶提[3]披王忍力具足，如忍神仙戒不缺漏，如布賴多學士常樂出家顏色和悅。若復於愛敬之中意無染著，如大須達施那王遊化世俗，瞿頻陀王愛樂於法，如欝多羅摩納樂閑靜之處，為伎樂聲響清徹，如善覺菩薩在大眾中為師子吼，皆得解脫至泥洹界，諸功德具足必成，於道倍益諸德成菩薩行。於是便說此偈曰：
是時菩薩不懷恐怖，從兜術天降神，觀有為行無常，心無亂想，常自觀察，知所從生處，亦復自知更不受胎。有是真諦，究竟其[6]原，心無染著。降母胎中住彼處所亦無亂想，於彼觀犯戒為惡行、持戒為清淨，亦無染著。於胎之中無不淨行，猶如蓮花不染著水。於彼多起道意已，有此智慧，諸天子常衛護，兜術諸天[7]遞來宿衛，現婬不淨行樂修梵行。自從菩薩降母胎中，夫人之身未曾有穢，菩薩戒行極為清淨，心無傷害之意，施行立誓審諦至誠，欲出於家，大尊妙神天子，皆悉扶持胎淨無惱。若舉足行七步，時懷出家意即觀四方，今當向何方[8]便無眾苦？香汁浴洗自然有香池，皆是前世功德所致，天雨優鉢拘文羅花而供如來，於是便說偈言：
彼時菩薩從兜術天降神時，梵[10]天眾皆悉侍從，若世尊人民天眾圍繞時，此是第一相。若菩薩從兜術天降神，地為大動。若世尊覺[11]悟，眾生塵勞無有雜穢，此初瑞應地為大動。彼眾生之類塵勞永不生，最第一樂，是初瑞應。若菩薩從兜術天降神時，有大光明照世間界，是智慧光明相初瑞應，諸幽冥之處皆悉見明，亦是智慧之相。若菩薩初生時舉足行七步，此七覺意之瑞應。是時菩薩觀察四方時，此是四賢聖諦之瑞應。是時菩薩大笑時，現度人之瑞應。是時菩薩夢見，以此世界為床，須彌山為[12]机，手脚垂四海之外，此是世有常之想，此是甘露法味之瑞應。復夢緹隸迦樹生齊，上覆三千世界，此是道場之瑞應，天人所尊敬。夢見眾多飛鳥周匝圍繞，皆同一色，現眾成就之瑞應。夢見蟲頭黑身白，現優婆塞眾成就之瑞應。復夢見山頂上行，現得利不慳之瑞應。於是便說偈曰：
是時菩薩志性不可迴轉如所說，如月初出於幽冥處眾人所敬，即從座起欲得出家，是時便起此心：「此最後有斯三更樂。」[13]是時菩薩從高床下，爾時亦起是意：「此最是高廣之床。」如菩薩出城門時，是時便作是念：「我不得道終不歸還。」猶如菩薩解瓔珞以授車匿，爾時復作是念：「計此寶衣最是我後所有。」若復菩薩以馬授車匿，是時亦作是念：「此是我後所乘馬。」是時菩薩右手執刀自剃頭髮，是時菩薩復作是念：「最是我遺餘鬚髮。」是時菩薩以寶衣貿鹿皮用作袈裟，是時菩薩復作是念：「最是我應所著衣。」若復菩薩在道場坐，是時復作是念：「我不解加趺坐，不逮一切智，不起于座。」於是便說此偈：
一切智成等正覺時，觀世無常苦空，彼已成等正覺無有眾惱，所可因緣成等正覺，起者皆悉歸滅，知一切死者與彼生相應皆悉覺知。是時分別眼識，作如是覺知，高下隨眾生所為、境界所有，智已辦無有狐疑，於彼覺知本因緣等，正覺無有邊幅。爾時有眾智生，覺知有道流布世間，覺知道不可移動，是時盡越一切苦。一一分別境界，若於一劫若百劫若百千劫，意流轉不可移動，無染著意亦不亂，智慧無量亦不捨智慧，意善分別遊境界裏求其方便，果報無量，智慧悉具足，一切無有罣礙。於是便說此偈：
爾時世尊獨遊無侶亦無有師，功德無量欲訓誨眾生，於佛法眾皆悉成，[4]一智成就成等正覺，最尊微妙無等者，覺知一切塵勞所趣根本，一切皆悉成。念不移動，以智分別一切法，度以一切結使，微妙最為第一，暢說一切行，故曰一切智。已有一切智，專其一心解一切法，斷一切結使，故曰一切滅。除去有無有愛，亦無有伴侶，一切功德智成就。等擁護一切眾生，如父母愛子，展轉功德力成就，無貪憍慢故曰最勝，布現八賢聖道而轉法輪。彼喻如影不在日前在闇前，此亦如是，一切結使不與道共相應，是故而轉法輪。於是便說此偈：
觀諸緣起已，智度十二因緣，塵垢牢固起愛著之智，意馳其心中，或起有漏智造諸苦行而得出要道，知欲滅諸結使故，無有苦樂之想休息之想。智以無我故得增益，智與共相應識身心空，智欲降伏少壯之意，染著其心起依[5]猗智，自省決了滅諸結使，起明慧智欲降伏結使，起[6]伏息智欲度彼岸，故起輕舉智自稱其身覺。眾生以諦[7]挍授起滅盡智，緣彼諦思惟有諸微妙禪，以彼思惟故起度彼岸智，彼心得悕望餘者亦得悕望，悉同其迹，意有所猗而逮智慧四大休止處。思惟與相類，趣到彼岸，得天耳智等度彼境界，同其一行已得等度彼岸，得天鼻智依彼識欲有分別智，知他人心智所念，悉清淨有所修行，欲化眾生故便得自識宿命智，為彼善色故敷示四大，便得天眼智，心有所覺，觀察戒清淨，得誓願智大神仙功德。彼三昧種子所生，度諸三昧界，欲長益彼故，眾生歡喜便得究竟智。於是便說此偈：
彼如實而無有愛欲，不與彼愛欲相應，亦無瞋恚及殺害之意，亦無愚癡覺知彼病，亦無諛諂常懷柔和，亦不自嘆譽，語出善教亦無有[8]想，除去悕望之想，亦無彼此之心，不傷害彼人，自得解脫無所適莫，有慈哀心所為皆悉辦。非為無慈心有悲心，無雜穢想亦有護心，欲等度護眾生故有空心，禁戒具足有無願心，智慧潤澤有無想心，亦無所染亦無調戲，為世人民不離調戲，避諸惡業而說法教，禁戒成就無所缺漏，三昧成就定不移動，智慧成就皆悉至彼岸，十力具足無能勝者，得四無所畏無怯弱心，獨步三界，於大眾中而師子吼。於是便說[9]此偈言：