佛本行經卷第六[15](一名佛本行讚傳)
宋涼州沙門釋寶雲譯
調達入地獄品第二十七
佛天師世[16]祐，　　身心俱清淨；
愍眾詣江浴，　　著澡衣而立。
爾時佛世尊，　　始入清流江；
猶如日天子，　　在天華浴池。
如祠金剛柱，　　妙寶以挍飾；
譬天刻鏤師，　　眾相悉明備。
佛世尊身形，　　妙好亦如是；
此皆宿善行，　　工匠所為作。
百福德相備，　　宿善所印明；
或如然妙指，　　晃昱或如言。
[17]以說本善行，　　佛形相如是；
水陸空中虫，　　莫不愕然觀。
各自捨怨[18]慊，　　皆慈心相向；
悉不相茹食，　　[19]住目於佛相。
視之無厭足，　　時佛告阿難：
「視此眾生類，　　皆共觀佛[20]相。
雖虫獸無慧，　　不識別善惡；
觀佛身相好，　　如視鏡中照，
已下善本種。」　　阿難報佛言：
「唯然觀調達，　　燋然其身本。
釋種子勤修，　　學法能乘空；
為王阿闍世，　　所事最上師。
受無極榮寵，　　恭敬盛大器；
不審因何故，　　欲變成惡器？」
時佛告阿難：　　「廣施博學問，
淨行勤自守，　　心懷惡行者，
是必不可保，　　心惡習眾惡；
[21]忘失其善行，　　自穢善根本。
愚人得榮祿，　　甚以自慶喜；
但以招自殺，　　猶如騾懷妊。
其以自消盡，　　眾善之根本；
無餘一毛善，　　可牽拔濟出。
吾之愛眾生，　　慈加於一切；
投山入熾火，　　救眾苦危者。
不悋惜己身，　　羅云是吾子；
調達山[1]堆我，　　是二等慈愍。」
不久於王舍，　　惡行[2]斗斛滿；
調達得重[3]病，　　種種方便救。
盡呼其弟子：　　「今可致我往；
詣摩竭國王，　　是我舊親友。」
於是諸弟子，　　方便[4]舁致往；
其輿三桄折，　　墮地[5]可膝傷。
更易坐一輿，　　輿詣王宮門；
行道逢種種，　　諸不祥徵應。
特牛吼來迎，　　角觝地且行；
後脚[6]跑地土，　　揚塵坌辱之。
群烏於上鳴，　　猶如人語聲：
「今汝所圖計，　　終不以諧偶。」
到門即啟王，　　王[7]命勅傍臣：
「惡人是地分，　　復來相惑耶？
反以惡燒我，　　又復還自燒；
如雹害萬物，　　已尋消化盡。
還致罪物去，　　吾等不宜見；
此親所不用，　　眾人所棄捨。
拒逆佛世尊，　　為祀吉祥天；
若入無擇獄，　　恐連曳吾等。
其有敬重吾，　　及自愛身者；
速逐使出朝，　　惡復聞見是。
吾每嘆佛德，　　從天師求願；
誓所生之處，　　莫與惡友俱。」
侍臣勅朝師：　　「速逐遣罪人。」
調達諂意思，　　為飾諸弟子：
「如吾自思惟，　　[8]唯佛於吾親；
能相濟厄耳，　　餘無可恃者。
速致吾詣佛，　　墮者還依本；
如墜因地起，　　地故載育之。」
諸弟子謂之：　　「師誤失無限；
懷惡意向佛，　　犯種種罪過。」
調達疑怖言：　　「吾雖犯負佛；
不犯捨惡人，　　善者故不怙。」
於是其弟子，　　見師以如是；
畏調達之故，　　便速輿出去。
震動王舍城，　　眾人大集觀；
時催逐調達，　　解所懷疑結。
見調達遭厄，　　顏色甚[9]憔悴；
每行惡不[10]呰，　　今乃獲禍對。
如海船欲覆，　　垂入摩竭口；
猶如大幢傾，　　臨墜[11]強于地。
危譬屠家羊，　　喻天福盡應；
調達危如是，　　垂入死門口。
如日蓋山蔭，　　漸速普覆地；
調達惡行蔭，　　追逐覆不置。
城中諸觀人，　　見其如是應；
各各轉相謂，　　若干異同群。
痛哉視世惡，　　合偶卒永離；
何智當貢高，　　於其惡生死。
此則是由來，　　變現[12]妭怪者；
令摩竭國王，　　迷惑為逆惡。
每乘金寶車，　　光曜如天帝；
將從狀如天，　　王[13]趣出臨觀。
若來入宮時，　　每現從空下；
所食之御厨，　　[14]吹五百燒器。
在阿闍世膝，　　變已作嬰兒；
現戲吮王唾，　　王意終不厭。
王每常敬待，　　謂之勝於佛；
[15]遊逐不停門，　　一何可憐傷。
此今意退沒，　　懷苦[16]惑無智；
欲往見世尊，　　悔己過向佛。
今甚懷惱熱，　　躁擾自投擲；
不久於阿鼻，　　當受諸苦痛。
或言情性惡，　　或言用貴為；
不見佛受法，　　及於賢聖眾。
不自護己身，　　亦不護餘人；
學不慮今世，　　亦不顧後世。
咄榮祿甚苦，　　咄多求亦苦；
凡未見諦者，　　無一可恃怙。
愚癡甚[17]垢惡，　　覆蔽一切眼；
愛著大苦痛，　　普誑惑世間。
以虛遘向王，　　懷慊燒壞人；
嫉佞侵損他，　　惡如閻羅王。
宿對便來至，　　以力強牽曳；
王不遣人助，　　亦無來救者。
如[18]為稱悅人，　　不慮已後時；
舉價廣輕用，　　財[19]債皆滋倍。
債主急迫切，　　諸共[20]衣費者；
皆馳棄藏避，　　今[21]停當獨償。
於是甚勞苦，　　致到舍衛城；
舍衛城中人，　　集會觀調達。
男女諸大小，　　空舍皆馳走；
大聚無央數，　　隨逐調達行。
人展轉相謂：　　「弊怨重地上，
每施惡於佛；　　強顏而無慚，
云何欲見佛？」　　中有覆面者，
損耗之積聚，　　是不宜觀見。
有甚驚悚者，　　或悲憐傷之；
或悲嘆墮泣，　　或有默立視。
或有稱嘆佛，　　慈心之功德；
故能含容受，　　如是毒惡物。
其弟子勞疲，　　小住頓息曰：
「是地之重擔，　　奈何堪勝之。」
適小停於地，　　眾人悉圍繞；
死應之表[1]識，　　漸漸為之現。
斯須地震動，　　響遍國界言：
「吾不勝惡人，　　如覺悟世間。」
於是虛空中，　　有大雷震動；
又有若干種，　　可畏惡音響。
諸天告祇洹：　　「惡行來在近；
故地動聲云，　　示其惡緣對，
不勝惡行者。」　　阿難前白佛：
「云調達來至，　　求欲見世尊。」
時佛以梵音，　　而告阿難曰：
「調達罪厚重，　　不能來見吾；
假隨藍風吹，　　不能令動來。
正使龍索引，　　龍絕不可動；
佛說決定言，　　調達不見吾。」
即時戰汗出，　　顏色即變惡，
猶如金翅鳥，　　欲搏食龍王；
為死所捉持，　　戰動不自止。
見閻王使召，　　怖恐無所識；
地開如魚口，　　火塞滿其中。
張口甚可畏，　　如欲吞調達；
火炎拔[2]如舌，　　[3]煜煜舐其身。
熱火所纏[4]綶，　　牽曳向惡趣；
高舉其兩手，　　大聲呼稱佛：
「嗚呼天中天，　　眾生所恃怙；
每懷慈愍心，　　於一切眾生。
我愚雖過失，　　仁善不改動；
如須彌山王，　　風終不能摧。
慈愛無限量，　　稱世光見照；
若蒙尊暉[5]暉，　　冀待小停息。
以悟三千界，　　梵音見告語；
緣是深妙聲，　　得脫地獄苦。
願得佛世尊，　　著足之塵土；
戴之於頂上，　　或必有所濟。
世尊不自來，　　願遣餘弟子；
舍利弗目連，　　迦葉阿那律。
幸趣遣此等，　　唯弟賢阿難；
骨肉族不[6]遠，　　如何便[7]相捨。
兄弟相惱苦，　　眾[8]僧亦復爾；
王以下群臣，　　知識及宗親。
餘唯有惡對，　　終不捨遠我；
不得小動離，　　如影隨其形。」
人眾滿地上，　　諸天塞虛空；
皆住觀調達，　　宛轉毒痛中。
猶如兩力士，　　對共捔力鬪；
宿對之力士，　　眾中擒調達。
天人同聲喚：　　「寵祿今安在；
善惡報彰顯，　　為火所牽曳。」
時無央數人，　　悚然畏惡對；
佛尚不能救，　　何況其餘者。
稱佛屈己禮，　　徹骨自歸命；
未及說半言，　　便為火所纏。
火如瓔珞像，　　遍布其身體；
奄忽便沒去，　　如餓魚所吞。
忽至無擇獄，　　於是鬼獄卒；
頭然甚可畏，　　力大身如山。
懷毒甚瞋恚，　　捷疾尋來至；
如金鳥取龍，　　共來接擎去。
以[9]燃熱鐵索，　　反縛其兩臂；
牽曳罵數過，　　將[10]來啟閻羅：
「此則是世間，　　[11]凶暴弊惡物；
懷慊嫉虛諂，　　反[12]戾逆正理。
記惡不反覆，　　不慈勤為惡；
主求人長短，　　無慚廣結怨。
強專獨權勢，　　[13]耗亂越分理；
是法言非法，　　非法言是法。
寂滅之川谷，　　慧寶體充滿；
佛之須彌山，　　斯放石欲壞。
定意清淨水，　　賢聖眾海淵；
本清澄且深，　　此耗令擾濁。
無辜生怨殺，　　蓮花比丘尼；
拔盡善根本，　　悉令無有餘。
冥如野雲霧，　　眾善日損縮；
喻之月垂竟，　　消轉盡晦闇。
積罪地所吞，　　今至惡對口；
王宜處其罪，　　罪重叵散放。」
王聞其所啟，　　求處當以法；
盡恚呵折之，　　與決了言教：
「咄爾族姓貴，　　乃為下賤事；
甘蔗王苗裔，　　汝唐喪失之。
汝為狂迷耶，　　乃作是大過；
垂飲翻甘露，　　自吞其害毒。
為是反戾事，　　欲嚙吾杖乎？
欲吞天帝杵？　　欲手持空耶？
汝為欲縛束，　　躁動性散風；
將[1]欲為是事，　　故極意造惡。
汝欲以手掌，　　障蔽佛日光；
復欲[2]以一指，　　舉佛之須彌。
汝欲飲大海，　　令竭無有餘；
事至自牢強。」　　語已呼獄卒，
便為所可作，　　鬼卒大叫呼；
罪人皆大驚，　　展轉自謂言：
「行惡者今至，　　緣是惡物故；
當益加我等，　　若干種苦毒。」
都來趣會此，　　共毒治惡物；
剝皮臼擣磨，　　生膾而殺之，
消散其身體。　　鬼卒如所說，
毒治令備悉，　　逼見諸苦痛。
獄鬼以[3]燒然，　　鐵[4]括強括口；
洋銅灌其咽，　　[5]次噉燒鐵丸。
都合諸地獄，　　其中處楚毒；
就於無擇中，　　加害於調達。
無擇[6]獄燒治，　　與罪人俱受；
調達私罪對，　　響響競來現。
大[7]有金剛山，　　[8]炎出甚熱熾；
墮調達頭上，　　令身碎如塵。
山如有識瞋，　　恒自起自墮；
聲似唱和言，　　深[9]策碎其骨。
罪人聞是聲，　　皆恐怖驚張；
奔波星散走，　　無地可[10]匿藏。
覆眼面[11]拍地，　　大呼相謂言：
「行惡一何劇，　　[12]令俱受毒痛。
惡者今來到，　　負重劇殃對；
以是惡物故，　　益我等痛怖。」
調達毒痛狂，　　謂諸罪人言：
「毒痛普爾也，　　於我[13]獨劇乎？」
獄中諸守鬼，　　[14]答罵調達[15]言：
「且聽弊惡[16]物，　　[17]於短逆暴物。
一切智藥[18]光，　　法寶慧眾多；
佛十八巖谷，　　慈悲之淵池。
佛山妙如是，　　汝以山[19]堆之；
以是殃罪故，　　諸山雨汝上。」
自然金剛山，　　雨調達頭首；
山巖[A1]火燋杵，　　淋雨無斷絕。
鍛其身碎末，　　尋還生如故；
於是復叫呼，　　驚動地獄中。
石象有百足，　　譬一由延山，
黑如冥霧雲，　　疾踰劫盡風，
鳴吼如雷震；　　調達見驚怖，
失聲大叫呼，　　便說是言曰：
「汝等何惡劇，　　以象相逼迫；
來[20]欲相怖死，　　今來相踐蹈。」
獄鬼問之曰：　　「識踐汝者不？
汝以象恐怖，　　故罪象踐汝。」
斯須復更有，　　地獄鐵身鬼；
形狀大如山，　　各負然鐵杵。
[21]譬方一由延，　　來至調達所；
舉五百鐵杵，　　次下調達上。
㨶碎調達身，　　猶如小蟻虫；
獄鬼恚罵曰：　　「是罪何足言？
汝[22]碎得道人，　　蓮華女之首；
坐犯是罪殃，　　杵今舂汝頭。」
復有然鐵車，　　然炭以牛駕；
臂脚各繫車，　　分以為兩分。
打車各自去，　　分裂調達身；
車各分其身，　　毒痛不可言。
獄鬼復罵曰：　　「今始車裂汝，
分以為兩分，　　甫當裂汝身。
八十六千萬，　　汝坐誹聖眾；
別以[23]此兩部，　　故今裂汝身。」
調達叫聲徹，　　紅華獄如[24]嚮；
瞿和離識聲，　　尋便罵詈言：
「寧遭熾火燒，　　若利劍中毒；
惡賊虺蟒蛇，　　莫遇[25]惡邪友。
施方便求助，　　可脫斯諸禍；
惡友無方便，　　致[26]止宿地獄。」
以遭獄守鬼，　　無逮解脫路；
四種之方便，　　其術不復行。
捐名稱譬，　　如日竭水；　　消眾善行，
如火焚野。　　傷智慧明，　　猶花遇霜；
穢壞禁戒，　　淨意之香。
障蔽心之明，　　猶月如遭蝕；
調達以友根，　　於我為毒怨。
獄卒加毒治，　　甚痛大叫呼；
調達識聲聞，　　瞿和離聲耶？
鬼卒逆罵曰：　　「地獄之火燼，
入他罪科中；　　何須復問為？
緣汝惡友行，　　強致[1]紺花獄；
以邪反逆道，　　墮塹受艱難。
汝為惡船師，　　將導入洄澓；
長終始迴旋，　　永不知[2]出路。」
調達懷痛曰：　　「瞿和離已至，
我餘諸親友，　　皆到地獄耶？
弊友一何劇，　　導我至惡道；
以皆執隨我，　　來止宿地獄。」
佛弟子目連，　　神足得自在；
慈愍三惡道，　　行因見調達。
見王阿闍世，　　王稽首敬禮，
尊目犍連足，　　已便問之曰：
「承[3]王惡道觀，　　唯師願說之；
頗見惡調達，　　受苦痛何類？」
目連答王[4]言：　　「調達之所受，
苦痛甚兼備，　　難可倉卒陳。
有八大地獄，　　獄有十六城；
百二十八獄，　　合此諸楚痛。
獨一阿鼻痛，　　喻此諸獄苦；
苦無須臾安，　　故名無擇獄。
受苦甚弊惡，　　毒痛重餘者；
又償私別罪，　　終無休息時。
十六盛火炎，　　纏繞其身體；
為諸苦痛箭，　　所射之准的。」
如爾時閻王，　　具責數調達；
獄卒重罵詈，　　悉以向王說。
王聞心悚然，　　舉體衣毛竪；
驚意[5]向目連，　　叉手而傾屈。
王心即時萎，　　如花[6]如獄火；
目淚交其面，　　譬芙蓉得雨。
懷恐怖且悲，　　向於目犍連；
自責己由來，　　所作之不善。
[7]咄心可知慚，　　免[8]難遠惡友；
今悔策千萬，　　如策進良馬。
意譬如麻油，　　值香則便香；
得臭則受臭，　　汝心亦復然。
目連告王曰：　　「覺悔最第一；
悔責病津液，　　佛良醫能愈。」
王聞其告教，　　甚[9]怖畏地獄；
唯恃賴於佛，　　如病歸良醫。
勅立寶樓觀，　　挍以眾琦妙；
如天善法殿，　　四寶為欄楯。
四方寶梯陛，　　四方四浴池；
以四寶為花，　　種種微妙好。
於上飾寶樹，　　諸王盡技巧；
法忉利釋宮，　　如天晝度樹。
於下設高座，　　如忉利天帝；
[10]右晝度樹下，　　釋之大御座。
[11]王請佛至宮，　　佛出如日現；
奮千妙光明，　　王躬自出迎。
四寶幢蓋幡，　　花香眾[12]𠆸樂；
種種奇妙珍，　　敬意奉迎佛。
即時普震擊，　　二十億眾鼓；
天人普散花，　　如雨遍覆地。
佛即時來至，　　上殿坐高座；
猶如梵天音，　　處第一梵宮。
王無量敬意，　　形容甚微妙；
猶如日宮殿，　　處在須彌側。
手執金澡瓶，　　以[13]手灌佛手；
如來[14]敷藕花，　　[15]相輪皎然明。
王手奉餚饌，　　百味[16]甘飯食；
[17]其香潔清淨，　　如天善施食。
佛與諸弟子，　　飯食已畢訖；
澡漱手滌鉢，　　清淨如佛意。
樓觀殿高顯，　　人眾億無數；
如諸天觀佛，　　於晝度樹宮。
天帝懷愁慘，　　與諸天俱來；
自觀當降神，　　受形於驢胎。
王懷慘猶[18]如，　　諦[19]見地獄苦；
摩竭大國王，　　與諸婇女俱。
服飾甚綺麗，　　晃[20]煜如雲電；
翼從王而來，　　敬意稽首佛。
或持雜寶花，　　或持金銀花；
金粟或銀粟，　　種種雜珍寶。
又復有諸女，　　手執金銀器；
皆盛滿澤香，　　及吉祥寶瓶。
以雜名香汁，　　灑地令[21]掩塵；
若干雜色花，　　散普遍覆地。
以諸名衣服，　　雜寶之瓔珞；
皆脫以惠施，　　地成大積聚。
王與大眾人，　　[22]身投於佛前：
「佛慈護眾生，　　願垂覆惡類。」
佛見諸天人，　　心皆懷悚然；
大眾數億千，　　皆願欲得度。
即時為之說，　　微妙深法要；
四諦之甘露，　　解脫決定法。
有六億眾生，　　解諦見道跡；
餘無數眾生，　　皆發大道意。
[1]佛本行經現乳[2]哺品第二十八
佛以入無[3]為，　　滅身諸苦痛；
與無著弟子，　　出妙維耶離。
行歷諸村落，　　安[4]詳以次第；
覺悟眾生類，　　令植善德本。
為無數眾生，　　顯露宿善行；
度脫無央數，　　令服甘露味。
次至成有城，　　力士所生土；
與諸弟子俱，　　止宿其土界。
去彼土不遠，　　拘夷那竭城；
城門中有山，　　五百力士集。
還共論議言：　　「是山妨城門，
共合力舉徙，　　顯我等盛力。
後世流名稱，　　馳周遍四方；
精勤力備[5]具，　　無有斷絕時。」
議已便共出，　　將象青牛馬；
[A2]拖材木繩索，　　共行詣山下。
設若干方便，　　繫山於畜頸；
各手引繩索，　　以[6]材木捩撮。
皆共舉聲[7]嚾，　　同一時出力；
大聲震一國，　　不能動搖山。
佛將弟子眾，　　行次至其所；
諸力士見佛，　　金色之光明。
霍如千日出，　　妙相三十二；
見佛懷喜踊，　　捨山往行詣。
敬意禮佛足，　　右遶三匝已；
佛因問之曰：　　「諸壯士何故？
聚會在此也。」　　[8]同共白佛言：
「我等生土地，　　種類號力士，
是山妨城門，　　吾等共集議。
欲[9]移徙是山，　　令城門道平，
流名於後世，　　顯示力士力。
故牽致象畜，　　及自竭其力，
盡大方便勢，　　山永不可動。」
佛與大眾俱，　　行往詣其[10]下。
撿攝其衣服，　　以左手舉山；
置於右手中，　　便[11]挑擲虛空。
乃[12]上至梵天，　　山中聲出言：
「世間皆無常，　　諸法皆無我，
唯無為滅苦。」　　山從上來下，
還住佛右掌，　　佛以口氣吹，
皆令碎為塵，　　又還收合聚；
還復如本山，　　徙之著餘方。
於是諸力士，　　見世尊大士；
心喜踊無量，　　舉身[13]毛衣竪。
加敬意於佛，　　皆前禮佛足；
長跪叉手言：　　「唯然天中天！
向者所用力，　　為是乳哺力？
是神足力者？　　是道定力乎？」
佛告諸壯士，　　諦聽受所言：
「吾左手取山，　　置於右手中；
擲虛空中者，　　是吾乳哺力。
乃上至梵天，　　山中有聲出：
『一切世無常，　　一切皆無我，
獨無為滅苦。』」　　又重叉手[14]白：
「唯願天中天，　　勞神重敷演；
父母乳哺力，　　暢達其限量。」
告諸力士曰：　　「汝等必欲聞，
佛乳哺力耶？」　　對曰：「唯願聞，
世尊乳哺力。」　　佛言：「樂者聽，
十凡牛之力，　　等一青牛力；
十青牛之力，　　等一犛牛力；
十犛牛之力，　　等獨角牛力；
十獨角牛力，　　等一凡象力；
十凡象之力，　　等一數生象；
十數生象力，　　等一左象力；
十左象之力，　　等一[15]音象力；
如十音象力，　　等大德象力；
十大德象力，　　等一杵牙象；
十杵牙象力，　　等一龍象力；
如十龍象力，　　等廣肩力士；
十廣肩力士，　　等一天節力；
十天節力[16]士，　　等一士乘天；
士[17]三百二十，　　等佛一指節，
父母乳哺力。　　佛之乳哺力，
其喻狀如是。　　已過去諸佛，
及諸當來佛，　　如吾今現在，
一切皆平等。　　等音聲等稱，
等量等相好，　　等福等報應，
等覺等智慧，　　等戒等定意；
唯二事不等，　　形體及壽命。」
爾時諸力士，　　稽首禮佛足；
叉手白佛言：　　「今已見世尊，
父母乳哺力。　　願垂愍勞神，
[1]頒宣敷演說，　　佛功德福力。」
佛告諸力士：　　「樂聞者諦聽。」
「唯然樂欲聞。」　　佛告諸力士：
「普一閻浮提，　　眾生福德力；
以比一方[2]城，　　[3]力轉輪聖王。
善本福德力，　　百倍及千倍，
萬倍巨億倍，　　不得相比喻。
二方轉輪王，　　三方轉輪王，
四方轉輪王；　　一方鐵輪現，
二方銅輪現，　　三方銀輪現，
四方金輪現；　　輪具有千輻，
七寶雜錯廁，　　照然明如日。
二方福祐力，　　喻所倍如前；
三方王福力，　　亦喻其所領；
四方王福力，　　喻所領眾生。
眾生福德力，　　百倍千萬倍；
計其功德力，　　終不可為喻。
假令四方域，　　一切眾生類；
皆為轉輪王，　　合此福德力。
以比四天王，　　所有功德力；
百千巨億萬，　　終不得為喻。
普四王天人，　　皆為四天王；
以比天帝釋，　　所有福德力，
百千萬巨億，　　不得為譬喻。
忉利諸天人，　　德如天帝釋；
不比焰天王，　　所有功德力；
百千萬巨億，　　不可相比喻。
假令焰天人，　　如焰天王福；
不比家天王，　　所有福德力。
令兜術天人，　　德如其[4]王力；
不比[5]樂化天，　　王之功德力。
使[6]樂化天人，　　德如樂化王；
不比化應聲，　　天王福德力。
化應聲天人，　　德力如天王；
不比第一梵，　　所有功德力。
假令諸梵天，　　如第一梵力；
不及大梵天，　　所有福德力，
百千萬巨億，　　不得為譬喻。
假令大梵王，　　無數不可計；
不比一緣覺，　　所有功德力，
百千萬巨億，　　不髣髴為喻。
三千大千界，　　所有眾生類，
德力如緣覺；　　不比一菩薩，
所有福德力。　　十方眾生類，
皆使為菩薩，　　福德力具足；
不得佛一相，　　所有功德力，
百千萬[7]億億，　　不可以為喻。
其過去諸佛，　　及甫當來者；
又吾今現在，　　德力皆平等。
等音等稱量，　　等相等福德；
等諸報應法，　　唯形壽不等。」
時諸力士等，　　稽首禮佛足；
長跪叉手言：
「唯然天中天，　　已見乳哺力；
具聞福德力；　　唯願重聞聽，
佛之智慧力。」
佛告諸力士：　　「樂者靜心聽；
今當具暢說，　　佛之智慧力。
此閻浮提地，　　廣七千由延，
地形有三角。　　西方瞿耶尼，
廣八千由延，　　其地形方正。
東方弗于逮，　　廣九千由延，
地形如月減。　　北方欝單越，
廣縱萬由延，　　地形如月滿。
其此四方域，　　諸生草樹木；
盡以用作筆；　　大海所有水，
深廣長三百，　　三十六萬里；
以水和書墨，　　須彌山入地，
下至金剛際，　　亦復有三百，
三十六萬里；　　齊水以上現，
亦復有三百，　　三十六萬里；
四方四寶成，　　北方以黃金，
東方以白銀，　　南方紺琉璃，
西方以水精，　　猶如須彌山，
皆使為素帛，　　書盡樹木筆，
盡竭諸海水，　　遍書此素帛，
不盡一弟子，　　舍利弗智慧。
日月明所照，　　如是千國土，
千日及千月，　　千四方土域；
千東西南北，　　千須彌山王，
及千四天王，　　千忉利帝天，
千兜[8]率天王，　　千諸炎天王，
千樂化天王，　　千化自在天，
及千諸[1]天王，　　是名千世界。
如是千世界，　　是名曰小千；
千千小千界，　　名第二中千。
如第二中千，　　其數滿千千；
以是故名曰，　　三千大千界。
假令此三千，　　大千千世界；
所有眾生類，　　慧如舍利弗。
以比佛智慧，　　百倍及千倍，
萬萬巨億倍；　　無可計為喻，
佛慧力如是。
「已過去諸佛，　　及甫當興者；
如吾今現在，　　一切皆平等。
等音等稱量，　　等德等相好，
及等諸報應。」　　爾時諸力士，
重稽首佛足，　　叉手白佛言：
「唯然天中天，　　已[2]見乳哺力，
聞功德慧力；　　唯願垂解說，
佛神足之力。」　　佛告諸力士：
「樂聞者靜聽。」　　「唯然願聽受。」
佛謂諸壯士：　　「昔[3]有穀勇貴，
人民皆飢餓，　　諸弟子乞求，
不能自存活，　　坐禪意不定，
不能遵修善。　　時弟子目連，
便來詣吾所，　　稽首佛足已，
却於一面坐，　　叉手白佛言：
『憶昔從佛聞，　　是地皆可食。
眾生薄福故，　　地肥下沈入；
礫石沙鹹出，　　如我今諦知。
地肥故在下，　　眾生可憐愍；
今欲取此地，　　反上以著下，
反下以著上。』　　吾時呵目連：
『莫勞動為此，　　是眾生前世，
不修眾善本；　　無有是功德；
應食此地肥。』　　弟子目揵連，
能以左手舉，　　三千世界地；
置於右掌中，　　擎著他世界。
一切眾生類，　　無有覺知者，
亦不懷恐怖。　　如是三千土，
大千之世界，　　此三千世界，
滿中眾生類，　　神力如目連；
比佛身神力，　　百千萬巨億，
終不得相喻。　　使十方眾生，
神力如緣覺，　　諸弟子神力，
并佛身神力；　　以比佛意力，
百千萬億倍，　　無量不可計；
終不得為喻。」　　爾時諸力士，
稽首禮佛足，　　叉手白佛言：
「唯然天中天，　　已見乳哺力，
福慧神足力，　　唯說定意力，
解暢其境界。」　　佛告諸力士：
「樂聞者靜聽。」　　「唯然當聽受。」
佛告諸力士：　　「須彌四方域，
諸龍上昇[4]天；　　同時降暴雨，
周遍四天下。　　是四方大水，
皆流入大海；　　佛皆別識知，
是諸雨水[5]渧，　　初墮[6]某方域，
某方某村落，　　某家某園田；
某樹某枝葉，　　某花某果實。
因流[7]來入海，　　此四方大[8]域，
一切所有水；　　佛之定意力，
悉能分別知，　　諸水渧[9]原由，
所從來方面，　　是為佛定意。
微妙之神力，　　前已過去佛，
甫當興世者，　　吾今現說法；
一切皆平等，　　等音等稱量，
等德等相好，　　等諸報應法；
唯二事不等，　　形體及壽命。
何故二不等？　　世人壽長時，
人形體長大；　　佛亦順世俗，
壽長形體大。　　末世人壽短，
形體醜短小；　　佛亦隨世俗，
壽短形體小。　　以故諸佛興，
以二事不等。」　　佛告諸力士：
「吾[10]已為汝等，　　頒宣具解說。
佛之乳哺力，　　福德智慧力，
神足定意力，　　是所說諸力。
當於今暮夜，　　為無常大力，
所擊壞碎滅。　　如是諸人等，
世間歸無常；　　一切有形類，
皆當歸別離。　　[11]壞散滅亡法，
生者歸於死，　　成者必當敗，
合者有[12]別離，　　聚者當各散，
立者必傾墮。」　　佛為諸力士，
因說要偈言：　　「有為歸無常，
興起歸盡法；　　諸興衰自然，
勤求寂滅安。　　有為歸無常，
興起歸盡法；　　佛最第一尊，
壽亦有終盡。　　於是短壽命，
如夢忽便過；　　自縱不勤學，
是愚可愍傷。　　譬如山水峻，
速往終不返；　　人命亦如是，
逝者不復還。　　如弓之遣箭，
已逝不中返；　　人命猶如此，
去者不復還。　　眾苦苦起原，
當勤求滅苦；　　覺八賢聖路，
致吉服甘露。」　　時佛說是已，
三千大千界，　　地六返震動；
無數兆姟天，　　忽捨其宮殿，
[1]測塞虛空中；　　雨諸天華香，
末金銀栴檀；　　諸天鼓妓樂，
梵天禮佛足，　　叉手於佛前，
因說此偈言：　　「諸佛難值見，
正覺意難有；　　如花優曇鉢，
佛又難於此。　　勇健趨難遇，
人上釋師子；　　與諸天人眾，
今故叉手禮。」　　於時天帝釋，
便前禮佛足；　　長跪於佛前，
因說是頌言：　　「令我得眼淨，
照[2]曜於法炬；　　[3]閉塞邪趣門，
不畏墮惡路。　　大慈世之師，
[4]因愍傷眾生；　　故與諸天眾，
於前叉手禮。」　　時六萬諸天，
見諦得道迹；　　禮佛遶三匝，
忽還歸天宮。　　時大會眾人，
歸命於三尊，　　佛法賢聖眾。
盡畢其壽命，　　奉戒修十善；
離著出家學，　　受戒為沙門；
見諦證溝港，　　往還不還道。
或成無著真，　　或發緣覺乘；
發大道意者，　　無限不可量。
又有眾生類，　　未曾有善本，
始初發道意。　　無央數眾生，
勤攝身口心；　　念佛天人師，
今當就無為。　　已[5]見大恐懼，
人身甚難得；　　其行離眾苦，
猶救頭上火。　　因此行眾善，
勤行無懈[6]惓；　　免離眾苦惱，
逮無為清涼。
佛本行經卷第六