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大乘寶要義論(卷4)


                  

大乘寶要義論卷第四

如《日子王所問經》云佛言大王彼染欲人愛著欲事樂見女人行染欲法不樂親近具戒沙門及婆羅門為彼有戒德者而共嫌厭減失所有信慧等法彼穢惡門惡氣充盈不淨流溢故起耽染不生厭棄處其穢惡與蛆蟲等非所依著遠離慚愧天人法滅殘毀身命智者呵厭為彼女人之所降伏與彼女人而為僕使涎液涕流諸不淨物取以為味於不淨境中與彼牛羊雞猪狐及驢等同其所行於父母沙門婆羅門所遠離孝愛於佛法僧減劣淨信當墮地獄餓鬼畜生趣中於其險惡怖畏岸側登鐵叉樹墮在等活黑繩眾合號叫大號叫炎熱極炎熱阿鼻大地獄中皆由與彼女人儔侶親狎愛戀喜笑[3]戲娛樂歌舞唱妓如是等事常思念故於出離事不起思念又復不念父母生育極甚為難十月懷[4]擔不淨流溢於諸艱苦而悉甘忍及其生已轉復增長諸苦惱事養育存惜乳哺愛憐洎至長立教彼閻浮提中種種事業欲令子得安隱利樂時彼父母為欲令子得安樂故選擇上族與娶其妻妻至家已子生愛著迷醉耽湎纏縛悶亂以彼愛著其妻室故不念尊重孝養父母返於父母輕慢棄背其後父母年邁衰朽諸根劣弱多所闕乏子設方計遣其父母令出自舍佛言大王汝觀彼人無悲愍心生捨離心起損害心不念父母生育極難而彼父母常與其子作安樂事方便存惜令得安隱彼子背恩遣其父母出自舍已乃與妻子常所歡聚飲食衣服隨意受用由是因緣棄捨善趣行斯非法決定當墮諸惡趣中

復次宣說一切有情共行邪行唯諸菩薩而乃不行所謂殺生偷盜欲邪行等如是作已決定當獲不可愛果如《月燈三昧經》偈云

愚者耽著諸欲事  親近女人染穢身
還當向彼染穢中  隨業墮在諸惡趣
佛不讚說染欲事  亦不聽近於女人
大怖畏繩所縈纏  欲女之繩極堅惡
欲火猛熾當遠離  如惡蛇毒智應知
女人無信不可憑  智於此道應覺了
當觀菩提最勝道  是即先佛所親近
觀已菩提聖道圓  獲得諸佛無上智

如《正法念處經》云諸地獄中所有罪人時彼獄卒於日日中數教示云汝等罪人自造惡業決定無失隨其所造彼無數種不善業行亦然今受無數種苦因相等故取果無異種子等故受果亦然由如是故汝諸罪人于[1]今墮在炎熱大地獄中由自所作不善業因昔充滿故而今所受不善業果亦悉充滿如是經於百千歲中所作罪業在不死地無[2]利樂欲時彼罪人受罪乃至地獄果滿或暫放釋即求救護罪人遙見如大黑雲冥然無際極大勇[3]悍復大力勢如金剛嘴大惡狗眾大惡吼聲而來圍繞罪人見已四向奔馳即時諸狗前來搏噬罪人恣意食噉皮肉絲裂筋脈斷壞支體骨節各各分離乃至一切身分皆悉食噉無復遺餘如芥子許如是食已業力所持而復還生展轉長時又復食噉凡如是等業果報者謂由殺生取其肉食害有情故果報如是

復次偷盜業果報者如彼罪人雖見作業果報真實而為惡業幻惑所迷隨逐不了侵取他財攝為己有由斯罪故而彼獄卒執取罪人執已即持利刀割截支節斷壞斷已還合見餘罪人亦悉奔走為彼獄卒各執取已或持利劍或爍吉帝或都摩囉或復擣杵皆有熾焰斬斫打擊種種治罰此等皆是行偷盜法不善業果經于無數百千歲中在是地獄乃至偷盜業果壞散極盡邊際然後放釋

復次宣說欲邪行果謂染欲者見彼女人在灰河地獄或浮或沈叫呼怖畏而彼地獄熾焰猛惡其狀如流時彼女人悲涕號哭呼其人言我自作業今墮於此灰河地獄極險惡處無救無依願為救護時染欲人聞其女人號哭聲已業幻癡迷即時奔馳入彼河中是人入已流焰觸身遍體融潰無復遺餘如芥子許業力所持即復還活又復如前見彼女人在灰河中叫呼求救是人見已亦復奔前持捉女人時彼女人返捉前人即以熾焰鐵所成棒而為打擊是人為[4]捧所擊流血遍滿全身碎壞無復遺餘如芥子許其染欲人業力所持即時還活染因重故又復奔前持捉女人同在灰河大地獄中經于無數百千之歲乃至染欲業果壞散極盡邊際然後放釋又復還生如經廣說

此中當知財富壽命勿生取著生取著者是為邪行

如《勝軍王所問經》云佛言大王譬如世間若男若女夢中或見可愛園林或可愛山或見可愛人眾闤闠及睡覺已都無所有大王又如眾果樹林莖幹枝葉最初青潤漸變赤色次第含蘂後乃開華華開不久即時結果果落衰殘後見凋謝如前華果都無所有今汝大王亦復如是世間王者所有快樂王富盛樂王五欲樂廣有象馬車步倉庫財穀宮闕園苑金銀珍寶臣佐宰官后妃宮屬童男童女乃至一切王族親枝凡如是等皆當棄捨應求出離此等一切悉是無常是不堅牢是不究竟是變易法是不真實是不久住是動是搖剎那壞散畢竟是罪是盡是滅極其邊際為減失法為怖為惱多起憂苦是損是墮是斷是破是離散法大王如是應知又如有四大山從四方來其山堅實不破不缺妙峯圓滿從虛空中一時墮地爾時大地諸有情類乃至一切樹林草木而悉摧毀是諸有情及草木等皆不能避設有力勢不能奔走復無方術及諸作用而為制止大王四種大怖彼彼若來亦復如是一切有情皆不能避設有力勢不能奔走復無方術及諸作用而為制止何等為四大王老怖若來壞少年相病怖若來壞安樂法死怖若來壞滅壽命邪行若生壞失正行大王又如師子為獸中王若入獸群取一獸食隨其所欲不以為難然彼師子雖有大力若入咩拏大惡飛鳥口中極不自在盡食無餘大王死箭射人亦復如是中是箭者極甚迷亂無救無歸支節將斷血肉乾枯渴惱所逼面相恐畏手足戰掉無力無能涎液涕流大小便利穢污染身眼耳鼻舌身意諸識不行喉頸闐咽欲語不能醫師棄捨無以為療眾味飲食其何能進是人爾時隨自業力欲奔他趣無始時來生老病死輪迴流轉循環不止此識若捨他識還依此命餘業復取有身閻魔獄卒甚可怖畏黑暗長夜常履其中將捨識時彼出入息漸漸微細單己無侶無所堪任此界既[1]謝他界即行長廣路中孤然遊履大恐怖處而生極怖深隱道途隱覆而行入大黑暗處大艱險沒溺生死長流大海業風所吹飄颺無定不辯方隅莫知所詣爾時無救亦無歸趣佛言大王唯除善法當於爾時是所依歸是為救護大王世間富樂等法都無所得勿生耽著諸有所作皆為邪行是故大王應修正行

所言正行者如〈真實品〉云王者若行八種想行是為護世相應正法何等為八一者世間無子孤露之人與為子想二者將護惡友如病人想三者見有諸苦起救拔想四者見有諸樂起歡喜想五者於諸冤對隨觀彼緣離過失想六者於諸善友起隨護想七者見諸富樂猶如藥想八者於身作無常想

又如《破惡慧經》云王者若能具足四種法者應受王之灌頂即成不退墮法速得如來應供正等正覺愛念獲受廣大富樂具足何等為四一者護持如來教法令得久住二者棄捨罪不善法三者攝取空無相無願法門四者發起阿耨多羅三藐三菩提心此中云何是為棄捨罪不善法如〈日藏品〉云佛言大王未來世中諸[2]剎帝利婆羅門吠舍首陀於彼一類修行正法之者以其所有[3]舍宅田土園苑奴婢坐臥之具病緣醫藥乃至四足等如是一切而悉侵奪或自受用或與他受用此等剎帝利婆羅門吠舍首陀即於現生獲二十種不可愛法何等二十一者賢聖捨離二者所向方隅譏謗流布三者友愛遠離四者多生冤對五者財物資具而悉破壞六者多生散亂七者身分殘缺八者不得睡眠九者渴惱常逼十者飲中有毒十一者朋友輕侮十二者常與他諍十三者父母妻子奴婢眷屬教令不行十四者自隱密法及隱密財為他顯示十五者自隱密人及隱密事悉為他說十六者財物銷蕩散歸五分十七者輕重病惱而來侵逼十八者奉醫藥人而悉捨離十九者血肉乾枯受諸苦惱二十者其身流注大小便利染污而終大王如是二十種不可愛法彼等現生決定速獲皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具或自受用或與他人由是因緣彼命終已當墮阿鼻大地獄中盡其一劫渴飲銅汁飢吞鐵丸身被火衣如是種種受大惡苦盡彼劫壽從地獄出還復生於餓鬼趣中處大曠野極惡險難枯涸之地四方熾盛炎風所吹其地堅利狀若刀鋒經于無數百千歲中受彼趣苦其後暫時或彼滅已於大海中為一肉團量百由旬以其宿業因故令彼海中周百由旬悉成炎熱銅汁如是經于多百千歲於大海中受地獄苦從彼滅已還來於此極惡險難大曠野中化成肉團與山相等周匝四方炎風所吹其四方面飛禽走獸皆來食噉過長時已或暫彼滅還復生於大地獄中地獄滅已數數受是大惡苦果其後成滿一劫乃得人身雖生佛國土中然五濁具足空無智慧眼目角睞又復聾瘂大王凡如是等皆由於彼修行正法人所侵奪彼有受用資具等如〈月藏品〉云諸仁者於我法中出家人所起大罪者所謂殺生偷盜欲邪行妄語等極不善業謂彼剎帝利囉惹乃至州城聚落官屬於出家人所若國土州城住處寺舍多行制止不令居處或語調伏謂惡言呵毀或身調伏謂加諸杖責彼一切處如是循環皆不解脫於天人趣有所減失當墮阿鼻大地獄中

爾時諸天乃至羯吒布單那等隨其所來一切大眾咸於三寶發生最上清淨之心以種種相極生尊重俱發是言我等從今已往誓於一切世尊教中而作衛護所有苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷下至破佛戒者下至於佛法中不持戒行但剃除鬚髮被服袈裟無所攝受者我等於彼起大師想皆為作護一切資具長養攝持若復隨諸方處或有官屬於彼剃除鬚髮被袈裟者以多種緣加諸杖責我等於彼不為作護棄捨一切彼境界事隨其國中若起種種諂誑不實鬪諍殺害疾疫飢饉他兵侵擾非時風雨或旱或澇種子散壞有如是等諸嬈惱事我不為彼作其止息我等當往別國土中有佛弟子之所當為作護我乃空其境界捨離而去

如《地藏經》云佛言地藏過去有國名半左羅王名最勝軍是時彼有法應刑戮之人以護命故潛剃鬚髮以袈裟衣片纏於頸上時宰殺者執其罪人繫縛五處驅逐往詣尾體朅[1]藍嚩迦大丘曠林中棄置而還即於是夜彼丘曠林中有羅剎女名曰惡眼與五千眷屬來入是林忽見其人五處繫縛剃除鬚髮被袈裟片見已即時右繞頂禮出林而去次有羅剎女名佉禰囉㮏帝與千眷屬次有羅剎女名猙獰髮次有羅剎女名曰劍口次第而來入於林中各見其人剃除鬚髮被袈[A1]裟片見已雖復彼彼飢急不敢侵食頂禮而去

又復過去有王名最勝福彼有智臣以其法應刑戮之人付於醉象是人以赤袈裟片潛被其身時彼醉象舉鼻捲取罪人雙腨盡其力勢欲擲於地時象乃見罪人身被赤袈裟片見已即時生清淨心乃以罪人徐置其地跪伏於前涕泣悔謝復以其鼻摩洗雙足佛言地藏且觀彼象雖受無暇傍生趣身彼時見被袈裟片者尚能捨離而去不造罪業況復未來世中有旃陀羅囉惹及其官屬沙門婆羅門長者等中旃陀羅人本實愚癡起聰明慢以諂曲言誑惑世間謂言我是求無上大乘之者彼等愚癡旃陀羅人不怖不觀後世果報於我法中出家人所若是法器若非法器以種種緣伺求過失謂以惡言剋責楚撻其身制止資身所有受用復於種種俗事業中而生條制或窺其遲緩或覘其承事求過失已而為條制如是乃至欲害其命彼諸人等於三世一切佛世尊所生極過失當墮阿鼻大地獄中斷滅善根焚燒相續一切智者常所遠離

大乘寶要義論卷第四

作品集

註解


校注

[0057003] 戲【大】鐵【明】 [0057004] 擔【大】檐【宋】【宮】 [0058001] 今【大】令【明】 [0058002] 利【大】別【元】【明】 [0058003] 悍【大】捍【宋】【宮】 [0058004] 捧【大】棒【宋】【元】【明】【宮】 [0059001] 謝【大】壞【明】 [0059002] 剎【大】利【明】 [0059003] 舍【大】捨【宋】【元】 [0060001] 藍【大】監【元】【明】
[A1] 裟【CB】娑【大】

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