請輸入搜尋內容,並按下回車鍵開始搜尋...

佛性論(卷3)


                  

佛性論卷第三

[1]辯相分[2]第四中總攝品[3]第五

復次總攝義應知攝有二種一者由因二者由果由因攝者是如來性清淨有四種因三種法與三譬相似故取海為喻三法者一法身清淨因二佛智德生因三佛恩德因法身清淨因者修習信樂大乘應知佛智德生因者修習般若及禪定應知恩德因者修習菩薩大悲應知修習信樂大乘者與器相[4]此中有無量定慧大寶所遍滿故故說與器相似修習般若禪定與寶相似者般若無分別故禪定不可思惟功德所依止故般若如淨寶禪定如如意寶修習菩薩大悲如清淨水於一切世間眾生潤滑一味故譬如大海唯一醎味菩薩大悲潤諸眾生亦復如是故此三法於因地中為所依能依故說總攝名如來法海是名因攝次由果攝者明如來法身有三種法與三譬相似故能總攝三譬相似者如日有三一體二光三明此與三身相似故三法者一神通二流滅三顯淨一神通者譬日有明能除障自境界無明之暗以為事用故與日明相似二流滅者謂盡無生智能燒除業煩惱令無餘以為事用故與日光相似所言滅者即是真智正能除惑故與滅名盡者即惑無時名為解脫故與盡稱三顯淨者謂盡無生境名轉依極清淨故無垢故澄靜故與日輪相似清淨者解脫障滅故無垢者一切智障滅故澄靜者客塵所不能染以本性清淨故轉依者勝聲聞獨覺菩薩三人所依止法故又有四種相應知一者為生依二滅依三善熟思量果四法界清淨相一生依者佛無分別道相續依止若不緣此法無分別道即不得生以依緣此[5]名此法為道生依二滅依者一切諸惑及習氣究竟滅不生無所依止故若不依此轉依法究竟滅惑者則聲聞獨覺與佛滅惑不異由不同故故知此法為究竟滅惑依止三善熟思量果者善正通達長時恭敬無間無餘等修習所知真如是轉依果若在道中轉依為因若在道後即名為果若轉依非是善熟思量果者則諸佛自性應更熟思量更滅更淨而不然者故知轉依為善熟思量之果四法界清淨相者一切[6]妄想於中滅盡故此法界過思量過言說所顯現故故以法界清淨為相此即心行處滅言語道斷不可詮詺方是得無所得真如理故復次如來轉依有八種法攝持應知八法者一不可思量二無二三無分別四清淨五照了因六對治七離欲八離欲因此八合有二意一離欲是滅諦二離欲因即是道諦前不可思量等三句屬滅諦攝次清淨等三句屬道諦攝初離欲有三句一者云何不可思量於有無等四句覺觀思量不能通達故一切眾生言語名句味等不能詮辯故唯聖人無分別智所證知故故名不可思量二無二者如經中說舍利弗諸佛法身無二法無分別法所言二者煩惱及業是名為二如來法身無此二法故名無二三無分別分別者煩惱業家習不正思惟由不正思惟故起二由通達自性故滅二是二及分別不應不行不應者上心煩惱不相應共行不行者隨眠煩惱不共隨行即不應不行此二處故故說如來法身苦滅究竟永無生起云何如此非為除滅一法故名為滅以本來不生故名為滅如《無上依經》中說阿難於無生無滅法中心意及識決定不生故

釋曰心者即六識心意者阿陀那識識者阿梨耶識於此三中不得生故此中若無三識則無分別分別既無亦無不正思惟等既無三識則不得起無明是以如來法身離不正思惟故則不起無明若不起無明十二有分不為生緣故名不生又《勝鬘經》說是苦滅者非滅壞法名為苦滅壞者破三界見諦得有餘涅槃滅者除四種生死思惟煩惱得無餘涅槃故言滅壞由苦滅名無始時節非作非生無滅離盡常住恒寂湛然自性清淨解脫一切煩惱㲉功德過恒沙數相攝非相離不捨離智不可思惟與如來法相應如來法身諸佛所說是如來法身說名離欲二離欲因者為得此法身見諦道修道所攝由境界故說無分別智有三義與日相似無流清淨故與日輪相似能照了一切境界故與日明相似能對治一切真見暗障故與日光相似

釋曰真見暗障者謂具足想煩惱難業難果報難具足想者以隨眠煩惱為因五塵欲為緣不正思惟為俱起因具此三故名為具足想是暗障如實不見不知離欲法身一界故即得生起如此應見應知如來法身離欲云何見知謂如實思量不見想及不見境境者名分別性想名依他不見分別依他二性故名為真實見知一界又想者人境者法不見此人法想境故名二空如是一切諸法如來悉見悉知由平等平等已通達如真實故境智等無增減是名平等觀此觀能除真實見暗障是如來法身至得家因見修二道所攝故以是義故此離欲因不離二修而得成就二修者一如理修二如量修故世間所知唯有二種一人二法若能通達此二空者則為永得應如實際是故名為如理如量際者窮源達性究法界源故名為際如理修者不壞人法何以故如此人法本來妙極寂靜為性故無增無減離有離無寂靜相者自性清淨諸惑本來無生見此二空名寂靜相自性清淨心名為道諦惑本無生淨心不執名為滅諦是心有自性清淨及有煩惱惑障如此兩法無流界中善心惡心獨自行故於一念中兩心不相應故此兩法難可通達如《勝鬘經》說世尊善心念念滅不住諸惑不能染惡心念念滅諸惑亦不染世尊煩惱不觸心心不觸煩惱云何無觸法而能得染心如此而知名如理智如量智者究竟窮知一切境名如量智若見一切眾生乖如境智則成生死若扶從境智則得涅槃一切如來法以是義故名為如量至初地菩薩得此二[1]以通達遍滿法界理故生死涅槃二法俱知又此兩智是自證[2]智見由自得解不從他得但自得證知不令他[3]知故名自證知見又此二智有二種相一者無著二者無礙言無著者見眾生界自性清淨名為無著是如理智相無礙者能通達觀無量無邊界故是名無礙是如量智相又此二智有二義如理智為因如量智為果言如理為因者能作生死及涅槃因如量為果者由此理故知於如來真俗等法具足成就又如理智者是清淨因如量智者是圓滿因清淨因者由如理智三惑滅盡圓滿因者由如量智三德圓滿故前不可思量無二無分別等三名為離欲以清淨照了對治等三名離欲因是名如來轉依攝持八種功德

復次轉依法身有七種名應知一沈沒沈沒取陰故二寂靜諸行無生故三棄捨棄捨諸餘伴故四過度出二苦故五拔除拔除本識故六濟度濟度五怖畏故七斷斷於六道果[4]報故

釋曰言沈沒取陰者取名貪愛有四種一欲取二見取三戒取四我語取取有二義一受取二受資糧[5]受取者如因受生愛受資糧[6]為貪此受故取四種資糧四資糧者即四取也一欲取者貪欲界六塵二見取者於欲界中唯除戒取與常見二種所餘四見名之為見貪愛此見名為見取三戒取者於三界中取世間邪正二道為離苦得樂是名為戒貪著此戒故名為取四我語取我語者緣內身故一切內法為我語貪著內法名我語取色無色界定緣內法成故名我語貪著此定名之為取此四取前二屬斷見但執現在謂無未來後二屬常見執有未來故又前二是在家人起後二是出家人執又前二在家出家鬪諍因後二為在家出家修行因又前二欲取為所成見取為能成後二我語為能成戒取為所成復次陰者有眾多義如別釋今略明有二義一能生取凡夫五陰能為取因緣故二從取生即此五陰是取家果故故言取陰而言沈沒者於法身中因果俱無故稱沈沒取為對治故[7]陰為[8]報盡稱[9]故說法身約取陰永無是名沈沒二寂靜諸行者一切有為法名行與四相相應故四相者一生二異三住四滅一切有為法約前際與生相相應約後際與滅相相應約中與異住相相應行役不息故名為行如來法身則不如是約前無生約後無滅中無病老湛然常住無生故說寂無滅故說靜約前不更生離意生身故約後不更死已過不可思惟退墮故約前後際不[10]被損污過無明住地煩惱病故三棄捨諸餘諸餘者二乘人有三種餘一煩惱餘謂無明住地二業餘即無漏業三果報餘謂意生身一煩惱餘應滅二道餘應修三虛妄餘應除如來已離虛妄說名無餘二乘未離故名為餘如來轉依法身已度四種生死故一切煩惱虛妄已滅盡故一切道已修故棄生死捨道諦故此二無四德故唯法身獨住四德圓滿故是名棄捨諸餘四過度二苦[1]違逆為義逆有二一違聖人意是聖人怨能惱聖故二聖意違逆以聖能除之故二苦者一凡夫苦樂二受二聖人行苦即捨受又二者一身苦二心苦又二者一名苦二色苦又二者一二乘界內苦二菩薩界外苦故法身地中無二乘麁苦故名為過無菩薩四種生死細苦故名為度是名過度二苦五拔除阿梨耶阿梨耶者依隱為義是生死本能生四種[2]末故四末者煩惱有二業一果報一初煩惱本二者一者一切諸見以無明為本無相解脫門為[3]治道二者離[4]諸見外一切煩惱以貪愛為本無願[5]解脫為對治道次業本一者以凡夫性為本凡夫性者即是身見故次果報本一者一切生死果報依阿梨耶識為本故以未離此識果報不斷於法身中[6]由兩道故二世滅盡故說拔除言兩道者一無分別智能除拔現在虛妄能清淨法身即名盡智二無分別後智能令未來虛妄永不得起圓滿法身即無生智拔者清淨滅現在惑除者圓滿斷未來惑故名拔除六濟五怖畏五怖畏者一自責畏二畏他責三畏治罰四畏惡道五畏眾集一自責畏者如人作諸罪惡晝夜怖畏二他責畏者既自作惡恒恐他及冥中天神見之而懷怖畏三治罰畏者身所作惡恒懼王[7]四惡道畏者既有罪自隨畏生惡道五眾集畏者三業不淨兼知解不深恒怖畏德眾若人已證見法身則離此五畏故說法身為濟五怖畏七斷六道果報者道義眾多略說二種一行處故名為道五陰為所行處三世為能行又以生老病死四苦所遊處故名為道二者六種同異故名為道如人同人異於五道餘亦如是是同異類云何名道有二一眾生所輪轉處二業所行處故以此二義立名為道如來法身無復此道若有餘涅槃業盡眾生輪轉果未盡無餘涅槃因果二種俱盡故名斷滅六道若有處說如來法身當知與此七名相應是說名竟復次說法身相者諸苦靜息是法身相為靜苦緣故復次說法身味味者有二一不退墮故名為味二安樂故名為味眾生在生死中乃至夢中並未曾見若修正行人求見此法得見之時即得不退安樂故以安樂為味復次說法身事事者以無相為事五陰相於中盡無餘故又以無戲論為事戲論有三一貪愛二我慢三諸見是三戲論如來滅之已盡故以無戲論為事戲論者有三義一能違礙實理二名虛誑世間三障隔解脫初違正境次違正行後違正得合此三義名為戲論又戲論有九種一通計我二的計是我三計我應生四計我不更生五計我有色應生六計我無色應生七計我有想應生八計我無想應生九計我非想非非想應生一通計我者於五陰中通執有我而不能分別即離但漫執故二是我者於現世五陰中隨取一陰為我而言是者是的別義定是二處一定在現世有二定在一陰上執故名為是三計我應生者一切諸見不出有無二種由有見故所以執常於無見中復有二種一邪見者謂一切無因無果並撥三世故二斷見者謂唯有現在不信未來故四計我不更生者此計因斷見起五計我有色應生者於欲色二界中以色為我此執則因常見故起六計我無色應生者於無色界中計受心法為我觀色[8]壞滅此三法不滅因常見故起七計我有想應生者於三界中除無想及非想天所餘諸處並計有想為我因常見起八計我無想應生者計無想天及草木等為我以同無想[9]心故由因常見起九計我非想非非想應生者此計有頂處為我以觀想為繫縛計涅槃為坑塹若不除想無由解脫有繫縛故若併除想復恐失我墮涅槃塹何以故想與於我不得相離故不得棄及與不棄為繫縛故欲除於想故名非想恐失我故不敢併除故名非非想由此散亂心不得涅槃故說此等名為戲論若能觀證法身一切戲論並不復生外曰於法身中何用立此[10]相等諸義如汝所立法身應決定是無不可執故若物非六識所得決定是無如兔角兔角者非六識所得定是無故法身亦爾是故法身決定是無何用諸義答曰汝言非六識所見故法身無者是義不然何以故以由方便能證涅槃故想稱正行是名方便由此方便是故法身可知可見譬如由他心通故則能得見出世聖心

釋曰他心通者有三種因緣所得兩是方便一是正道方便二者一因天耳二由天眼因天耳故聞覺觀聲由此聲故得知他心依天眼能見他[1]肉心孔中有水水相若黑則知癡生黃則知貪赤則知瞋[2]青白則知善見縹色時知是無記因於耳目方便故比知他心次正道者若欲得他心通須緣自心先修觀行不用現在心觀現世心自體不得一時見故以現在心能觀過去心何以故可追緣故從遠至近次第向後初則觀無量念如是漸漸至一剎那乃至滅一剎那於自心觀中而得自在然後取前人心作自境界以修觀行初入觀時須作願心起要期意先須假想觀前人身[3]身相具足如是遣析除皮肉骨三相都盡唯餘心在細細修習緣前人心隨其利鈍遠近奢促自能徹見如彼所緣我皆能見種種諸心故如他聖心雖過六根境亦能得見如來法身亦復如是雖非六識所見由方便正行所以能見故知是有不得同無復次更有別義知法身不無何以故若法身無者則諸正行皆應空失以正見為先行攝戒定慧等善法故所修正行不空無果由此正行能得果故故知法身非無若汝說法身定無而正行能令至五陰入等滅盡故當知正行不無果者是義不然何以故涅槃不有故若五陰等無是涅槃者則去來二世陰等並無應是涅槃而此二世陰等無處既非涅槃故知不取陰無之處名為涅槃又若汝取此為涅槃者狂醉等人應有涅槃而其[4]無者故知陰等無處非涅槃也又若汝言現世五陰無為涅槃者是義不然何以故無是無故若法現在則非是無更互相違故若法已滅則非現在若現在則不滅以有無不得並故復次依現在陰修聖道時不應得涅槃故八聖道者依現在五陰得成是時現世五陰實有未無此中永無得涅槃義云何如此汝立計言現世五陰無處名為涅槃依現五陰修八聖道得於涅槃是故汝執現世五陰無名涅槃者是義不然若汝言是時煩惱非現在故無過失者是亦不然若汝言修八聖道時五陰現在者則諸煩惱非是現世是時煩惱不得生故由八聖道得證得見是故現世得涅槃者是義不然何以故煩惱先非現世故修道則無用修聖道時是諸煩惱未除滅故汝見非相應便言非現世若隨逆流初修行時煩惱已不相應此不相應則非現世此即是汝所計涅槃若汝執此是涅槃者聖道未起時已應滅惑已得涅槃故後修聖道則無復用是八聖道能滅諸惑及得涅槃者是義不可故知煩惱滅處不名涅槃若汝說由聖言故欲等滅盡名為涅槃如《吉祥經》偈說

「滅盡及離欲  無死墮微妙
若人見此[5]  成佛得寂滅
無法與此等  若證則無憂
是真妙法寶  由是義吉祥

若汝言欲等諸惑非現世非有是盡由此三義名滅諦者是義不然何以故第四果同此義故佛經中說何者名阿羅漢果以三界惑盡名羅漢果但以欲等滅為果此果實不如此正以出世果報四陰戒等五身為羅漢果但由此惑滅羅漢果得成故於果中說此因名涅槃亦爾由涅槃故諸惑得滅是故因中說於果名是故汝說由八聖道能得涅槃道不空者是義不然復次法身住時短促有為法相[6]功用得是三過失於汝義則壞若汝所說欲等惑滅說名法身汝所立義中則有三失一是住時短促短促者諸法念念不住是名滅盡以滅盡故不得暫住汝云何立此滅盡義為法身耶以短促時故失法身常義二有為法相過失者若此滅盡是法身法身則是有為法相法身若是有為相者無有是處三有非功用過失者此一切諸法依[7]因緣滅則是自性何以故滅為本故若滅非功用得法身亦不因功用而得既無功而得者睡眠狂醉等亦應皆得涅槃以此三失故汝義不成復次若滅盡為涅槃者則與有為諸法相應以滅有同動苦二法故夫有為法皆為欲等惑火所燃故恒散動不住則為生老死等所壞是故恒苦如佛說言比丘生老死等是有為法故一切有為恒燃恒苦是死者即是滅盡此滅盡即有為若是有為故知汝立法身不得是常既非常者汝義寧立何以故則汝義計最靜為動最樂為苦是故不然若汝說從此一滅永無復生為涅槃者是義不然何以故不離前諸過失故汝言永滅者生與死滅不異故是義不可若汝說永滅為涅槃者道亦應成涅槃何以故無有一滅永不復生無有此法我今隨汝意說我願有此滅若有此滅終不能離前諸失故又道滅後煩惱亦復不生若謂永滅是涅槃者是道用滅應是涅槃又若汝說能滅為涅槃者無別涅槃以為能滅唯以道用正為能滅故知道體應能為滅若汝說煩惱不生為涅槃者是義不然何以故不免二種失故若煩惱不生即與滅盡同體如前死滅等五難過失故是不生者為在道前為在道後若在道前未修道時已應得之修道無用若在道後則屬未來過三世義則不成立又汝立無生其義云何為是有惑故無生為是無惑故無生若煩惱有則無無生何以故有無二法不得一時同處故譬如一人行時不住住時不行以二法相違行住不得俱故故知煩惱在時則不得立以無生故若無煩惱立無生者是時煩惱既無約誰而辯無生耶譬如人說石女之女不能生兒復次汝立煩惱無生者為是物有為非物有[1]是物有者如四大等有實法有假名此等是有物非物有者如空花兔角等了自無故故言非物有若言是有物者則由四緣所成四緣所成故無生義則不立以是義故有為無為則無差別若汝說是物有不為四緣成者即同邪見外道所執自性隣虛方等故若非有物是涅槃者但有名字便如人說兔角尖利若爾即同前破則修道無用外曰若不取無生為涅槃者云何佛說無生滅盡為涅槃耶答曰道依涅槃能使煩惱未來不生現在者滅因中說果故名涅槃為無生滅盡外曰何故果說因名而不直取果體自名答曰極微細故一切法中無有能細涅槃之者是故若得此法一切欲等諸惑滅不更生故假此麁名[2]顯以細理理相可知故此經中作此說也問曰云何知此涅槃極微細耶答曰大仙不樂說法故無分別聖智所知故大師觀涅槃極微細故觀眾生根性不相稱故是故佛心迴向寂靜入於涅槃不欲說法故經言我寧不說法疾入於涅槃故無分別聖智所知者如《摩健持經》說世尊若涅槃是有[3]今自有聰明利智云何不見佛言涅槃實有汝今未得無分別聖智故不得見以微細故非聞慧所得以真實故非思慧所得思慧雙能通達真俗諦故不得[4]周於妙理無思之界以甚深故非世間修慧所得修慧但得淺理未能通達甚深之理以此微細非言語能說故借麁名顯於妙理由無分別聖智所見故故言微細得成外曰若涅槃是修道所得者與未能修道之人不得相應既不相應是故不共若不共則是無常答曰若從[5]此向前是無向後是有者可說無常無此義故前際無有故說無生若汝說未修道時不能得故無無生者是義不然何以故非道所生故此法必須因道得至非道能生是故未修時不得言無是故無生義立無後際故是故無滅中際無業煩惱等故無變異以無生異滅等三失故說常住不同外道以無因故一名常住也正義者不取因為常住法如涅槃不由因故有汝謂隣虛等亦不由因故有無如是義何以故涅槃離有離無四謗不及以不由因故得是常汝計隣虛既有有故不得無因是有因即無常故若汝說涅槃無三失故常住隣虛等亦無三失故常住者是義不然何以故汝證義相不成就故涅槃常住不與隣虛同相異相隣虛等是有分別故無有證義得成涅槃是無分別故涅槃常住隣虛等常住則不得立復次隣虛等亦不成就何以故以獨聚不成故獨者義不成以四大不相離故若聚者亦不成就以相麁故並非隣虛塵故若離涅槃無有一法是常住故以涅槃實有常住依方便得解脫故修道不空過故故有涅槃前際等無故故知常住過色等相故故說非色不離清涼等色相故故說非非色大功用無分別智所得故故說真有因出世大精進所成就道佛所得故故知實有如經中說比丘是法實有不生不起不作無為故知涅槃實常住此法是如來轉依是故名總攝竟亦云相應

[6]佛性論辯相分第四中分別品[7]第六

復次分別相義應知分別者是如來性明一切法如如清淨是其通相如般若等經中所說一切法者即三性法如如者俗如即真如真如即俗如真俗二如無別異故清淨者有二種一者因中如如未得無垢果地如如無復垢穢故二者因果俱淨因中是無染清淨至果無垢清淨故如此等義是佛性通相為顯此義故佛說般若波羅蜜等諸經是佛性中分別眾生自有三種一者不證見佛性名為凡夫二者能證見佛性名為聖人三者證至此理究竟清淨說名如來復次約此佛性眾生事用有三一者顛倒為事二者無顛倒為事三者無顛倒無散亂有別法為正事顛倒者一切凡夫無倒者一切有學聖人無倒散者道後法身有別法為正事者是應化二身為度眾生皆由大悲本願力故言顛倒者一切凡夫有三倒謂想見心即皮肉心等三煩惱故二無顛倒者無惑無行二種倒故即一切菩薩有學聖人惑倒者違逆真如故起一切煩惱名為惑倒行倒者二乘人應修常等四德翻四顛倒行菩提道而今不修但修無常苦等為解脫因故名行倒此明是無小乘偏修之行離此兩倒故說大乘有學聖人三無倒散有別法為正事者是滅除禪定解脫一切智等三障故法界澄淨澄故靜寂淨故無垢不捨正事大悲本願恒化眾生名為如來故約此性分別眾生是名分別相

佛性論辯相分第四中階位品[1]第七

復次階位相義應知階位義者於種種法門中若有分別廣說無流法界不出六種一自性二因三果四事五總攝六分別為顯無流界自體故先說自性依止此性故起信樂等四種勝因由此因故得常住等四德之果由佛性故起厭惡生死樂求涅槃事用得成由此自性故得離欲得離欲因名為總攝約佛性故故得分別三種眾生如來所說八萬四千法門為六種所攝次第在三位中三位者一不淨位謂眾生界二者淨位謂菩薩地三者最清淨位即是佛地故《無上依經》說阿難是如來法界無量無邊諸煩惱㲉之所隱蔽隨生死流漂沒六道無始輪轉我說名眾生界阿難是眾生界於生死苦而起厭離除六塵欲依八萬四千法門諸波羅蜜所攝修菩提道我說名菩薩阿難是眾生界已得出離諸煩惱㲉過一切苦洗除垢穢究竟[2]法然清淨澄潔為諸眾生之所願見微妙上地一切智地一切無礙入此中住至無比能已得法王大自在力我說名如來

佛性論辯相分第四中遍滿品[3]第八

復次遍滿相應知遍滿者凡夫聖人及諸如來無分別性次第三位中一顛倒虛妄二無倒聖道三四德究竟清淨此三處平等通達相並隨道理遍滿故譬如土銀金等器中虛空遍滿平等無差別如來法界遍滿三位中亦復如是是故從位次第說此遍滿如《無上依經》說阿難是如來界於三位中一切處等悉無罣礙[4]本來寂靜譬如虛空一切色種不能覆不能塞若土銀金器虛空處等悉無罣礙是名遍滿

佛性論卷第三

作品集

註解


校注

[0801001] 辯【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】* [0801002] 第四中【大】*〔-〕【宋】【元】【宮】*〔第四〕-【明】* [0801003] 第五【大】第十一【宮】 [0801004] 似【大】應【宋】【元】【明】【宮】 [0801005] 故【大】故故【宋】【元】【明】【宮】 [0801006] 妄【大】妾【明】 [0802001] 智【大】者【宮】 [0802002] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0802003] 知【大】得【宋】【元】【明】 [0802004] 報【大】〔-〕【宋】【元】【宮】 [0802005] 受【大】取受【明】 [0802006] 者【大】取【宋】【元】【明】【宮】 [0802007] 沈【大】沈沒【宋】【元】【明】【宮】 [0802008] 報【大】執【宮】 [0802009] 沒【大】沈沒【宋】【元】【明】【宮】 [0802010] 被【大】破【宋】【元】【明】【宮】 [0803001] 者苦【大】苦者【宋】【元】【明】【宮】 [0803002] 末【大】*未【明】* [0803003] 治【大】對治【明】 [0803004] 諸【大】說【明】 [0803005] 解脫【大】解脫門【明】 [0803006] 由【大】田【元】 [0803007] 治【大】法【宋】【元】【明】【宮】 [0803008] 壞【大】壤【明】 [0803009] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0803010] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [0804001] 肉【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0804002] 青【大】清【宋】【元】【明】【宮】 [0804003] 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0804004] 無【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0804005] 經【大】理【宋】【元】【明】【宮】 [0804006] 功【大】*工【宋】【元】【宮】* [0804007] 因緣【大】因緣依【宋】【元】【明】【宮】 [0805001] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0805002] 顯以【大】以顯【宋】【元】【明】【宮】 [0805003] 今【大】分【明】 [0805004] 周【大】同【宋】【元】【明】【宮】 [0805005] 此【大】比【宋】 [0805006] 佛性論【大】*〔-〕【明】* [0805007] 第六【大】第十二【宮】 [0806001] 第七【大】第十三【宮】 [0806002] 法【大】湛【宋】【元】【明】【宮】 [0806003] 第八【大】第十四【宮】 [0806004] 本【大】如【元】

佳句

暂无内容

評論區