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五事毘婆沙論(卷1)


                  
No. 1555 [cf. No. 1556]

五事毘婆沙論卷上

分別色品第一

敬禮佛法僧  我今隨自力
欲於對法海  [3]探少[4]貞實義
[5]慜弟子等  當釋能生慧
滅愚五事論  令彼覺[6][7]

尊者世友為益有情製《五事論》我今當釋

何用釋此《五事論》耶為欲開發深隱義故若未開發此深隱義如有伏藏未開發時世間無能歡喜受用若為開發此深隱義如有伏藏已開發時世間便能歡喜受用又如日月雖具威光雲等翳時不得顯照若除彼翳顯照事成本論文詞應知亦爾[8]已略辯種種勝義若不廣釋便不光顯為令光顯故我當釋

已知須釋《五事論》因尊者何緣製造斯論有弟子等怖廣聞持欲令依略覺自共相謂彼尊者常作是思「云何當令諸弟子等於一切法自相共相依止略文起明了覺」以明了覺喻金剛山諸惡見風不能傾動不明了覺如蘆葦花為惡見風之所飄鼓旋還[9]飄颺猶豫空中如是欲令諸弟子等起堅固覺故作斯論

何謂諸法自相共相堅濕[A1]暖等是[10]諸法自相無常苦等是諸法共相世間雖於諸法自相有能知者然於共相皆不能知如是欲令諸弟子輩於二相法能如實知故造斯論

已知須造《五事論》緣此復為何名「五事論」由此論中分別五事是故此論得五事名依處能生事義無異阿毘達磨諸大論師咸作是言「事有五種自性事所緣事繫縛事所因事攝受事當知此中唯自性事

若爾何故說有五法事之與法義亦無異

何故此論唯辯五法有作是說此責非理若減若增俱有難故有說此論略顯諸法體類差別不相雜亂攝一切法故唯說五若總於五立一法名雖是略說攝諸法盡而不能顯心等五法體類差別不相雜亂若說有漏無漏等二有學無學非二等三無色不繫等四應知亦爾

豈不列名即知有五何故論首先標五數如縷繫花易受持故謂如以縷連繫眾花易可受持莊嚴身首如是數縷連繫義花易可受持莊嚴心慧或先標數後列其名是製作者舊儀式故應知法聲義有多種謂或有處所說名法如契經說汝應諦聽吾當為汝宣說妙法或復有處功德名法如契經說苾芻當知法謂正見邪見非法或復有處無我名法如契經說諸法無我當知此中無我名法法謂能持或能長養能持於自長養望他

何故此中先[11]辯色法一切法中色最麁故是一切識所緣境故與入佛法為要門故謂入佛法者有二甘露門不淨觀持息念依不淨觀入佛法者觀所造色依持息念入佛法者觀能造風

依何義故說之為色漸次積集漸次散壞種植生長會遇怨親能壞能成皆是色義佛說變壞故名為色變壞即是可惱壞義有說變礙故名為色

過去未來極微無表皆無變礙應不名色彼亦是色得色相故過去諸色雖無變礙而曾變礙故立色名未來諸色雖無變礙而當變礙故立色名如過[12]未眼雖不能見而曾當見故立眼名得彼相故此亦應爾一一極微雖無變礙而可積集變礙義成諸無表色雖無變礙隨所依故得變礙名所依者何謂四大種由彼變礙無表名色如樹動時影亦隨動或隨多分如名段食或表內心故名為色或表先業故立色名

「色云何者」尊者何故復說此言前所略說今欲廣辯若有見有對色若無見有對色若無見無對色總攝名為諸所有色言一切者謂此諸色攝色無餘

「四大種者」何故大種唯有四耶脇尊者曰此責非理若減若增俱有疑故不違法相說四無失有作是說為遮外道大種有五故唯說四彼執虛空亦是大種

何故虛空不名大種虛空無有大種相故[1]大虛空是大非種以常住法無造作故大德妙音亦作是說虛空大種其相各異虛空雖大而體非種又諸大種若能成身多是有情業異熟攝虛空無彼業異熟相是故虛空定非大種

所說大種其義云何亦種亦大故名大種如世[2]間說大地大王

此中所說種是何義能多積集能大障礙能辦大事故名為種

此四大種作何事業此四能造諸所造色謂依[3][4]四諸積集色大障礙色皆得生長如是名為大種事業

造是何義為因為緣若是因義此四大種於所造色五因皆無如何可言造是因義若是緣義諸所造色除自餘法皆增上緣是則不應唯四能造有作是說造是因義雖四大種於所造色無相應等五種因義而更別有生等五因即是生養五復有說者造是緣義雖所造色除其自性餘一切[5]法皆增上緣而四大種是所造色近增上緣非所餘法如說眼色為眼識緣彼說勝緣此亦應爾

頗有是色非四大種亦非大種所造色耶謂一或二或三大種此一二三不名四故又諸大種非所造故

何故大種非所造耶因色果色相各異故或諸大種若所造攝為四造一三造一耶若諸大種四能造一地等亦應還造地等是則諸法應待自性然一切法不待自性但藉他緣而有作用若諸大種三能造一因數既闕應不能造如所造色因必具四

已總了知大種所造復欲聞此二種別相何謂大種其相云何地等界名大種堅等性是其相

若堅性等是地等相所相能相豈不成一許此成一亦有何過故毘婆沙作如是說自性我物相本性等名言雖殊而義無別不可說諸法離自性有相如說涅槃寂靜為相非離寂靜別有涅槃此亦應然故無有過此中堅性即堅分堅體約種類說堅性是地界然此堅性差別無邊謂內法中爪髮等異外法中有銅錫等殊又內法中手足等堅異外法亦爾故堅性無邊

若爾堅性應共相攝云何說為地等自相堅性雖多而總表[A2]如多變礙總表色蘊所表既一故非共相有說堅性通二相攝觀三大種則成自相若觀堅類有內外等無邊差別復成共相如變礙性通二相攝觀餘四蘊則成自相若觀色性有十一種品類差[6]別復成共相又如苦諦其相逼迫觀三諦時此成自相若觀有漏五蘊差別即此逼迫復成共相堅性亦然故通二種

若如是者云何建立自共相別不相雜亂以觀[7]待故無雜亂失謂若觀彼立為自相未甞觀彼立為共相若復觀此立為共相未甞觀此立為自相故自共相觀待而立

已知大種相各有異大種作業差別云何地界能持住行二類令不墜落水界能攝性乖違事令不離散火界能熟不熟物類令不朽敗風界能令諸物增長或復流引是謂大種各別事業

地水火風各有二性謂堅等性及色性攝云何一法得有二相一法多相斯有何失如契經說一一取蘊有如病等無量種相或堅等性是地界等自相所攝其中色性是地界等共相所攝故於一法有二種相一自二共亦不違理

如是四界可相離不此四展轉定不相離云何知然契經說故《入胎經》說[8]賴藍時若有地界無水界者其性乾燥則應分散既不分散故知定有水界能攝若有水界無地界者其性融釋則應流[A3]既不流[A4]故知定有地界能持若有水界無火界者其性潤濕則應朽敗既不朽敗故知定有火界能熟若有火界無風界者其性則應無增長義既漸增長故知定有風界動搖

若爾經說當云何通如契經說苾芻當知於此身中火界若發或即令捨命或生近死苦經依增盛不增盛說不言火體身中本無

地界與地有何差別地界堅性地謂顯形地界能造地謂所造地界觸處身識所識地謂色處眼識所識是謂地界與地差別水火亦然風或風界

已具了知堅濕暖動四大種相展轉乖違如四毒蛇居一身篋復欲[1]聞彼所造色相且何名為彼所造色彼所造色謂眼根等眼即根故說名眼根如青蓮華[2]根亦爾

眼等五種亦界處攝何故此中獨標根稱為欲[3]簡別色等外境謂若說為眼等界處則根[4]根義差別難知是故此中獨標根稱此則顯示所造色中內者名根外名根義

此中所說根義云何增上最勝現見光明喜觀妙等皆是根義

若增上義是根義者諸有為法展轉增上無為亦是有為增上則一切法皆應是根依勝立根故無斯過謂增上緣有勝有劣當知勝者建立為根

何根於誰有幾增上五根各於四事增上莊嚴身導養身生識等不共事先辯眼根莊嚴身者謂身雖具眾分餘根若闕眼根便醜陋故導養身者謂眼能見安危諸色避危就安身久住故生識等者謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故不共事者謂見色用唯屬眼根二十一根無斯用故次辯耳根莊嚴身者謂耳聾者不可愛故導養身者謂耳能聞好惡聲別避惡就好身久住故生識等者謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故不共事者謂聞聲用唯屬耳根二十一根無斯用故鼻舌身根莊嚴身者如眼耳說導養身者謂此三根受用段食身久住故生識等者謂依三根鼻舌身識及相應法皆得生故不共事者謂嗅甞覺香味觸用屬鼻舌身非餘根故

如是五根有何勝德誰為自性業用云何眼根德者謂與眼識及相應法為所依故眼根自性即是淨色能見諸色是眼業用餘根三事類眼應知此中且說有業用根非一切根識所依故此色澄淨故名淨色或復此中與眼識等為所依者顯同分根說淨色言顯彼同分

何謂同分彼同分根如是二名所目何別有業用者名同分根無業用根名彼同分如能見色名同分眼不見色者名彼同分彼同分眼差別有四有過去彼同分眼謂不能見諸色已滅有現在彼同分眼謂不能見諸色今滅有未來彼同分眼謂不能見諸色當滅有未來定不生眼其同分眼差別唯三謂除未來定不生眼耳根等四如眼應知或復五識各二所依俱時生謂眼等五無間滅謂即意根唯說識依濫無間意但言淨色五體應同故淨色言簡無間意與眼等識為所依言顯眼等根差別有五由斯故說五識所依與等無間緣差別各四句俱生眼等根為第一句無間滅心所為第二句無間滅心為第三句除前餘法為第四句

誰能見色為眼根見為眼識見為與眼識相應慧見為心心所和合見耶汝何所疑一切有過若眼根見餘識行時寧不見色何不俱取一切境耶若眼識見諸識但以了別為相非見為相豈能見色若與眼識相應慧見應許耳識相應慧聞彼既非聞此云何見若心心所和合能見諸心心所和合不定謂善眼識與二十二心所相應不善眼識與二十一心所相應有覆無記眼識與十八[5]種心所相應無覆無記眼識與十二種心所相應既不決定云何和合眼根能見然與眼識合位非餘譬如眼識了別色用依眼方有又如受等領納等用必依於心此亦應爾由斯理趣餘識行時眼既識空不能見色亦無俱取一切境失以一相續中無二心轉故

何故具六所依所緣而一相續中無六識俱轉等無間緣唯有一故復有餘義若眼識見誰復能識若慧見者誰復能知若心心所和合能見諸法一一業用不同於中定無和合見義又應一體有二作用謂許能見及領納等復有餘義若識見者識無對故則應能見被障諸色慧及和合應知亦然是故眼根獨名能見

已知見用唯屬眼根眼見色時為二為一此不決定若開兩眼觀諸色時則二俱見以開一眼按一眼時便於現前見二月等閉一按一此事則無是故有時二[6]眼俱見又《發智論》說俱見因謂雙開時見分明等兩耳兩鼻應知亦然

何緣二眼二耳二鼻雖各兩處而立一根二處眼等體類一故二所取境一界攝故二能依識一識攝故[7]二俱時能取境故雖有兩處而立一根女根男根即身根攝是故於此不別立根眼根極微布眼[8]精上對境而住如香[A5]荾花耳根極微在耳穴內旋環而住如卷樺皮鼻根極微居鼻頞內背上面下如雙爪甲舌根極微布在舌上形如半月然於舌中如毛髮量無舌根微身根極微遍諸身分

[9]五事毘婆沙論卷上

作品集

註解


校注

[0989002] 三【大】*唐三【明】* [0989003] 探【大】採【宋】【元】【明】【宮】 [0989004] 貞【大】真【明】禎【宮】 [0989005] 慜【大】愍【宋】【元】【明】【宮】 [0989006] 開【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0989007] 發【大】法【明】 [0989008] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0989009] 飄【大】颻【宋】【元】【明】【宮】 [0989010] 諸法自相【CB】【麗-CB】【宮】諸相自法【大】 [0989011] 辯【大】*辨【宋】【元】【宮】* [0989012] 未【大】去【宋】【元】【明】 [0990001] 大【大】太【宋】【元】【明】【宮】 [0990002] 間【大】問【明】 [0990003] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0990004] 四【大】四大【宋】【元】【明】【宮】 [0990005] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0990006] 別【大】別四【宋】【元】【明】【宮】 [0990007] 待【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0990008] 賴【大】剌【宋】【元】【明】 [0991001] 聞【大】問【宋】【元】【明】【宮】 [0991002] 根【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0991003] 簡【大】揀【明】 [0991004] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0991005] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0991006] 眼【大】根【宋】【元】【明】【宮】 [0991007] 二【大】一【元】【明】 [0991008] 精【大】晴【宋】【元】【明】晴【宮】 [0991009] (五事上)八字【大】〔-〕【明】
[A1] 暖【CB】【麗-CB】煖【大】(cf. K29n0970_p0296b16)
[A2] 地如【CB】【麗-CB】如地【大】(cf. K29n0970_p0298a11)
[A3] 派【CB】【麗-CB】泒【大】(cf. K29n0970_p0298b19)
[A4] 派【CB】【麗-CB】泒【大】(cf. K29n0970_p0298b19)
[A5] 荾【CB】【磧-CB】菱【大】𮏉【麗-CB】(cf. Q27_p0305a16)

佳句

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