尊婆須蜜論卷第[6]九
若諸法是彼法因緣，頗有時彼法當言非彼法因緣耶？或作是說：猶如彼法未生，爾時彼法非因緣。或作是說：以事因緣故，因及餘因緣非因[11]緣。次定一切諸行，各各自因自果，及獲餘果報永不復生。設當爾者，界有差違，最有吉法。
阿羅漢從阿羅漢退，還復得阿羅漢果。諸得根、力、覺、道意，當言本得得、當言本不得[12]得？或作是說：若得等解脫，當言本得得。若得無[13]礙解脫，當言本不得得。復次阿羅漢有六種根而有增減，諸阿羅漢分別其義，彼於此相應時，彼本不於他得道迹。有益思惟有益斷，有益思惟當言本得得，是謂有道思惟斷。有長益當言本不得得。若阿羅漢作阿羅漢想布施，假使非阿羅漢而作阿羅漢想布施，何者最得福多？或作是說：若阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多也。何以故？田業有增益妄處良田。問：如心意行、如念所起，云何作是說受福最多？若由良田得福多者，諸有施一阿羅漢，彼盡得平等福。是故此事不然。或作是說：二俱受福等。何以故？一以良田？第二由心故。問：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？復次若非阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多。何以故？彼阿羅漢功德心最微妙。問：若尼揵子外道異學作阿羅漢想布施者，彼最得福多耶？答曰：彼不知阿羅漢功德也。若復彼是阿羅漢，作阿羅漢想布施者，如是彼最得福多；彼無是力，緣阿羅漢功德。若[14]得知阿羅漢功德，彼不與外道異學尼揵子施。復次取要言之，猶如枯朽燋柱作阿羅漢想而惠施者，於彼亦大得功德。
不得何等？須陀洹果，設得便失。或作是說：如彼須陀洹，七反往來有信解脫，彼見諦果所攝，不得須陀洹果。彼若得見諦，彼信解脫果所攝，便棄須陀洹果。復次彼須陀洹七反周[15]旋，彼[16]𣽈須陀洹所攝，諸鈍根不得中上。如須陀洹家家遊者，若二若三，於彼遊行盡其苦本。彼須陀洹下根所攝便次之，已得中上。若須陀洹家家遊者，二家周旋盡其苦[17]原，彼下中須陀洹果所攝便棄之，非以無為須陀洹果若得若棄。
若諸法成就，彼[18]法相成就耶？假使諸法相成就者，彼法成就耶？答曰：若諸法成就者，彼法相成就也，外眾相不成就。若諸法自相成就，彼法成就也。若諸法不成就，彼諸法相不成就耶？或法相不成就，彼法非為不成就。外眾相不成就，彼法自相成就。
成就者，其義云何？自相相應，是謂成就。不成就者，其義云何？不自相相應，是謂不成[19]就。又世尊言：是謂生此生。作如是說：命異身異。設作如是說，彼二同一義，分別有若干。云何同一義？答曰：若自依己得彼緣義，作如是說當親近[20]尊。
諸作此見：彼命彼身。云何生此見？或作是說：生身便生此見，乃至有根身與相應。今亦復然，於中復有命復有身。或作是說：觀眾生根眾生相。眾生者，眾生根、眾生性、眾生類、眾生種，於中便有彼命彼身。如是所說，女身有力，於中不有短。有大身不覺更樂苦者，意根斷絕。
諸所生見：命異身異。云何生此見？或作是說：展轉觀身心心者，亦展轉相觀彼心心法作我想，命異身異而有此見。或作是說：諸有禪者，觀其威儀作因緣。觀彼因緣，彼便作是意身異命異。身所為行迴轉時，或作是說：身不壞敗便命終。便作是念：身異命異，若身未[21]住便命終。或作是說：睡眠之中夢見身遊行，於是有身。彼便作是念：命異身異，若夢中有所遊行。或作是說：以三昧自憶宿命，於彼彼終生是間。彼見身住於中，便作是[1]說：身異命異。或作是說：徹聽以天眼觀眾生類，眾生生時眾生死時，身在中陰縛而見彼，便作是念：是命身俱遊。復次身中間憶本所更巧便迴轉，彼便作是念：命異身異，若[2]後他人曰命異身異。
諸所生見：無因無緣眾生垢著，非有因非有緣眾生染著。云何生此見？或作是說：若處閑居。或作是說：觀諸垢起，觀處宮中或見清淨，彼便作是念：無因起諸垢著。復次以二力故生諸垢著，若因力、若境界力。由是因緣而不知，無因無緣眾生染著得諸見。若他人說：諸所生見，無因無緣眾生清淨，非有因非有緣眾生清淨。云何生此見？或作是說：於此觀至空閑處而不清淨，處深宮中或有清淨，於中便作是念：無因而有清淨。復次以三力故清淨，因力、境界力、方便力。彼相應時，因力、境界力善法如迴轉有清淨生。由是故不知，無因[3]無緣眾生清淨得此見。若以他說：諸所生見，無因無緣眾生無智無見，非有因非有緣眾生無智無見。云何生此見？或作是說：彼便有無慇懃者，云何起無智無見？若復生者，如是無智於中便作是念：無因無緣眾生無智無見也。復次生死行因緣無方便行亦不勤求，住無智無見中不思惟彼因，與餘相應無智無見相應，有不相應時、智相應時，無因無緣眾生無智無見得諸見。若由他說：諸所生見，無因無緣眾生智見，非有因非有緣眾生智見。云何此見？或作是說：觀慇懃者不起智見，以少慇懃或起智見，於中便作是念：彼以無因眾生有智見。復次有五事智見迴轉，名所攝、義所攝姦偽。知彼因與餘相應、智見相應不相應，[4]知是時無因無緣眾生智見得諸見，若由他說。
諸所生見無力無精進。云何生此見？或作是說：或見人貌，有得田業、有不得田業。或復有人貌少有田業，於中無果人貌，無力無精進得諸見。復次有眾多相應，於今世後世或有得果報。於彼或以事而不得果報，慇懃人於中不得果時，無力無精進得諸見，若由他說。
諸所生見無施無受者，契經云何生此見？答曰：善行惡行果所生。若親近時，於中不可知果實無善行惡行得諸見。或由他說：無今世無後世，亦無眾生類。有生者如是有，彼觀無。有[5]父因事而有，世無阿羅漢修行道人，而無有道。
諸所生見，於此間有命活，後世更不復死。云何生此見？或作是說：是謂人有吾我身，彼若命終時，地身還歸地、水歸水、火歸火、風歸風，諸根歸虛空。或作是說：度世陰時不見歸來，於此間命活得諸見。復次處胎中、若胎中終，而觀其命，彼亦見終始。於此間命活得諸見，或由他說。
又世尊言有六生。云何有六生？或作是說：如契經所稱，黑生之人於黑法生。復次異學言有六生：黑生、青生、黃生、白生、赤生、微妙白生。於彼黑生，屠猪[6]魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。青生者，尼揵子學道者。黃生者，處在居家稟受於梵志。赤生者，如沙門釋子及諸修梵行者。白生者，裸形學道。微妙白生者，難陀婆磋訖梨舍僧訖栗[7]姤瞿舍盧味迦梨子。
諸所生見，實有此七大身，不作不應作、不化不應化，寡聚離甚深住。云何生此見？或作是說：四大性苦樂性，展轉迴轉不觀有勝，彼依識命相。此七身不作不應作得諸見。或作是說：四大苦樂，四大以生觀。彼時有七身不作不應作，如是得諸見。復次心之與色選擇所見，於中不[8]懷，自覺七身不作不應作，如是得諸見，或復有時由他說。
諸所生見，無有風。云何生此見？或作是說：風有命想。彼復作是念：無有風，此是眾生類。復次有常想壞敗想，依彼無有風得諸見，若由他說。
云何得知，此非富貴所造？或作是說：設當[9]自富者彼則富，一切諸物俱有迴轉也。續生不斷，是故富貴非其因。復作是說：若富是因者，一切諸物則相類也。與前是因，展轉妙物，是故富貴因。復次若富是因者，內無物事不集聚，不於中間事不集聚不有物，是故富非因。云何得知此非因？答曰：設非因作者，集聚當有一切物續生不斷，觀彼因縛續不復生。復作是說：若無因物迴轉者，一切諸物皆當相類，因有增便果有增，是果非因。復次若物無因迴轉者，不於中間有進、有集聚也。不於中間事不集聚，於中得知，非有因物迴轉。云何得知彼非命彼非身？答曰：身若干種自相壞敗，無壞之相命所愛也，於中得知彼非命非身也。或作是說：身因緣所縛展轉而生，非命展轉愛，於中得知彼非命非身也。復次身所造，若自為、若他為，如是不愛命，於中得知於非命非身也。
云何得知非餘命餘身？答曰：餘命身不可得，亦不有可得時、亦不可說，於中得知非餘命餘身。復作是說：身義異無數，自然無所為，然無數愛，於中得知非餘命身也。義所造我事往有展轉，命非展轉愛，於中得知非餘命身也。
又世尊言：彼作彼自得，無記不可說；餘作餘自得，此不可[1]言說。是語其義云何？或作是說：彼作彼自得者，此順從有常。餘作餘自得者，此順從斷滅。此二物而求，如來處中而說法，於中不[2]記。或作是說：彼作彼自得，此無記最第一義覺知諸行。餘作餘自得，此無記得等諦，是故現行不可壞，非由而受行報。復次彼作彼自得、己作己自得，世尊說空，於中不說餘作餘受報者富。所作餘者受，如是世尊說因緣，是故不記。云何得[3]智餘行事所造？或作是說：設有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行續生，是故事不造行。復作是說：設事造行[4]者，一切行則非妙；一事之中展轉行妙，於中得知非事造行。
復次設事造行者，於中間有集聚行；不於中間行集聚迴轉，於中得知非事造[5]行。云何得知有餘處終？或作是說：見心被柔心迴轉，於中便見終心被柔心迴轉也，如是於中得知餘處終。後作說本所生根所依根，便有曠大根意，因觀彼若處母胎中，不於中間本根意，彼亦不於中間本根，是故宿命。彼於此至彼中，得知餘處終。復次不於中間心心有所為，見心色依彼色有其心，垢相為心見色迴轉，於中得知見有餘處。諸有物步步生者，以何等故本時不生？或作是說：事不充足。問：或無二事。答曰：無，不有時得有果實。問：頗不有二時耶？答曰：無，不有時現在因。問：此亦是我疑。何以故不生？或作是說：諸物本時生彼現在因：復次在未來因猶如無因，若彼本時不生。復次諸物本生今盡因生，然本不盡本時果不生，於中便當有，況復行本時不盡耶？當作是觀，論中間非以盡事故說。
如學[6]學作是說：物有壞敗然不盡。云何得知物盡而不壞敗？或作是說：設物壞敗者，於彼亦有來。若子處母胎一時來、若步步知，於中得知物有盡而不壞敗。或作是說：若物壞敗者，彼亦當來。子處母胎形現斷絕常迴轉，於中得知物有盡而不壞敗。復次見是其事相應相思惟而生，是故集聚物盡壞敗方便，瞋恚有增所可得[7]往，於中知物有盡而不壞敗。
[8]見揵度第十一竟。
欝陀羅耶契經廣[12]說是語，其義云何？或作是說：五識身境界，意有迴轉於中，便作是說。此意遊行境界，意有捐棄。問：如六虫契經說，種種若干種。問：一切境界是意，彼五識身見境界便有威儀？或作是說：五識身根聲所說，意識為意聲。五識身各各相持彼義，是意識一切境界所持強記不忘，猶如五匠師各有伎藝往諮受一人。或作是說：五識身境界現在。五識身威儀，過去未來意，此契經之要。復作是說：五識身境界、五識身自相現，意識集聚而更之。復作是說：五識身境界攝五識身與餘相類。復作是說：五識身持意識身來，彼相似因果種法是意識也，五識身便有境界，此之謂也。復作是說：意識身有二種，有敷演、有不敷演，有敷演謂之意[13]境界。
復次此是世尊教誡之語。若說因緣，優陀羅耶那五識身，於此種義而敷演，是故當知根。欲知根者，當憶[14]身。云何界諸根故曰意？威儀境界意有盡意有念意，本憶事意本憶事往。欲知意方便者，當憶所念。云何彼意？周流悕望，本四意止而迴轉，是故念方便。欲知意方便者，當憶四意止。云何彼有念故曰念？婆羅門！當憶四意止，四意止為本七覺意迴轉。是故欲知意止方便，當憶七覺意。云何有此意止，是故婆羅門！四意止當憶七覺意，修七覺意住明解脫。是故欲知覺意方便者，當憶明解脫。云何有是七覺意，是故婆羅門七覺意憶明解脫也？猶如作明解脫，彼彼得二根結斷。是故欲知明解脫，無明有[1]愛愛斷，當作是憶。云何住明解脫？是故婆羅門！無明解脫憶[2]涅槃欝陀羅耶、憶久遠論以越此論。世尊亦說是謂賢聖禁戒迴轉。或有所覺少有所憶，彼無明斷、愛盡、所作事辦，故曰往至涅槃我梵行立。
未知根其義云何？或作是說：未越次之人，不修行諸學智慧智慧根、諸所有根堅法，未修行四諦而修行之，是謂未知根也。何以故彼不一切覺智？問：須陀洹一切不覺知，亦復以此一切覺知，見諦之人便知諸根。復次未知根者有如是相，猶如眼根。此人無有是相，是故當觀阿毘曇相。已知根者，其義云何？或作是說：見諦之人諸學智慧智慧根及餘根信解脫，見諦身證修行上四諦，是謂[3]是諦已知根。何以故無知之人，問：彼人向便[4]知欲使，彼是智慧根耶？復次我已知，是謂已知根，猶如眼根。眼根是謂已知根。猶如王臣、如依賢聖，[5]是已知根。如依果樹有果，無一切相，是故當觀阿毘曇相。
無知根者，其義云何？答曰：漏盡阿羅漢諸無學智慧智慧根，及根已[6]辦解脫智慧解脫，若阿羅漢見法善居處，是謂無知根。何以故？以作眾事，此諸根也。
以何等故涅槃謂之無漏？或作是說：彼不生有漏。復作是說：不能生有漏。復作是說：彼不起有漏。復作是說：彼不與有漏相應。復次彼不造有漏，亦不[7]希有漏，是故涅槃謂之無漏。以何等故，涅槃謂之無智？或作是說：云第一義無智阿羅漢。問：此亦我疑。何以故作是說，無智果謂之無智？猶如行果，六情謂之本行。尊作是說：諸有敬此無智是涅槃，彼便有無智自然涅槃。是故當捨此非論也。
以何等故想不謂之根耶？或作是說：增上義是根義，然想非增上類。問：如所說，一切諸法各各增上，是故想亦當有增上。復作是說：想不能斷除結。問：如所說，修無常想盡斷欲愛，是故想亦斷結。復作是說：想不為根所攝。如所說，修無常想，斷一切欲愛。尊作是說：造想相者攝持自相，如觀所持。
諸有苦者，彼一切成就苦根耶？設成就苦根，彼一切盡苦耶？答曰：諸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及餘根而現在前。
諸樂者，彼一切成就樂根耶？設成就樂根，彼一切樂耶？答曰：諸樂者，彼一切成就樂根也；或成就樂根非樂，得樂根而不失，及餘根而現在前。
未知根者為攝幾根？復有幾根攝未知根？答曰：未知根一根少入所攝，智慧根一根攝，未知[8]根智慧根。或作是說：未知根者九根少入，五善意根樂根喜根護根，九根攝未知根。此亦尊曇摩多羅作是說。未知根一根所攝，未知根也。復次一根攝未知根，即未知根也。已知根、無知根亦復如是。未知根與幾根相應？幾根與未知根相應？或作是說：未知根與八根相應，五善樂根喜根護；八根與未知根相應，如上無異。或作是說：未知根者與九根相應，如上義；九根與未知根相應。尊亦作是說。未知根不與諸根相應，諸根不與未知根相應。已知根、無知根亦復如是。頗依壞敗已，依壞諸愛著先集聚然後果，作是說：頗眼根壞、眼識不壞？問：云何不依眼識耶？答曰：生者不有依諸欲一時集集聚果實，彼作是說：無也。眼根眼識俱生四大，俱有色聲香味四大，[9]依色聲香味四大，此之謂也。問：此亦於中有疑。頗依壞依不壞，諸愛上[10]愛色住？彼作是說：有也，若眼識壞，眼根不壞。問：若眼根有眼識者，彼則今無。云何今十二因緣而有違耶？亦因彼而有，無彼則無有。若欲空色者，彼作是說：無也。所依壞彼，所依盡壞也。
頗眼根與眼識俱生耶？如上義所說，以何等故五根盡善耶，然後三根善、不善、無記？或作是說：五根是無漏，三根亦是有漏亦是無漏。尊作是說：五根[11]偏等相應辦大事，三根者無有定理。
以何等故憂根報不可得？答曰：現在慇懃便有憂根，此不可得[12]已亦失，是故彼非報。尊作是說：憂根偏染著，不類其報，是故彼非報也。以何等故，欲界疑與二根相應，憂根、護根；色界相應疑與三根相應，樂根、喜根、護根？或作是說：色界無有憂根，是故不與彼相應。問：欲界中亦有樂根、喜根，欲界與彼相應耶？尊作是說：疑無有難與憂根相應，憂根左側便有護根憂根之數。無有疑有樂有喜。
頗世間第一法，不於苦法忍中間緣緣？或作是說：有，除其智慧，及餘世間第一法智慧，智慧中間緣。尊作是說：識識中間緣心心法者，於彼性迴轉少，中間有多多中間有少，是故不於中間有緣。頗世間第一法，不與樂根喜根護根相應？答曰：有，如上三根，如此間第一法相應。問：如所說，依第三禪等越次[1]取證，若世間第一法而現在前，是謂世間第一法與樂根相應。如是彼有違。以何等故，男根女根謂之有形耶？答曰：於中有名是男是女。問：若俱有二形，亦名有二形。諸女人，彼一切成就女根耶？設成就女根，彼一切是女人耶？答曰：諸女人盡成就女根也。頗成就女根彼非女人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。諸男人，彼一切成就男根耶？設成就男根，彼一切是男人耶？或作是說：諸男人彼一切成就男根。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形。
復次或是男人，彼不成就男根耶？猶如色無色界天。頗成就男根彼非男人耶？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。女生而寡作病寡處，卵[2]𩌧眾生及餘生，或時漸厚。諸非男非女，彼一切不成就男女根耶？設不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？或作是說：諸不成就男根女根，彼一切非男非女。頗非男非女彼成就男根女根？猶如有二形。復次或不成就男根女根非為[3]非男也，猶如色無色天[4]界。頗成就男根女根非為男非為女？猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。頗成就男根非女根，然非為女非男根？猶如半月易形，嫉妬病。頗不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？猶如生腫病處胎眾生，卵𩌧漸厚，及餘種不亂眾生。
當言一切皆有耶？答曰：當言一切皆有。何以故？猶若十二入有此十二因緣，是故一切皆有。問：若一切皆有者，云何無者亦當有？無物者亦皆悉有。答曰：云何於無言無復有耶？若言有一切者，一切言無亦有。云何得知？猶如無者亦有。欲使現在亦有無，為現在有為中有無耶？設一切一切有者，亦當有此無。云何得一切有？若無一切有亦當虛無，無者無物一切皆有。復作是說：當言一切有。如此一切，乃至有為無為彼則有，是故一切有。問：計校一切[10]吉(相應)因無，是故不吉一切有。答曰：如現在有為現在計校，現在無有吉因，欲使現在有為耶？若有一切者，一切[11]辦無因，云何還一切有？不有一切吉因若實，一切無吉因。如所說有，一切無，一切因彼無。復作是說：當言有一切。何以故？說無一切者，亦無一切，所持攝持三一切，是故一切有。問：云何不一切持還自然持，一切內有。答曰：若一切持還自然持一切內有，欲使有現在持耶？還自然持現在內有，若有一切持還持還自然持。云何還一切持？云何還一切持不有自然持？若審有一切持有自然持，如所說有一切持、有自然持，彼亦無也。復作是說：當言一切有。何以故？如爾所覺，不如彼有。不有彼，彼無也，是故一切有。一切遍有一切耶？答曰：不得言有。何以故？猶如有青色，彼無黃色。尊作是說：不當言。何以故？不以物有勝有餘也，不以住勝有餘。若彼有者此非好，不等威儀。當言有一切耶？答曰：不得作是說。何以故？不以無常言有常，亦不有常言無常。尊作是說：一切名者，此相無處所，是故盡不得言有。一切盡當有一切耶？答曰：不得言無也，盡有一切。何以故？不以無常[12]言有常、有常言無常。尊作是說：不應作是語。何以故？緣是有諸法界德、諸法[13]耗亂。諸法耗亂，諸法無有定處，是故不應作是說。一當言一切有耶？答曰：不應作是說。何以故？凡夫人亦不還學無學法，學無學法、無學學無學法，是故不應作是說。尊作是說：不應作是說。若成就者彼則有也，然無有一切成就也，是故不應作是說。一當言一切成就耶？或作是說：不應作是說。凡夫人不成就學無學無學法，是故不應作是說。復次不應作是說。何以故？若有所得而不忘失，彼當成就、彼亦不盡得不失，是故不應作是說也。一切智者，其義云何？或作是說：覺知一切是謂薩芸然，猶如明書則名書師。復次於一切事[14]知自在，是謂薩芸然。諸薩芸然[1]後悉知一切。假使悉知一切，彼悉薩芸然耶？答曰：如是，悉知一切是謂薩芸然。復次不得作是語：悉知一切言薩芸然，猶如書師明其書疏。然一切智不爾，普知一切有常無常，然非一切智。
一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？答曰：智是其相、法是其相、有是其相、無是其相、實是其相。復次有三有，觀有、如所有、珍寶如所有，是謂有。此間有、彼間有、實有、如所有[2]恚，是謂有。云何無是無相，無智相無有相、無物相無有相、無法相無有相？復作是說：如彼無者即是其相。復次有二無，二觀如所有是謂無。無珍寶如所有，此間無彼間無。云何有漏是有漏相耶？答曰：無漏所生，生是有漏相。復作是說：無漏所生是有漏相。復作是說：有有漏所起是有漏相。復作是說：無漏相應是有漏相。復次不於中間有有漏者是故無漏，是故當觀有漏相，彼便有是。云何今不起園林？彼眾生行報因緣，彼行當觀有漏所起。云何無漏是無漏相？答曰：如上所說。復次或中間有漏整行為無也，彼當觀無漏。云何有為是有為相？三是有為相，起滅作變易。復作是說：無常相是有為相。復作是說：因緣滅相是有為相。復作是說：所作相是有為相。復作是說：久遠墮相是有為相。復次若有眾生集聚是有為相。云何無為是無為相？當說如上無異。云何過去過去相？答曰：壞敗相是過去相，滅盡相為過去相。復次迴轉意所越是過去相，當作是觀。云何未來是未來相？答曰：未生相是未來相，未起相是未來相。復次意迴轉不[3]還是未來相，當作是觀。云何現在是現在相？答曰：生不壞敗是現在相。復作是說：生不盡是現在相。復次意迴轉時，當觀現在彼今生。
若相及有為、有漏并無漏、有為無為、過未生及現在三世，當言過去、當言未來、當言現在？答曰：過去世當言過去，未來世當言未來，現在世當言現在世。久遠行熾然，此三論議章。五陰當言過去、當言未來、當言現在？答曰：五陰當言過去、未來、現在。所要言之，五盛陰亦如是。十二入、十八持亦如是。意身所有諸過去者，彼一切有；設有，彼一切過去？或作是說：諸過去者彼一切有。頗有彼非過去？如所說尊者曩昔闡頭比丘，從施家、親屬家、知識家，然彼家非過去。
復次或過去彼非有，如所說一切結使過去，彼不結使起而滅。或有彼非過去，如所說尊者曩昔闡頭比丘從施家，當於爾時等行。或有亦過去，諸眾行出世而滅度。或非有非過去，除上爾所事則其義。諸未來，彼一切必當有耶？假使有者，彼一切未來耶？或作是說：諸有者，彼一切未來也。頗未來，彼不有耶？未生法行。復次或有未來彼非有，未生法行或有，彼非未來。如世尊言：彼阿難當作比丘，若大若小意不聰[4]明，不善年少意無智。當於爾時等俱行或未來，及有諸行未生必當生。或非未來非有，除上爾所事則其義也。諸現在者，彼一切有耶？設有，彼一切現在耶？或作是說：諸現在一切有也。頗有一切彼非現在耶？過去未來行及無為。復次或現在非有，如所說：
或有眾生家數，爾時等俱行亦如是，於此間無、餘處無，或有或無，彼非現在過去未來行、無為或現在。及有諸色生，便滅亦不有，亦不[5]現在也。若色過去，如彼色所有，彼色過去耶？設有過去，彼色有耶？或作是說：諸過去物。問：如所說，諸過去，彼一切色？或作是說：諸色物，彼過去物。問：諸所有色，彼一切過去也？或作是說：色物異、過去物異。問：一則有二。復次色過去物，所生色亦自然，亦復所生如是有也。未來現在物亦復如是。
猶如色無常，如彼色物亦復無常，若無常者盡無所有，彼所有如上無異。苦、空、無常亦復如是。猶如青色，用眼識知。云何彼青彼識無異耶？設如彼知，彼是青色耶？或作是說：猶如青色，彼是智也。問：過去是青色，是故過去亦知，作是說：彼知即是青色。問：過去不知，是故過去非有青。或作是說：青異、知異。問：眼識則顛倒。或作是說：彼青異、知異。問：眼識則有顛倒。復次智者是等諦。復次自然物所事辦。又世尊言：識用知物，是故謂之識也。說[6]是語，其義云何？或作是說：此是識相，用知物故謂識。問：無過去未來識，彼非識。尊作是說：久遠契經句。復次取要言之，當作是說：若知眾生，當觀彼識。猶如彼識，彼是知耶？或作是說：猶如彼識彼是知耶？問：過去未來識知？或作是說：猶如彼識彼是知。問：過去未來不知，是故彼非識。復次識不知，緣所因識所生知。有眾生便有等諦，諸所識彼一切知耶？設知，彼一切識耶？或作是說：諸有識，彼一切知也。問：過去未來識知？或作是說：諸所識，彼一切是知。頗有識，彼非知耶？過去未來識。問：如所說，識者是知是謂識。是謂契經有迷。復次識知緣所作識所生知，眾生便有等諦巧便。云何知一切心是緣？或作是說：一切心緣四因緣生。或作是說：境界心有所攝。或作是說：世尊亦說，緣二因緣識便生。或作是說：若心無緣者，彼則是識。知者，是識也。尊作是說：所為性說心迴轉、緣迴轉，此知[1]識於中得知一切心有緣。
[2]一切有揵度第十三竟。
等二者，是等覺一切智、十力、四無所畏等。辟支佛自寤等、阿羅漢解脫等、一切趣向等所見，故曰等等不等遠。或作是說：此事等，於等中等，猶如羅[5]云、調達，本無如來如如不如。如道來，是謂如來。言無有異，故曰如來。成就大智慧無量智、成就無限智慧，是謂無量智慧。無量境界智慧成就，是謂無量智慧。無量涅槃，是謂無量智慧。復次無量智慧，成就無量大智慧，世尊除彼覺智慧智句，是謂無量智慧。不染污者，於此間內受有、外是餘物。復作是說：於此間內受有、外趣善處。復作是說：於此化說法愛，不起外者。於彼說法愛，不起諸結。如實敬供養，如是應供養。
於著不著者，諸見是著。若於三界見[6]盡，彼謂過去。若於慢不著慢者，三種慢，世俗著而不著。知苦自田業者，忍彼苦外諸入。復作是說：於著不著者，已越慢著，是謂不著。於慢不著慢者，於七慢種中，於彼染著而不染著。知苦自田業者，苦識受識住處田業染著。復作是說：於著不著者，現見諦所斷結盡。於慢不著慢者，現思惟所斷結盡。知苦自田業者，苦五盛陰田業行是結。復次一切結[7]著，彼越一切著，是謂無著也。於慢不著慢者，染著諸慢染不著諸慢。知苦自田業，於彼苦苦諦，知者知道諦。彼田業者，是習諦本。所有結盡，是謂盡諦。
不依望厭觀者，貪望、命望不應依，彼有二種，愛、見者諸佐彼愛命愛；佐見厭觀，有二種道，[8]道果也。得起他諸見、他厭觀，有二斷滅見，有常見己越彼。因緣無所有者，有二因緣，愛、見是也，彼滅盡。復作是說：不依望者有愛見。望厭觀者，於彼現出要，起他諸見。於一切諸見中，亦知他出要，已越彼已。因緣無所有者，識識處住盡。復作是說：不依望者，現愛結盡，起他諸見，現諸結盡。因緣無所有者，若愛結緣結盡，彼無所緣。復次不依望厭觀，思惟所斷結，盡起他諸見。起他諸見，現諦所斷結盡。因緣無所有者，已越一切諸結。思惟見諦所斷結盡，彼無所緣也。
於家能滅意者，有[9]三家愛見是也。滅意者，以此家依[10]依意。若[11]歡喜已依彼二，便依意相應。此斷若意相應道，於斷他家無所染[12]著。有二他家，愛家、見家，於彼不染著。不起此彼患者，愛所起由見故。諸此愛見盡，彼無所起。復作是說：不起此彼患者，亦如上得無異。復作是說：於家能滅意者，一切結是行一切結盡。他家不染著者，於妻子男女不染著。若愛若見不起者，於四受起中現其滅盡。復作是說：於家能滅意者，結欲。於他家意不染著者，不起者不愛。不起者於欲不起，欲愛盡。復作是說：家者是習諦，意者是道諦，於他家不染者是苦諦也，不起者是盡諦。復作是說：於家能滅意者，現見結斷。於他家不染著者，現愛結盡。不起者，諸愛結見結盡，彼無所造。復次於家不染著者，現見諦所斷結盡。於他家無染著者，現思惟所斷結盡。不起者，諸見諦思惟所斷結盡，彼無所造。
多望口文字者，多望者修望，口文字亦[1]修。作是說：多望者，多望是愛。口文字者，口所陳說。復作是說：多望者是諸見，文字者愛。復次多望者思惟所斷，文字者見諦所斷。捐棄者，已滅盡。無有所著者，是謂不起法。能覺者，覺知一切諸法是謂覺，覺知三痛是謂覺。通達諸智皆悉成就，是謂覺也。於一切解脫者，於三界解脫也。於三縛解脫，愛縛、垢縛、見縛也。
癡無得其便者，癡者是無明，緣內無明，愚中間愚相應。復作是說：愚是無明，諸見愚中間與愚相應。復作是說：無明是愚，結愚中間與愚相應。復次無明是愚，無明緣行，愚中間與愚相應。無有此盡，於一切法現諸智、現其因緣、現其方便、現其道迹。由身而扶持者，住有餘涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍覺知無[5]覺時。十力、一切智、四無所畏。最上過者，休息安隱處。此淨鬼(夜[6]叉)語，此最妙鬼清淨，此無學門。
偈說不應食者，作是說：世尊不為食故[7]往。爾時世尊欲教化婆羅門故是住也。後作是說，或不承受我語。復恐婆羅門作是念：沙門瞿曇為食故說法。復作是說：欲現其神足故不受食。彼婆羅門應受佛化，若觀彼法時，以是故觀及聲聞及大丈夫，是彼威儀行。說得諸佛喜者，斷滅而不取。諸法本梵志，於中有賢聖沙門法，如是賢聖教。
諸餘者，諸雜穢飲食現受請供養。大神仙者，還大法是謂大神仙。盡漏者，諸有無明愛在身中能除去，是謂盡漏。慚愧休息，若戒盜盡，彼慚愧休息。以甘饌供養，種德是福田是何[8]謂？德田是福田，於中專精意著，萌[9]身長益，是謂福田。或作是說：[10]便有偈，以此事餘造。彼大神仙，盡漏慚愧休息。以甘饌供養，種德是福田。或作是說：彼婆羅門作是說偈，諸餘大神仙，盡漏慚愧休息，以甘饌供養，種德者福田。
教化沈沒者，沈沒諸見結以彼捐棄。越生老病死者，越度生老病死。能仁者，謂無學斷諸結使。漏具足者，諸智漏具足成就，是謂解脫。成就智無限，是謂能仁成就漏成就。諸願悉普至者，有如是功德，越生老病死，越諸果願。復作是說：一切沈沒結使，彼能捨離，度生老病死，謂之涅槃。此亦悉逮知，是謂度生老病死。作是說：教化沈沒人，見其垢染著。度生老病死者，現愛結盡。復次若教化沈沒人者，現諸見諦所斷結盡。度生老病死者，現思惟所斷結盡。餘殘亦如是。
能仁行無婬者，於尊者大迦葉授決廣說。能仁者，是無學也。行者往就，行無有婬，去離非梵行。不為[11]壯所纏者，或復有時若少壯，不與貪欲，況當老邁。於慢得解脫者，於四慢不造意不貪，是故當遠離。彼牢固者，咄棄諸惡法，牢固智慧成就，是謂牢固。能仁者是無學也，覺知所為。復作是說：能仁行無婬者，現安隱處。不為壯所纏者，現少壯當盡。於欲永解脫者，現業當盡。餘殘亦如是。
不二倍越岸者，有諸疑網，不越無量生死岸。疑網未盡，不能越生死。二倍者，姦偽幻惑也。復作是說：諸有二倍者，彼不能越不越。彼[12]二倍者，行垢成就，一倍喪終。[13]高下語句義者，高者現身出要，不高者現身習出要。復作是[14]說：高者是謂生天，不高者趣惡道中。是沙門所傳，世尊敷演。
或有不卒暴者，或有不著衣，故犯諸禁限。亦不樂挍飾者，不作是意莊嚴身口，亦不聽伎樂。或有持戒香者，或有學士遊行四方，稱揚其名常無倦心。或修梵行者，不說戒有虧。
佛者，覺知一切諸法。最勝者，具足諸力。歸命者，恭敬義。一切皆解脫者，於三界解脫，於二縛解脫，愛縛、見縛也。復有三縛，欲、怒、癡縛也。是尊[1]最勇猛者，受尊教所說法語。遊至無為中者，亦無精進現有精進，非為不精進。不還悉獲現所作事辦，非為不有精進意。當作是守護，猶如不退現不退法。尊者婆那伽婆蹉居止深山，與欝頭羅摩子自說偈。執鼻執婆鼻那提帝([2]詳人不解)，比[3]比罽賴樓多彌遮，我意不染著，心常㸌然寤。執鼻執婆鼻那提帝者，飛鳥之音響。比比罽賴樓多彌遮者，麑鹿之音響。我[4]意不染著者，不退亦不起諸欲。心常㸌然寤者，樂諸道樂涅槃。是謂比比罽賴([5]句[6]柱反)。
五塔廟樂處者，於五陰有中。枝葉不壞者，愛枝也，三界生；諸見枝，無常苦。能仁以慧斷者，學人智住斷。復作是說：五塔廟樂處者是苦諦，枝葉不壞敗者是習諦，彼見生諸枝者是道諦，能仁以慧斷者是[7]盡。復作是說：五塔廟樂處枝葉不敗壞，是[8]謂垢著。彼見生諸枝能仁以慧斷，除結淨相。尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨時心懷歡喜，便說偈曰：
巖峻善茂生者，山澤樹下。伏流水浴身者，以雨水浴身。離欲處閑居者，居遠處樂閑靜，生諸不貪欲、不處眾。智者倍生[9]善者，生諸喜及善增益，[10]居喜覺意。
愚者造生死，無智成就無明。造生死者，行有漏一切成就樂欲。數數入胞胎者，處母胎中。是故智成就，故智者不造行有漏受諸有，於中亦不為。頭破亦不眠者，猶如此人。或作是說：愚者造生死是習諦，數數入胞胎者是苦諦，故智者不造是道諦，頭破亦不眠者是盡諦，猶如此人也。
尊婆須蜜論卷第九