三昧揵度[16]首
又世尊言：諸比丘集聚來會有二因緣，若當論經深義、若當賢聖默然口不出言。云何論經深義？云何賢聖默然口不出言？或作是說：於欲不著，觀欲惡露不淨，是謂論經深義。於第二禪賢聖默然思惟。尊者大目揵連亦作是說：於是比丘思惟第二禪，是謂賢聖默然。或作是說：[17]十二因緣是謂論經深義，思惟十二因緣是謂賢聖默然。或作是說：契經偈決廣布是深經義，心專一不亂而聽法是謂賢聖默然。或作是說：棄一切惡行是深經義，念棄一切行而思惟之是謂賢聖默然。或作是說：空無[18]想願分別廣布是深經義，思惟空無想願是謂賢聖默然。或作是說：分別四賢聖諦是深經義，善思惟四賢聖諦是賢聖默然。或作是說：法論者，合集人民布現等法；賢聖默然者，思惟不淨觀，法起[19]則起、法滅[20]則滅。或作是說：說法聲遠聞是謂法論，思惟內事是謂賢聖默然。復次集聚來會亦是其事，當說諸法，已說當善聽之，於彼法論親近賢聖。譬如戒輪、定輪、智慧輪、解脫輪、解脫智慧見[1]智慧輪，乃至十二因緣輪。聞此輪已持諷誦讀，意不染著不厭，心不亂善思惟，是謂賢聖默然。如所說尊大目揵連賢聖默然，此是其義。曇摩提那比丘尼作是說：彼比丘從滅盡三昧起，近三更樂：寂更樂，不用定更樂、無想更樂。云何寂更樂？云何不用定更樂？云何無想更樂？或作是說：空解脫門是寂更樂，無願解脫門不用定更樂，無想解脫門是無想更樂。或作是說：彼從滅盡三昧起，緣涅槃無漏故，不用定現在前，即當言不用定。彼不用定，彼無想[2]定。無漏不用定，不用定緣涅槃無想也。復次彼從滅盡三昧起，住有想無想，起若干心，當言近無想更樂。彼住時入不用定起若干心，當言近不用定更樂。若住彼時起識處起若干心，當言近寂更樂。是謂其義。於五三昧彼起若干心，當言起心，猶如漸漸睡眠覺便速起疾。如是漸漸入滅盡三昧不漸漸起，當言是觀。頗有二斯陀[3]含成就無漏，一禪現在前、第二禪不現在前耶？或作是說：有。若應空者則現在前，若應無願者不現在前。或作是說：若所依有力者則現在前，若所依力少則不現在前。或作是說：若利根者則現在前，若鈍根者不現在前。或作是說：若厭欲界、棄欲界行則現在前，若厭三界、棄三界行則不現在前。復次未曾有所造行入無漏，三昧觀應無漏。頗初禪中間近滅盡三昧耶？或作是說：有，若得驃騫度三昧，則於禪中間入滅盡三昧也。或作是說：若依初禪等越次取證，則於初禪中間四諦所斷結使，則近滅盡三昧。問：彼非近初禪中間，入三昧彼便得近？或作是說：初禪中間入第二禪時，梵天上諸相應結則得滅盡。問：必起禪中間，是故[4]不近禪中間？或作是說：若依初禪中間等越次取證，彼於初禪中間四諦所斷結，近滅盡三昧。問：此非初禪中間。何以故？必起世俗禪中間，賢聖道而現在前。復次非入初禪中間近滅盡三昧，結使未盡。外觀盡彼智種俱[5]住之法，當無覺有觀即起不滅盡。如樂眾生入慈三昧，非一切眾生[6]有樂。彼三昧為緣何等？或作是說：諸樂眾生即彼因緣。問：不緣一切眾生有其慈？或作是說：一切眾生有其樂根，彼即緣。問：非一切眾生有樂根現在前，亦有現在眾生有樂根。或作是說：若自更樂，彼一切眾生解脫。問：非以此樂使眾生樂。或作是說：非以慈堂一切眾生有樂。復次以此方便堅住其心，滅諸瞋恚成就諸法。問：以顛倒故滅諸瞋恚。復次覺諸眾生有其樂根，求眾樂解脫，施恩眾生皆成就之。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言不顛倒？或作是說：當言非顛倒，諸樂眾生是其因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生皆樂根，此是慈因緣。如本所說，復次當言非顛倒，瞋恚滅盡。如苦眾生入[7]慈三昧，非一切眾生有苦，彼三昧為[8]緣何等？或作是說：諸苦眾生彼即其因緣。或作是說：一切眾生有苦根，彼悲是其緣。或作是說：非以悲堂故一切眾生有苦。復次以此方便而堅住其心，滅其害心。復次覺諸眾生有苦相苦解脫，并及悲一切眾生皆求使安。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？或作是說：言非顛倒，諸苦眾生即是其緣。或作是說：當言非顛倒，滅其害心。如喜眾生入喜三昧，非一切眾生喜，彼三昧為緣何等？或作是說：諸喜眾生是其緣。或作是說：一切眾生有喜根，是喜其緣。或作是說：自得歡喜，欲使一切眾生同。或作是說：非以喜堂故一切眾生有喜。復次以此方便堅住其心，滅諸愁憂。復次覺諸眾生歡喜相喜解脫，於一切眾生同喜。如本所說，彼三昧當言顛倒、當言非顛倒？或作是說：當言非顛倒，諸喜眾生即是因緣。或作是說：當言非顛倒，一切眾生有喜根，是故是喜因緣。如本所說，復次當言非顛倒，愁有差違。又世尊言：於是比丘當修安般守意斷諸觀想。云何當修安般守意斷諸觀想？或作是說：修安般守意入第二禪，已入第二禪觀已越過。問：亦有餘方便入第二禪，是故餘方便斷諸觀想？或作是說：修安般守意依色界迴轉，不依觀[9]想斷諸觀想。此亦如上所說。或作是說：計出入息，有一緣於中無觀無覺，如是斷諸觀。此亦如上所說。復次安般守意緣近，不緣為若干、緣無眾生，彼少生業，斷諸觀想。又世尊言：遍觀諸身覺出息，遍觀諸身覺入息。云何遍觀諸身出息？云何遍觀諸身入息？或作是說：觀身盡無常，覺出入息。問：不從三昧起耶？答曰：三昧不起，彼方便必作不疑。或作是說：觀身一切不淨，出息入息俱不染著亦不捨。或作是說：一切身中出息入息皆悉覺知。或作是說：一切身中觀色界觀迴轉時，出息入息不攝其想亦不捨。復次以此方便堅住其心，以此事廣思惟之。云何入第四禪盡出入息？或作是說：計出入息時，即彼[1]覺知入第四禪，於中出入息能悉滅之。問：[2]以餘方便入第四禪，彼出入息滅耶？或作是說：入第四禪時，於四禪地息有迴轉，[3]壅諸毛孔無出入息。問：不從起三昧，出入息不迴轉耶？答曰：起更依餘息迴轉。或作是說：如入初禪遂便增長，第二禪微、第三亦微，如是漸漸息時第四禪無有。復次捐棄覺，彼時禪出入息不迴轉。以何等故？生欲界眾生得禪，於禪不退，命終時便生色界。已生色界得一切禪，於禪不退，便命終還生色界。或作是說：此間行對地，此間起禪而生彼間。設彼入三昧，設生彼間者有報，不以報有報。問：如今無有彼沒還生彼間耶？或作是說：入第三禪淨氣味相應，無漏禪淨得生彼間。於氣味相應退，以無漏般涅槃。如是生彼間，若淨禪三昧即生彼間，若入氣味相應禪，於彼間退，若入無漏禪，即於彼間而般涅槃。或作是說：此間入四種禪，漸漸退、住退、增上退。漸漸[4]退、住退生彼間；增上退越彼間，厭退般涅槃。如是生彼間，若入漸漸退三昧，便於彼間退；若入住退三昧，即生彼間；若入增退三昧超越彼地，以無漏道於彼間般涅槃。或作是說：非以禪得生彼間，行垢染著得生彼間。若已行對死者，若復住彼間；以行對不死即生彼間。若不以禪生彼間者，非中間禪生彼間。答曰：無苦。若依未來禪還欲愛盡，於中間禪得生彼間。復次此二俱非妙，眾生生欲界得諸禪，色愛未盡便命終生色界，色愛盡無色愛未盡，命終不生[5]色無色界。無色[6]界愛盡，便命終生無處耶？問：云何[7]受報耶？答曰：若愛盡，報相應則無也，如彼前則隨後。中間相應報果生色界，眾生得禪，色愛未盡便命終，不作方便求生欲界。若不厭棄方便不增，方便求者便生。生色界愛盡、無色愛未[8]盡便命終，不生無色界。無色界愛盡，命終生無處所。問：云何今受報耶？答曰：無有定受相應行報。於色界行禪甚難得，況無色界三昧也。
若一切超越識，入處無有不用定，云何彼無耶？少有思惟？或作是說：彼無[9]猗處，有所恃怙，無有思惟。問：一切三昧思惟此事？或作是說：彼無有樂、無有常，亦有不思惟。此亦如上所說。或作是說：彼無有吾我，亦不思惟。此亦如上所說。復次如若干種相貌，便離想解脫。以何等故不用定謂之護耶？或作是說：彼三昧無有、定無有，當有以有，是故不用定謂之護也。或作是說：道護越彼道，是故不用定謂之護也。或作是說：護是果。世尊亦說，修護廣布越不用定。復次無量定不選擇，不造利養住也。云何淨是不淨義？或作是說：諸不淨相則是淨義。問：無有不淨相，彼或有淨或不淨。答曰：所謂淨者彼是顛倒，彼或有常或[10]無常。欲使言無無常相耶？或作是說：淨相者言無淨。問：設彼無淨相者則不染著，非以淨相彼染著。答曰：不淨[11]作淨相則染著。設彼有淨相者，如彼觀之彼則染著，若不如實觀者，是故彼無淨相。或作是說：專意心念如是不淨。問：彼或終成或不終成，欲使彼是淨、欲使彼不淨耶？復次色無有淨、無有不淨也，如彼所趣貪著不離。頗捨修四禪不用定生淨居天耶？或作是說：無也。捨修四禪得生彼間。問：諸有修第四禪生淨居天，彼一切生淨居天耶？答曰：以事行故不生。敘子生萌芽，行事故不生。復次頗依未來禪修無漏道，彼滅諸結生淨居天？諸修分別禪入第四禪，彼一切生淨居天耶？設生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪耶？或作是說：諸生淨居天，彼一切修分別禪入第四禪。頗修分別禪入第四禪，不生淨居天耶？阿羅漢若無色界阿那含。或作是說：頗修分別禪入第四禪，彼不生淨居天。得修分別入第四禪，淨居天上愛盡也。頗生淨居天，不修分別[12]入第四禪耶？依未來修無漏道，彼滅諸結使也。頗修分別入第四禪，亦生淨居天耶？得修分別入第四禪，淨居天上愛未盡。頗不修分別入第四禪，亦不生淨居天上耶？除上爾所事，則其義也。云何修分別入第四禪耶？或作是說：入淨禪三昧，以無漏思惟分別。問：淨禪彼非無漏思惟。如無漏思惟者，彼不淨禪。復次無漏禪於其中間入淨禪，淨禪中間入無漏禪，不以無漏長養淨禪，彼長養淨居禪。云何知有淨居天耶？或作是說：修分別第四禪生淨居天。如此間見修分別第四禪，無色愛未盡命終，然後得知有淨居天。如此禪因緣，復次由阿[1]那含知。世尊亦說，此趣不易得。猶如我凡夫人長處生死。除淨居天，如[2]初第二第三禪修分別禪，以何等故初第二第三禪不生淨居天耶？[3]或作是說：最初得頂，第四禪[4]復能分別禪，及欲愛盡不生餘地。問：如不觀入思惟三昧分別四禪，何故不觀入第四禪分別八地？或作是說：諸得利根便能分別四禪，恃怙利根復越餘地。問：越第四禪，是故不生第四禪地。復次天地變易時，乃至第三禪地壞，然非賢地變易。世[5]界變易時，此有諸賢以行報對故，得生淨居天。若得第四禪，依初禪等越次取證，諸結不相應。於四禪退，當言得彼諸結，彼成就耶？或作是說：當言得。問：如所說，以外道滅，便得賢聖道，乃至究竟盡彼無。或作是說：當言不得。以作彼賢聖道，乃至究竟。問：不於中間生四禪地。答曰：此事無苦，復[6]越第四禪。或作是說：思惟所斷非四[7]禪所斷。何以故？四諦所斷是賢聖道，非思惟所斷。復次依彼念復更造念，復次於第四禪退。何以故？彼等越次取證忍智迴轉，[8]然彼等方便力，不於等方便力退，是故不於四禪退。若得想三昧，依第三禪等越次取證，無想三昧不退，命終後生無想眾生。或作是說：生果實天。此三昧是彼間地。問：如彼越地，云何復言彼地等越次取證？或作是說：不得無想三昧等越次取證，彼意遲鈍、彼三昧永寂。問：入第三禪意[9]耶無疑。復次等越次生第四禪，越次取證，想三昧不廣布亦不親近。復次生第四禪中。
如一切第四禪得念待喜，以何等故謂三禪非餘禪耶？或作是說：此世尊教[10]戒語也。問：此義云何？謂第三觀禪念待喜，非第四禪。或作是說：世尊勸助語，說此則說餘。問：說初禪則說餘禪耶？或作是說：三禪中樂彼是最妙，是故念待護於中不退。問：當護一切禪？或作是說：三禪中樂是妙者，念待是其事，如氣味者。問：此非第三禪念待所以著樂，第四禪亦當有念造無教，如是我有禪。復次彼事有勝。云何第二禪[11]相應念心不斷喜處所也？如一切第四禪得護念淨。以何等故得護念淨，謂之四禪非餘禪耶？或作是說：是世尊教戒語。問：於中念護有淨相，則一切[12]護。或作是說：於中有淨護念，求護喜根。或作是說：威力初禪迴轉是其緣，亦依第四禪得念處所護，若苦若樂有覺有觀，及出入息以離諸惡。或作是說：於彼眾生多結盡，爾時護念亦護諸禪。復次於中行有增心不移動，樂所造念息而護三昧。頗凡夫人[13]及滅盡三昧耶？或作是說：凡夫人不及彼三昧，此非凡夫人三昧[14]也。或作是說：凡夫人緣上界得滅上界，至有想無想有生入處。如所緣滅有想無想處，是故不入彼三昧。或作是說：凡夫人亦有三昧，入三昧時心初得休止，想心得定。復次想界彼是因緣，捐棄彼緣不欲三昧。如[15]憂[16]持迦羅那子入無想定，便恐懼生有想無想天，是故不入三昧。復次不入定也。何以故？如如凡夫人入三昧，漸漸有力勢乃[17]至究竟。凡夫人恐懼，自見吾我滅盡想，是故不入彼三昧。頗有菩薩入滅盡三昧耶？或作是說：入彼三昧也。菩薩發大弘誓，求索一切處所。若不入此三昧者，則不能一切眾生處所。或作是說：不入彼三昧。何以故？彼非凡[18]夫三昧，此凡夫人菩薩。或作是說：不入彼三昧也。菩薩以世俗道，緣上地[19]滅下分結，有想無想盡無所有[20]有緣滅有想無想處，是故不入三昧。世尊曇摩多羅作是說：雖菩薩自[21]觀羸劣，不究竟恐懼。復次菩薩以智慧越彼瞋恚，竟無有[22]限，非不有三昧方便。無想三昧、滅盡三昧有何差別？或作是說：無想三昧是凡夫人三昧，滅盡三昧非凡夫人三昧。問：我不論此事為誰三昧，復次當說三昧相貌。或作是說：此無想三昧廣大無邊，滅盡三昧休止不起。問：若此俱無心所念法，此二俱非廣大休止耶？或作是說：無想三昧與色相應，滅盡三昧與無色相應。問：我亦不論此三昧處所，但當說三昧自相。或作是說：無想三昧無想眾生果，滅盡三昧有想無想果。問：我亦不論[23]為誰果，但當說三昧自相。或作是說：無想三昧自知入有想三昧，滅盡三昧想痛自知入三昧。此如上所說。復次如所欲二俱心所念法，則有是[24]想無相。如所說，有想三昧心得覺知，於[25]心三昧廣大休止，色無色界相應果方便則有勝。若依不用定得阿羅漢，為思惟何等相應心所念法得阿羅漢？或作是說：不用定相應。世尊亦說：如彼所有痛想行識法，思惟彼法，如契經本說。或作是說：有想無想相應，自知有想無想。遠，有想無想；不遠，不用定也，得有想無想欲盡。或作是說：若不用定愛未盡，依不用定[1]逮阿羅漢果。彼與不用定相應，有想無想相應心所念法，思惟得阿羅漢果。若得有想無想三昧，依不用定逮阿羅漢果。彼與有想無想心所念法相應，逮阿羅漢果。復次如自思惟吾我無，吾我所纏，[2]已得斷智便得愛盡，思惟何等苦陰行而得盡餘苦。如自[3]田業作，餘者不獲此。此亦當如是。以何等故，無漏三昧謂之，餘緣非[4]淨三昧耶？或作是說：無漏三昧緣三界。以無漏初禪覺[5]知三界，然淨初禪無巧便覺知梵天，是故若有因緣然非淨。或作是說：無漏三昧者，一一相生。是故以此初禪得無常想則獲一切也，然淨初禪不以此同。或作是說：無漏三昧者，斷諸一切結使永盡無餘。依無漏初禪滅三界結，如是一切以淨初禪無巧便滅梵天上。或作是說：以得無漏初禪，得已無漏色，然不以淨初禪而現在前，亦不得第二禪。復次非以淨三昧展轉而得。修行增上禪淨現在前，復以餘方便第二淨禪而現在前。無漏初禪現在前時，得增上無漏無色，是故無漏三昧展轉有因緣，然非淨。以何等故？諸三昧上氣味相應，三昧與下氣味相應，三昧中間因緣謂之因緣，然非下上緣。或作是說：入三昧時起禪中間，彼退不迴，如欲上[6]梯從一一[7]桄始，若從梯下亦由一一下。復次入第二禪，氣味相應退。復有入初禪，然非初禪氣味相應入第二禪。慈、大慈有何差別？或作是說：微謂之慈，廣謂之大慈。或作是說：少所入為慈，一切遍入為大慈。或作是說：慈緣身苦，大慈緣身意。或作是說：慈緣眾生[8]苦，大慈緣救眾生苦苦。復次大慈廣無有邊，遍至一切眾生無不蒙賴。復次如來世尊護一切眾生，然非聲聞有近有遠。一切眾生有所[9]慜念，欲使聲聞慜有色無色眾生。若淨解脫門，如自因緣[10]八現色入，及自因緣十二入，此有何差別？或作是說：微解脫門中八現色入，增上十二入。或作是說：少有三昧解脫門，大三昧謂之現色入，無量三昧十二入。或作是說：淨相謂之解脫門，結盡八現色入，無有思惟十二入。復次增上是解脫門，因緣十二入，長諸結亦是十二入。
又世尊言：無禪不智，無智不禪；有禪有智，是謂涅槃。說此語其義云何？或作是說：以此契經得須陀洹，得諸禪故。說無智不禪，須陀洹亦有斯智慧，是故禪亦依彼。問：平等覺觀於中有禪。若如契經者，外亦有禪。是故彼有智，故說無禪不智。問：外亦有世俗智慧。答曰：[11]若彼外有智慧者，亦外涅槃，故說有禪有智是謂涅槃。或作是說：若智慧是心地者，亦無智慧。彼無有一心禪，故說無禪不智。若無一心禪，彼亦[12]無有思惟智慧，故曰無智不禪。若有一心禪思惟智慧，彼滅諸結使，故曰有禪有智是謂依涅槃。復次若有無生智得等禪法，便有休止，況成果實，故曰無禪不智。若縛著心意得便變易，況當有果實，故曰無智不禪。彼若有止觀，彼止觀觀外時時修行，解脫牢固不有滅盡，故曰有禪有智是謂涅槃。三昧義云何？或作是說：緣一心所念法，是謂三昧。問：無想三昧、滅盡三昧，無有心所念法等生，欲使彼非三昧耶？或作是說：眾多心緣一處所，是謂三昧。此亦如上所說。
復次三昧有若干相，善法三昧、雄雌三昧。九次第禪[13]護，諸義與心等者，是謂三昧。頗因苦相應禪，禪現在前耶？或作是說：無也。與苦相應便有念待念待禪，是故不現在前。或作是說：或現在前與苦相應。如實知之便起念，於中禪現在前。復次不戲笑時，依苦禪現在前。此大瞋恚四等，梵堂何者最勝？或作是說：慈最是勝，慈[14]慜眾生皆令安隱，慈彼而已入慈三昧無有狐疑。或作是說：悲最是勝，以大悲故來出世說法，亦不見有大慈大悲大護。或作是說：護最是勝，為[15]良果實，修護則修不用定。復次護最是勝，眾事休息是護筋力，欲瞋恚滅，以眾生故，是故護勝。以何等故初禪曰寂、第二禪曰三昧？或作是[16]說：斯二俱寂三昧。初禪休息眾多，是故第二禪寂。復次如其地種水種，如是空寂不善法由初禪生，故曰空寂；是故意定由二禪生，故曰三昧。內喜者，此義云何？或作是說：有覺有觀生心[17]離緣，有覺有觀生心便歡喜，如去污泥水漸漸清。或作是說：調戲心息便清淨，如水[1]踊使緩流涓涓澄清。或作是說：彼心緣一住，彼謂等清淨，如所說去濁復清。復次入二禪意得清淨，有此彼處得初禪也，喜樂有差別。或作是說：下為喜，增上為樂。或作是說：心所念樂痛為喜，身樂痛為樂。或作是說：踊躍生喜，[2]猗生樂。復次彼方便心[3]喜，無有罣礙。於中相應喜，身心不亂謂之樂。諸有不廢禪者，彼一切成就禪耶？設成就禪，彼一切不廢禪耶？或作是說：諸成就禪，彼一切不廢禪也。頗不廢禪，彼不成就禪耶？若無垢人生無色界。復次頗不廢禪，不成就禪耶？諸有漸漸稍稍彈指之頃思惟眼無常也。頗成就禪，非有不廢禪耶？阿羅漢智慧解脫也。頗不廢禪亦成就禪耶？諸得禪不失。頗不成就禪亦廢禪耶？除上爾所事，則其義也。以何等故，世尊於四禪起、於四禪涅槃，然不用餘耶？或作是說：慜後眾生故，故現照明。以斯後眾生知佛世尊常不離四禪，況當我等能離禪耶？或作是說：如檀尼寶客時欲命終，以珍奇寶物最後妙寶施彼貧窮。如是四禪眾禪中妙，是故留在後，然非如來世尊有諸垢著。或作是說：彼有自在非有巧便，初死時入第一禪尚難，況第四禪。復次諸入一切佛，如轉輪聖王所欲便至。佛世尊亦復如是，[4]自在諸法王所欲便至，當作是觀。以何等故佛世尊般涅槃時，一切禪解脫，入三昧正受而現在前？或作是說：自將養身。或作是說：身體羸弱養得筋力。或作是說：眾荼(人也)名全師子，報其施福。或作是說：為後眾生故現照明。或作是說：現有自在不有自在。命終時入第一禪尚難，況入一切禪解脫正受。復次現法不盡，如來世尊一切功德成就，以得自在所欲便至。
如所說十八纏、安般守意、貪欲、[8]恚瞋、睡眠、調戲、疑，無想攝。不思惟止、不端思惟。方便求少有方便多語、無益希望、念著多行、貪寶怨恨，從此以起集聚意，此有何差別？答曰：欲有義，是謂貪欲。眾生心瞋恚，是謂瞋恚。心有煩悶，是謂睡。[9]睡重，謂之眠。心未休止，謂之調戲。心不專定，謂之疑。心不究竟、流馳萬端亦疑。出息入息觀不離意，攝無想，思惟處所，安般守意於中作方便。安般守意少方便，不思惟、不專意，思惟增上方便。安般守意，意少方便、不作增上方便，算數多語，有覺有觀力所逼，以此方便不樂怨恨增上，希望思想[10]萬端喜愛。安般守意得他處，意方便起，意有所攝，二月專成行經，如經所說。說此語，其義云何？以何等故世尊二月專成行經？或作是說：此非問也。是佛世尊威儀化導，緣大慈悲故說此法。或作是說：當言於爾時無有佛事，諸淳[11]熟根便得[12]度脫，諸不淳熟根彼得聞法。或作是說：彼比丘數往親近於如來所，彼時世尊入三昧定，[13]渴善易化。或作是說：彼比丘聽深妙法，數往承受不入正受，是故世尊常三昧定。我若入此定，彼諸比丘亦當入此定。或作是說：以後沈溺眾生故現照明。或作是說：於現法中自在所欲，如所說欝多羅摩納。或作是說：此是要言，義使諸比丘無有異行。世尊說入定福，然不自入定。或作是說：一切智長養，如種樹隨時溉灌因緣相成。或作是說：有異學梵志，備作是說：瞿曇沙門無有禪定，但說法耳。是故世尊入定坐禪。如所化[14]耶見眾生而攝取之，是故世尊入定坐禪。復次以二因緣故，世尊入定三昧，自所見法而遊戲其中，復以眾生故現其照明。當於爾時我比丘專念入息、專念出息，現四意止。觀入息短，自知息短；觀入息長，自知息長。入定不久，息出入速。如入定三昧，亦堪任久住，一切身毛孔悉皆知之。此亦如上所說。[15]猗身行觀身行相廣布，漸漸至於其中間住出入息，依歡喜喜若初禪地。若觀第二禪地，常作是觀地，亦依[16]其事樂初禪地。若第二若第三禪地，皆觀其地心行所由亦觀想痛。或作是說：觀心意行、猗心意行，意行漸薄，是謂由心觀識心遂歡喜。如來無有憂喜心等，若當解脫，所以菩薩心常歡喜，若三昧、若解脫，起若干相觀無常想，觀出入息，常觀滅盡，除愛結使永盡無餘，觀無欲、觀愛盡、觀諸使盡。復作是說：觀無常，觀身無常；觀盡，觀無明盡；觀無欲，觀有愛盡；觀[17]盡，觀有餘，有餘無餘涅槃果盡。復作是說：觀無常，觀五陰無常、觀五陰空無我。觀無欲，觀[18]無陰苦。觀盡，觀五陰無生法。復以微妙無欲入第四禪。彼有天曰：嗚呼哀哉！如來命過，無出入息。雖諸根未錯，命終不久。[A1]此諸賢聖堂相，諸賢聖[1]人，持以此得賢聖道神通堂、淨天堂、淨天處、梵天堂、佛堂。是佛行不[2]還者[3]還。阿羅漢於現法樂四禪賢聖樂行。復次專念入息有入息想，觀出息有出息想，不離方便有出入息。行如是垢除，思惟念出入息想，有覺有觀漸漸薄，廣大休息。彼復作是念：身意連屬。自知息短，便自知之不捨本相，如復有餘。世尊思惟思惟漸休息，作無覺心休息，彼身心無有是念：身心有移動。身住心住無願，息長觀出息長，觀出息長亦知之不離本相。於中世尊出入息，一切身體皆悉觀之，不離本相。復次世尊轉修行[4]倍得休息，心出入息薄皆悉觀之不離本相。是謂世尊四種思惟出入息，是其事無量因緣自然氣味。復次世尊作是[5]象，彼心不移動，心如金剛，迴轉歡喜和顏悅色，皆悉觀之不離本相。復次世尊實生身心，皆悉觀之不離本相。復次世尊[6]觀彼喜樂，無命有無命，想心行得解脫，皆悉觀之不離本相。復次世尊彼歡喜樂，有曠大想心得解脫。彼心休息、[7]行漸薄休息，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種痛，思惟彼痛分別解脫無量因緣所由，除其自相。復次世尊彼受化人無命有命，想心得解脫，皆悉觀之不離本相。彼心得歡喜，思惟歡喜[8]倍甚歡喜，皆悉觀之不離本相。彼心歡喜為一水味起方便，皆悉觀之不離本相。彼心緣三昧定，方便解脫如實無異，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟，心分別解脫無量因緣所由，除其自相。復次世尊廣解脫心，如實觀之無異。以作勞勤，當於爾時出息入息展轉觀之，是謂觀安般守意。亦觀其緣、觀次第縛、觀罪行報、觀遍一切心所行，展[9]轉觀之，是謂觀安般守意。次第縛罪福行報，彼如此法無常，心解脫，皆悉觀之不離本相。彼如是十事，住諸法[10]意法想，諸盛陰皆悉捐棄，思惟休息，皆悉觀之不離本相。無相無常想者，愛永盡、無欲、思惟休息，皆悉觀之不離本相。彼心所作降伏修行，作我斷想，思惟休息，皆悉觀之不離本相。是謂如來四種思惟，法分別解脫無量因緣所由，除其自相。如是十六事者，以更歷廣大安般守意堂。世尊思惟未曾離，彼則有相與共應，亦與行相應，以微妙行起第四禪，乃至滅盡三昧。彼有一無觀，此無出息入息、亦不搖動、亦無所覺知、亦無本心。嗚呼哀哉！瞿曇沙門命過。有第二天，觀如來身顏色未變，便作是語：此未命過，今命過亦當不久。有第三天，曾觀世尊及弟子入三昧正受時、亦見從三昧起，便作是語：此非命過，亦當不命過，所入堂作如是形象，當成阿羅漢。問：云何今世尊知從三昧起本所迴轉？答曰：聽時清淨諸根清淨，是故彼大因緣清淨意[11]識生。從彼起復作是語。自覺知無數之念修自在智，是謂賢聖堂，無垢賢聖清淨天也。神通不亂乃至梵天所覺，斷結學、阿羅漢無學，如來堂諸學比丘不還者，還無學果實，於現法中善講堂得無疑法。
如尊者舍利弗說：善樂休息，謂之涅槃。尊者摩訶拘[12]絺羅問尊者舍利弗：彼云何樂無有痛痒。廣說如契經。彼無痛痒故曰樂，說此語時其義云何？或作是說：尊者拘絺羅痛樂為彼說，然樂痛不究竟。尊者舍利弗說休止樂，乃至究竟樂有常樂。或作是說：觀痛樂，彼少有痛樂、少有苦樂。無觀樂是涅槃，故曰所以樂者彼無痛。或作是說：痛樂為苦所縛，休息樂者不與苦相應，故曰彼樂。或作是說：痛樂無有定實樂，休息樂有定實樂，故曰彼樂。復次如性行迴轉得，彼入初禪時欲界相應，遂便有增。若彼與欲縛，見思惟想行，瞋恚便盛。如樂眾生必當受苦，是故生死垢外唯涅槃樂。是謂尊者說此義，故曰無痛痒故樂。又世尊汝[13]有吒婆羅色四[14]大人自言：是我所者則當久住。若更生餘想者亦有滅盡。說此語時此義云何？問：世尊所許，汝學布吒[15]披羅，彼想起便滅，欲使移轉。問：云何瞿曇沙門！我者即是想耶？想頗有所見耶？設當見者是我想者，便知想若干種。如上所說，便知想非類。彼時世尊逆質其義：云何汝有吒婆羅人有吾我[16]也。彼曰：實爾。瞿曇！有色四天人有吾我。彼時世尊欲生其言：汝有吒婆羅言色[17]妙及四天[18]身，人有吾我住者是我所，若生餘想想生便滅。如來性行志不可移動。又世尊言：如是阿難！想三昧者，教[19]戒成就，又生有想無想天。若比丘入彼禪一一分別。說此語時，其義云何？或作是說：此七三昧，志如金剛眾事悉備，是故教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧，心不相應休息不起，是故彼無教戒成就。或作是說：此七三昧，亦有漏亦無漏。以無漏道[1]教成就，是故彼賢聖教戒成就。無想三昧及有想無想三昧、滅盡三昧盡有漏，非以有漏道得成就教戒，是故彼無教戒成就也。或作是說：無常想、苦想、無我想、滅盡休息想、道出要想，便教戒成就。無想三昧及有想無想三昧想，遊[2]出三昧想，是故彼無教戒成就。復次智慧照明與身相應，等觀身中彼無想三昧、滅盡三昧相應行，[3]以得休息。猶如禪人從禪中起能有所說；若親近住入禪中，餘時不能有所說。有想[4]無，世尊故說此耳。又世尊言：五法成就，[5]常處閑居山頂叢林、衣裳麁弊不以為醜、不擇飲食床臥病瘦醫藥、常作去欲之想，觀如是色法成就諸義。常處閑居山頂叢林，說此諸語時其義云何？或作是說：猶如有人[6]婬意偏多，欲愛未盡有此諸病。或作是說：是世尊勸教語。況成就五法，不樂閑居常作城傍行；雖處閑居亦少少耳。復次如山澤法不肯修行，不能至閑居所樹閑空處，不修變易想，是故彼人不處閑居山頂叢林，自計吾我彼處閑居。復有是[7]妄自計吾我者常處人間。又世尊言：於彼比丘內起無色想外觀色，乃至觀白有白想，如契經說。以何等故，白像色色便有鮮，最眾行中妙？或作是說：此為上色，是故彼緣色為上。或作是說：緣白思惟生心白，復次亦天眼與諸行，以是故白色為上。又世尊言：有此三樂，無諍訟樂、居獨處樂、無欲於人樂。云何無諍訟樂？云何獨處樂？云何無欲於人樂？或作是說：戒無諍訟，是故常學禁戒。無欲於人樂者，思惟三昧定。居獨處者，降伏其心。居獨處樂智無有亂，是故當學智慧無諍訟樂、當學智慧身意無怒樂。或作是說：一切生死為苦，無生死為樂。彼禁戒盡無諍[8]訟樂，諸亂永盡居獨處樂，無有戒禁盡居閑處樂。復次戒禁清淨去苦行意，無過行痛樂，便生念與相應，無欲於人樂。念禁戒者身有喜惱，於此禁戒常意修行，生諸樂痛。念相應者，居閑處樂。如尊者舍利弗說：諸賢！半月說戒，不起法現在前作證。不起法觀者何等是？或作是說：所可用道得須陀洹果，常親近彼道，半月說戒成阿羅漢果。或作是說：彼諸賢半月說戒，以無[9]常智，苦諦未生便見習諦，習諦中間便見盡諦，盡諦中便見道諦。或作是說：半月說戒，與長[10]爪梵志說法時即思惟十二事，所遭眾相分別無數，乃不起法觀。
又世尊言：汝等比丘！如人三十三天快哉往生善處。以何等故，如人[20]相三十三天言快哉往生善處？或作是說：於此間造行，使人天所生。或作是說：於此間諸佛興出世。復作是[21]說：於此間說等法，故此間得信，於此間修梵行、於此間受具足、於此間等越次取證、於此間得阿羅漢果。復次一切諸趣唯天人，彼如人天善處，如是天人善處。以何故光音天身一形像有若干想耶？或作是說：彼一切[22]自有得禪報，是故有若干想。彼一切天皆樂想苦想，故曰若干想。問：梵[A2]迦夷天、光音天得禪報，彼一切天有樂想有苦想，欲使彼一身一形像有若干想耶？復次有覺有觀三昧心便熾盛便得因緣，此心算數入第二禪有覺有觀休息。若光音天顏色暐暐，彼同一形此之謂也。念者生高下，是故彼有若干想。以何[23]等故，色界天眼觀色、耳聞聲，然鼻不聞香、舌不知味耶？或作是說：彼不有香味處所。問：色界之中無香味耶？答曰：得境界諸根，以遠離香味故也。問：如來欲界不遠離則知。答曰：彼根不錯亂。欲界香味錯亂，彼以行故來。云何欲界之中無錯亂縛？問：或以欲界香味縛著，方便求滅；若未曾更者欲使緣報。此事不然。若使苦復加苦者，色聲亦復當爾，是故色聲而不可得。答曰：眼非境界，耳者色聲不縛著。問：色聲在遠亦縛著。日月在遠遙曜目[24]睛，若擊大鼓而耳聞聲。設得色聲香味更樂，身根亦當縛著，是故身更樂不縛著？或作是說：彼無苦根。鼻根則有亂，亦諸根成就，是故彼一切諸根？答曰：彼所問者，是故彼根成就也。問：彼諸所有者，即是諸根成就耶？生喪目者，根亦當具足。答曰：人事生喪目者，亦不同其相，根不有具。問：無色界中根不具足，此非妙是故無？或作是說：彼無有鼻識、舌識。問：光音相應無五識身，彼[25]彼使不見不[26]聞。答曰：梵天上念相應生眼識耳識，亦見亦聞。何以故不與欲界相應生鼻識，舌識知有香味？答曰：彼不[1]因香味，是故彼不生識。彼亦用色聲，是故生眼識耳識。或作是說：彼根鈍、彼境界鈍，是故不迴轉。問：眼耳不迴轉耶？答曰：眼耳捷疾，不攝境界亦能起神通。復次亦聞香味，知於少少不明。設彼本不得香味，是故彼根成就。得自在境界已，得根境界便生穢根。如色界未來至欲界，眼見色[2]耳聲。彼眼識耳識當言欲界相應耶？當言色界相應耶？或作是說：當言欲界相應，[3]亦當言色界相應。化作是欲界形來，彼當言欲界相應；還作欲界形來者，彼當言梵天上相應。次諸相應，彼自然當言彼相應，彼便作是念，如有覺有觀。五識身云何？彼光音天相應三昧亦有覺，然非三昧心，乃至有想無想。以何等故色界天有鼻根舌根，然無男根女根耶？或作是說：彼說無男女用也。問：鼻根舌根彼亦當無用？或作是說：彼不習欲。問：不於香味無欲耶？鼻根舌根亦無欲？或作是說：男根女根亦無欲。或作是說：彼生入處自爾。復次已除婬[4]根，彼行不住。彼有男根女根，彼便作是念：云何於此間有不成男？阿羅漢亦有此，亦復如是。欲界之中無女根不成男處惡胎，欲使知識愛欲更樂。彼阿羅漢識本所更至死不起心，以何等故色界天起壽行謂之住耶？或作是說：[5]淨無有亂。問：入欲界禪三昧，欲使彼各各無壽行耶？或作是說：彼自然意爾。此亦如上所說。彼亦[6]各各壽，世尊亦說：闍婆那天子壽命速疾、壽不常住、無處所。復次無有壽命生死有住者，彼相應生自然縛著。若作是說，[7]諸有怨家彼則有害意也。又世尊言：比丘！閻浮利人三處勝欝單越人，此間[8]揵勇猛亦修梵行住。其義云何？答曰：此勝於彼，勇健亦不畏死。一切生死方便求天無有境界著，有勝志憶本所說造詩頌，天無有境界縛勝。於此間修梵行而不遠離，於此間出家、於此間修行道；然天無有境界勝。以何等故，諸天子喪逝便[9]懷愁憂？或作是說：身愛未盡也。問：色界之中身愛未盡，彼使彼喪逝時生愁憂耶？答：不以色界相應有根也。問：如今愛未盡生欲界中，復次彼境界淨甚深著，彼不相應便生愁憂。諸有命觀六愛身愚騃力行。何以故彼命過時不生愁憂依彼勝？亦作是說：欲界之中有愁憂。云何天子知喪逝法？或作是說：亦自知我久生、我壽[10]命盡不久。問：彼不定壽命。復次本有相應[11]相，彼即知亦當[12]聞。云何天子知於此沒生彼間？或作是說：於彼道受報行，欲使宿命所更則有果報，果報未熟彼自憶知我當生彼間。或作是說：彼喪逝時彼行相應，以此行故以此法當生彼處。復次聞[13]須誰能分別知生因緣自知所趣。云何天子知於彼間逝生此間？或作是說：彼生自然。或作是說：憶彼化生。復次彼不一切憶，諸不捷疾根者彼不憶，捷疾根者憶。如所說，彼化天子[14]諸使憶，乃至契經意。
彼天子喪逝法便五相。此義云何？或作是說：本所造緣善報不善報，善報行者得天眼自然福，不善報者則生五相。或作是說：愁憂因緣則是彼緣，若已生愁憂彼則有生，是故愁憂中間當言愁憂因緣。或作是說：自依因緣則生彼行報因緣，愁憂因緣如因緣淳熟，自依因緣則有行報壞緣無常心。天子喪逝法生五相時，當言等生、當言漸漸生？或作是說：當言等生也。彼一切緣愁憂生，故愁憂生此五相起。或作是說：當言漸生。已生愁憂便[16]順熱，使彼華飾枯。見已[17]倍懷愁憂，色變憔悴便自驚愕。使彼流[18]污盈面已有流污衣裳，自見衣裳污便自不樂[19]坐。復次當言漸生，如蓮華欲熟時葉稍稍落。如是彼天行果熟時，此相漸漸生。以何等故日天子住一劫？或作是說：眾生行果使日[20]往行增上，則有此報。問：眾生行無有[21]經劫者。或作是說：天地融爛時行報便滅。問：前造行後受[22]報，彼無有力[23]勢盡壞敗爛。復次曾聞此非劫之數。以何等故月住一劫？答曰：如日無異。以何等故梵天言住一劫？或作是說：天地融爛便有此生，天地不融爛便斷。問：此非劫數。或作是說：二十中劫[24]四劫劫大劫，住二十中劫是謂作劫。問：契經則有違。如所說，天地反覆梵天宮[25]室便生彼間，若天地不反覆生光音天宮。復次此曾聞不有生處壽住劫也。又世尊言：於是比丘有六更樂地獄。云何六更樂地獄？或作是說：阿鼻名六更樂地獄，於彼眾多。復次一切地獄皆六更樂，於彼眾多苦毒愁憂。又世尊言：於是比丘有六更樂天。云何六更樂天？或作是說：他化自在天彼宮眾多。復次一切天皆更樂，共相娛樂而受其福。以何等故七神止處是惡趣，果實、有想無想天非所攝？或作是說：此如來勸教語。人欲界天說欲界已，初第二第三禪地分別則分別無色界，說三無色界則說色界。問：如所說，二入處[1]彼則有違。或作是說：是如來勸教語，於中識捷疾，如諸惡趣、果實、有想無想。問：此亦不生，亦說二[2]入處。淨居天捷疾，識處亦不住。或作是說：諸有六識處相，彼是識處住。惡趣、有想無想天無斷滅無識，淨居天[3]是諦所斷無識，無想眾生盡無有識，是故彼識無住處。問：彼不生也。云何阿那毘天(淨居天也)、弗樓天、果實天彼有識處，有捷疾識亦不識彼處相應。復次所樂處識住處，不樂惡趣苦惱眾多。果實天或與相應學餘滅有，或求無想睡眠時住，或無想眾生，是故彼不樂處所更增生有想無想天。復次天心得休息，彼少所樂，是故不得言彼識攝處所。以何等故，無眾生居謂惡趣，然果實天所以攝？或作是說：是如來教[4]戒語。說人則說惡趣餘殘，說色界則說果實。或作是說：是如來教戒語。此眾生居眾多眾生娛樂其中。復次惡趣苦多不樂，其中果實天或攝住處所、或不攝住處所。[5]何以等故，無想眾生自生壽命行住，然比丘不[6]入有相三[7]昧？或作是說：彼志寂靜。問：於此比丘入相三昧，志意寂靜。欲使彼不各各有壽命行耶？或作是說：彼無有壞敗、無刀火毒害。或作是說：於彼心意則有迴轉亦不死。或作是說：彼常入三昧。此亦如上所說。或作是說：彼亦各各有壽命行。世尊亦說，如住牢固契經所說。復次或有壽命行自說生、或皆相應生，然於此間多有怨家，[8]此不究竟入三昧。若作是說，則無壞敗。如無想眾生修道想盡。云何彼間終來生此間？或作是說：如想中間入無想三昧，於無想三昧退還，彼想則作因緣。或作是說：非彼三昧想有滅盡，於此間起復[9]修行想。如久處閑居造諸愚冥，上亦有增。復次行因緣故受諸想著，以彼行故[10]猗著愛染自愚等，彼愚如所墮處則墮其中，如以穀子散虛空中即還墮地。
尊婆須蜜[14]論卷第四