No. 1549
尊婆須蜜菩薩所集論[1]序
[2]婆須蜜菩薩大士，次繼彌勒作佛，名師子如來也。從釋迦文降生鞞提國，為大婆羅門梵摩渝子，厥名欝多羅。父命觀佛，尋侍四月，具覩相表威變容止，還白所見。父得不還已，出家學，改字婆須蜜。佛般涅槃後，遊教周妬國槃[3]奈園，高才蓋世，奔逸絕塵。撰集斯經焉，別七品為一揵度，[4]盡十二揵度；其所集也，後四品一揵度，訓釋佛偈也，凡十一品十四揵度也。該羅深廣，與阿毘曇並興外國。傍通大乘，持明盡漏，博涉十法，百行之能事畢矣。尋之𣾘然，猶滄[5]海之無[6]崖，可不謂之廣乎！陟之瞠爾，猶崑岳之無頂，可不謂之高乎！寶渚極目，厭夜光之珍；巖岫舉睫，厭天智之玉。懿乎富也，何過此經！外國昇高座者，未墜於地也。集斯經已入三昧定，如彈指頃神昇兜術。彌妬路、彌妬路[7]刀利及僧迦羅剎，適彼天宮，斯二三君子，皆次補處人也。彌妬路刀利者，光炎如來也。僧[A1]迦羅剎者，柔仁佛也。茲四大士集乎一堂，對揚權智，賢聖默然，洋洋盈耳不亦樂乎。
罽賓沙門僧伽跋澄，以秦建元二十年，持此經一部來詣長安。武威太守趙政文業者，學不厭士也，求令出之。佛念譯傳，跋澄、難陀、禘婆三人執[8]胡[9]文，慧嵩筆受。以三月五日出，至七月十三日乃訖。胡本十二千首盧也。余與法和對校修飾，武威少多潤色。此經說三乘為九品，持善修行。以[10]正觀[11]逕，十六最悉。每尋上人之高韻，未[12]甞不忘意味也。[13]恨闚數仞之門晚，懼不悉其宗廟之美、百官之富矣。
尊婆須蜜菩薩所集論卷第一
[14]尊婆須蜜造
符秦罽賓三藏僧伽跋澄等譯
聚揵度首[15]第一[16](秦言地親也。自品首盡七品，名聚揵度)
十力哀出世，　　覺知一切法，
我今禮如來，　　法及諸聖眾。
最勝之善句，　　諸賢[17]聖聽聞，
瞿曇大眾中，　　有[18]益眾生類。
云何為色相？問：色相云何？答曰：如覺知諸法。云何覺知諸法？答曰：為有界想。為有勝耶？答曰：彼有一想。問：一想為有勝耶？答曰：一想之中著欲諸垢諸界所縛，終不縛者是故諸結則衰。問：如中諸結為有勝耶？答曰：當有[19]還甘露。問：如中當還甘露為有勝耶？答曰：依生身意受諸苦惱緣亦不起，是故身意諸苦惱已過去。問：如中無色相。問：設無色相，色亦無相。答曰：若無色相，亦無彼色。色相亦無相，亦無[20]淫色相。問：猶如汝無色相有色，如是我無色相亦無相，亦有色相耶？或作是說：漸漸興色相。問：一色中或興或不興，此義云何？或作是說：若色一時漸積，彼無色相。或作是說：漸漸分別色相，此亦如本所說。或作是說：攝統色相。問：過去未來色最別無教，便有無色。或作是說：攝繫色相。或作是說：及諸蓋色相。或作是說：壞敗色相。此亦過去未來所說。或作是說：色相有三種，可見有對、不可見有對、不可見無對。問：若諸色不可見無對，欲使彼無色相耶？或作是說：色相往來是[21]謂色相。問：過去未來義不有異？或作是說：色相為色。或作是說：因四大義為色。世尊亦說四大，緣彼四大生色陰受盛。問：取要言之，彼則不說緣諸所有色。彼一切是四大、四大所造。答曰：此非取要。又作是說：緣更生諸痛陰。或作是說：汝問何色相？設青，青為色相；設黃，即彼色相也。問：我問一切色相。設彼是色，相相無勝？答曰？色不同一相，此中有何咎？設相相不同，此義不然。猶若地為堅相，如今地異、堅異。問：一切色[22]同一相，猶如無常。問：自相無相，地為自相，是故不應作是說。問：我無自相，我問一切諸相。或作是說：有對色相，是色為色相，有對相者，猶如捻箭[A2]筈，是謂有色。如種穀子在地，隨時溉灌彼便有色。云何非色相？答曰：反上所說義。尊曇摩多羅說：諸物無對彼非色，是謂非色相。無對之物彼亦不生，是謂無對。猶如無對是對迹，彼便是無對。如是非色相，四大所造色有何等異？或作是說：無有異也，諸四大即是造色。問：如世尊言，諸所有色，彼一切是四大、四大所造耶。於此經有違。答曰：非所造聲更有餘[23]根。如說六更樂，愚人所貪忍，苦樂行從此所興，樂以來於其中間，不出六更樂外更有七更樂也，亦無造者。問：若無造聲者，亦不變易。欲色是我所色，亦是我有耶？或作是說：堅[1]濡熱動是四大相，猶如非地色從色造色。問：四大轉轉優劣，色不常作。欲使彼有造色耶？答曰：雖彼四大轉轉優劣得四大相，四大所興色非得四大相，彼非所興色。或作是說：諸緣彼四大、四大所興色。問四大亦因四大，欲使是興色耶？答曰：彼雖因四大，有若干所因，四大是興色相。問：色緣色相，色[2]轉生[3]色。答曰：云何得知色轉生色，復不緣四大耶？或作是說：有漏四大所興色，亦有漏亦無漏。問：諸有漏所造興色、[4]彼四大有何差降？諸無漏所興色，何等四大造耶？或作是說：無記四大所興。復次所造色者，善、不善、無記。此亦如上所說。或作是說：依彼四大得興色。問：心心念法亦依四大，欲使彼是興色耶？答曰：依四大諸根，諸根亦依心心念法，是故彼不依四大。問：[5]名色者展轉不相依。或作是說：增上四大，四大增上興色。問：是謂衰耗增上、是謂增上不生？猶如一切法展轉增上相生，是故彼不生。尊僧伽多羅說：四大大事興因緣生色。問：四大各各不相離，亦非大事興。此義云何？答曰：若得不離，或四大非色。如風種空流離、色種無香味，四大非色入色造。尊婆須蜜說：更樂亦是四大所興色也，如地色、地香、地味。尊曇摩多羅說：猶如微妙色四大得解，亦及餘色。是謂興色也。以何等故身識入細滑入？或是四大或非四大。或作是說：彼無因緣。如明識色，或青或非青，是謂身識入細滑入，或是四大或非四大。或作是說：謂四大相彼非一切從細滑得，四大相不同，濡堅相亦不同。麁細輕重寒飢渴，於彼細滑麁地所生，輕者火風所造、重者地所生、寒者水所造、飢渴火風所造。問：無有出地堅者。細滑麁是地處所，是謂有增。如地平正故曰細滑，如地不平正故曰堅麁也，是故無麁細滑。設麁細滑當成就者，一切常可得。如青色不可得，是故不成就。彼或有輕因、彼復有重，是故輕重不得成就。若成寒者，云何得生青蓮華？不於彼四大得，是故寒不成就。若火盛則飢、風為渴本。或作是說：一切身識細滑入，當言四大也。不離四大有身識也，四大轉增各各說。
云何無明？或作是說：無智是無明也。問：云何無智言非智[6]耶？設是非智彼是無明，草木牆壁皆不智，欲使彼是無明耶？答曰：心念法與[A3]心相應。問：心所念法眾，[7]名心法相無智。云何彌沙塞作是說：未辯無明，修行無明。彼不有明時，彼謂無明。如不有鹽，彼謂之無鹽。問：若彼無有明時，彼便起明，則有無明。猶如彼器無鹽，彼器謂之無鹽。若不有明，彼無明空，便有無明。若是明物是無明者，云何行有緣？或作是說：五蓋是無明。世尊亦說，世間愚人無明所覆。問：結無有要處。或作是說：思惟不淨是謂無明。世尊亦說，比丘當思惟不淨。未生欲漏便生，已生欲漏倍增廣；有漏、無明漏亦復如是。亦言：無明習即是有漏習，是故思惟不淨。是謂無明也。問：非思惟不淨是無明耶？彼緣思惟不淨亦是無明。
又世尊言，如是比丘思惟不淨。緣是無明，無明緣愛，是故無此思惟不淨，是無明也。問：若無明緣[8]無明，意有何違？如所說無明緣癡。或作是說：四顛倒是無明。問：苦見斷顛倒是故無明，見苦斷見結、無明結亦如是，無有要處。或作是說：一切結是無明，智者是明。一切結不覺知，是故一切結是無明。問：使無有要處。答曰：若有十現色入要處，如是有使要處。或作是說：實不生也，邪生無明。或作是說：無明名者，無智、疑、[9]順邪也。或作是說：無明有六相，癡、順邪、疑、悕望、欲得、無要處。或作是說：無明於聖諦不作無智也，順邪是謂無智。或作是說：自造有眾生，是我所無明，我造非有也。無明相云何？如上所說。復作是說：於此眾生愚癡無明相。云何無明有緣？如上所說。復次有我物有無明。無明、四顛倒有何差別？或作是說：見是顛倒，無常[10]有常、苦有樂、不淨有淨、無我有我。有彼相應，及餘結使相應無智，是無明。問：彼所相應無智，無常有常、苦有樂，乃至無我有我。一處顛倒見，此無智是顛倒。此義云何？或作是說：見諦所斷顛倒，見諦思惟所斷無明。問：[11]若無明見所斷，彼顛倒有何差別？或作是說：無有差別，顛倒者是無明也。問：若當爾者，須陀洹亦無有無明也。或作是說：無明無有壞敗，壞敗者是顛倒也。問：相應者，或有壞敗、或無[12]敗壞。此義云何？或作是說：無道者謂無明，邪道者謂之顛倒。或作是說：無要者謂之無明，要者謂之顛倒。或作是說：一切結使是無明也，無明微者謂之顛倒。復次一切結是顛倒，顛倒微者亦是無明。
云何內相？云何外相？答曰：諸法自相，壞者外相。內相外相有何差別？或作是說：不[1]普遍是內相，普遍者是外相。問：設當普者，虛空亦復普。設內相攝持，非內相還外相，是故有內相有外相。或作是說：不壞外相，壞者內相。問：普者亦壞，餘者無常，苦亦無常。答曰：五陰已壞，一不壞，無常普遍。問：如壞自相，不壞普遍相。如是不壞自相，壞者外相。或作是說：其不相類。問：青象青，黃者不相象。欲使彼是內相、是外相？答曰：青[2]黃不同，欲使青是內相非外相。或作是說：現者是內相，未知智是外相。問：彼或有未知智，欲使彼是內相、是外相？乃至未知智究竟自相。或作是說：依是自相，依者外相。問：名色各各相依，亦是內相、外相耶？若依外相，彼自相。外相依外相，無無常依無常。或作是說：不共自相，共者外相。問：外亦是不共，無常、苦別。答曰：五陰中云何，無常外不共。問：如彼無常色、無常痛想行識，如實思惟乃至識無常。或作是說：與自然相應是內相，不相應是外相。問：若外無實者，今亦無也。若外相有者，彼亦有自相。或作是說：無有外相，一切自相。問：若無外相者，[3]諸法亦無外。或作是說：已辯自相，不辯外相。或作是說：覺是自相，不覺者外相。遍有不壞象，未知智所依，不共不自有，無有不辯造(偈也)。猶如有此三有為有為相，餘者亦有為。摩訶僧耆說：當說此無常的異，相異無為相，今亦當有為相。作是說：當說無量[4]逮有為法，[5]問一一諸相與三相相應。問有何等異？答曰：展轉相生，生者已滅亦復不住。問：我有二起，等生、展轉相生，是故於中不異。或作是說：說已當復說。問：有為相、無為相，當有為耶？或作是說：非此非彼逮有為法，亦當說餘此非相視有為法，此生此滅常住不變易，是故不說。彼當說有常、當說無常？或作是說：當說有常。問：有常相者是為有為。或作是說：當說無常逮有為法。此亦如上所說。或作是說：當說有常、當說無常。起常住及彼，當言無常。問：有無為相，今當有為？或作是說：不得說有常無常。以何等故？諸法行成，故彼無常。彼法行成，是故非無常數。諸法縛著，是故非有常非無常。
[6]初偈品竟。
[7]尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之二)
口、口行有何等異？或作是說：無有異，口者即[8]口行也。問：設口是口行者，身非身行耶？問：若口與口行無異者，身與身行亦無有異。此義云何？少不屬身，或是身行。或作是說：文字說、文字所載是口行。問：若一一字非口行者，非與口行相應耶？答曰：一一諸字非口行、非相應，如一一字有諸義音響相應。或作是說：有所言是口所作。如口行中從口[9]行者，是口[10]語言。他有喜、有樂、有愁憂，當言是口行耶？答曰：非口語使彼有喜有樂。復次但作[11]餘義，義有所思惟，則生喜相。或作是說：口有所說、口思惟行、出口者皆是口行。問：若思惟是身行者，思惟是口行，思惟是意行，是故三行無有定處。答曰：我身行異、心行異、口行異、意行異。問：所作行不定處者，復次聲是口行、字數亦是口行也。口、字數有何等異？或作是說：口是善、不善、無記，字數者無記。問：若[12]口無記語者、彼字數，有何等異？或作是說：字數斷是口，非是字數。問：云何瘖瘂人與畜生有何等異，欲使彼無口行耶？或作是說：言是口義，非字數。問：如彼字數亦是義。猶如自然物，如風吹鈴[A4]鳴，非口行耶？本入三昧。或作是說：口造眾行，非字數亦造行。尊作是說：二聲無有差別，二事相行別，念知善字數斷是口，敷演深義亦是口亦是口行，二聲俱不異[13](尊曇摩多羅入三昧乃知)。以何等故，口善、不善、無記，字數者[14]唯無記？或作是說：口發由心，然非字數也。問：字數發亦由心，非不用心。或作是說：妙無妙口所造，然非字數。問：字數妙非妙所造，猶如夢中覺及從三昧起。或作是說：口指授教戒，然非字數也。問：如無記口言，非指授教戒，我為所造。是故彼善、不善、無記，然非字數也。或作是說：口身行集，然非字數。問：字數者亦集身行。尊作是說：當量此二事，不見彼不自相、亦不見其功。口意等起，生妙無指授，受報兩相須(偈也)。
想與識有何差別？或作是說：無有差別，此二俱發出由心。問：設發出由心者，必有定處。若無差別者，陰亦定處。答曰：若如汝有三心意時則有陰處。或作是說：此是差別，是謂想、是識。問：名有定處，當說自相。或作是說：想為想、識為識知。問：此何義為所作？或作是說：想為想、識為識。問：此亦是我疑。想自知想、識自知識，有何等異？或作是說：心即是想、心亦是識。問：設心當爾[1]者，則無有異，想痛心有何差別。或作是說：想憶所作識能自識。問：彼想為憶何等？若憶[2]何者是故想自憶想？若憶餘者，彼則有一緣。或作是說：名憶是想，自相是識。問：一法俱有二名字及自相。問：設一法俱有二名字者，彼名亦異、自[3]想亦異。設名不與相同者，是故想亦自亦有相，識者憶名。或作是說：外憶為想，自相是識。如此本已說。尊作是說：分別名自想，自想憶識。不惟此所作意名是外，乃至眼更痛及想及心及識有何等差別？當以此七方便說之。尊作是說：眼緣色生眼識，自相受識。識流馳此諸法，還更以此差降。意有三法，識別與識共，俱彼所得苦樂，造諸想追本所作，亦是想心所行法。是心此法，當言一相、當言若干想？或作是說：當言一相，若識緣青，意亦當爾。若不爾者，正有一緣一緣相應法。答曰：一相無有自相。問：忍痛識想分別心能思惟想亦相知。問：一切別，青實其青，想亦相知、心亦心知、識亦識知。此義云何？或作是說：此無量相。妙非妙痛，名為想所作，自識所作自識自相。問：無有一緣。尊作是說：當言無量相。設一相者，法則有壞、法則有亂。此無有定處。如此諸法而有自相，猶如此有為法不可得作無為法，無為法亦不可得作有為法。若爾者，世尊出世為何所為？答曰：不以此義佛世尊出，言[A5]我使有為作無為、無為作有為。譬如珍寶不可言非珍寶、非珍寶不可言是珍寶，但分別者知。譬如[4]導方師，非道不可言道、道不可言非道，但導者能知。譬如然燈，下不可言高、高不可言下，但照明其高下。譬如醫師，[5]藥不可言苦、苦不可言[6]藥，苦、藥各異。上亦復如是。復次世尊為眾生故說此法義，猶如此有為法於三世各有自相得知外相。以何等故？或起或不起。此之謂也。或作是說：相有若干。問：彼相本無住，是故彼有相生。答曰：本有此相未生。問：設本有相，相無若干。答曰：如彼不種自生相者，則穢相各各異生，不與同相各未生，是謂相若干。問：設彼相已生、若未生者，是故彼各有增減，是故彼本無有而有生。答曰：如如來言，相無若干，彼則穢相生有異、或不生以此生有異。譬如青異、無常苦異，各無勝如，此亦如是。或作是說：事有若干。此亦如本所說。或作是說：因緣或生或不生也。問：或無有緣？答曰：[7]別無有緣，此二不等等生。問：初無等語耶？答曰：非不有語。或作是說：三世處或生或不生，此之謂也。未來處是謂未來，過去世是謂過去，現在世是謂現在。問：世與行有異耶？設當世別、行別者，世常住。若世即是行者，是故彼行或聚或移。或作是說：一一事不同，或生或不生。過去行者知過去行，未來行知未來行，是謂未來。現在行知現在行，是謂現在。問：如彼未來非現在，設非現在常住也。若現在，是故彼未來知有現在則有現在，若彼未來知現在者則無現在。現在者便知現在知有現在，如彼現在移者則有過去。設無過去者則有常。有過去，[8]是故汝現在知過去則有過去。設當如現在知過去無有過去也，汝過去知有過去則無則無過去。或作是說：此為何作是說？此為何作自相相應？答曰：是謂住常已作自相。若常不與自相相應者，則無有世自相生世。[9]問：若自相生世者，即彼相生過去，是故世無有常處。答曰：我相未生、未來世[10]未生，不壞現在世。不以生無生為異，是故世有常處也。問：若彼相不生，亦生非今有。答曰：若今不生，亦不生無為。復次常自相相應，此亦當無，或生或不生，是謂若無常者彼亦不生今亦無相應。
相作若干種，　　因緣世如是，
一一共相生，　　本相為所作。
猶如此有為法非不無非為不有，無為法非不無非為不有。以何等故，有為法謂之無常，無為謂之有常？或作是說：有為法相有若干，不有無為法。或作是說：有為法作若干種，不有無為法。或作是說：有為法有因緣，不有無為法。或作是說：有為法有世處所：不有無為法。或作是說：有為法種種別異，不有無為法。尊作是說：有為法所作相因緣，則因緣相生。因與緣有何差別？或作是說：無有差別。合會所有，無合會則無，即是因與緣。如所說因即是緣者，是謂生老病死。問：設合會有者，彼即是緣。因眼有眼識，欲使彼是因非緣耶？答曰：非眼合會生眼識，有對則有眼識，是故合會亦是因亦是緣。或作是說：合會是因，所作是緣。問：若合會，作合會者因非緣乎？答曰：一一所作緣，合會有因。問：若一一所作非因者，合會亦非因耶？答曰：一一所作非因，合會有。如一一所作非合會，合會有。合會亦復如是。或作是說：自然是因，非自然是緣。問：麥所生[1]牙，牙與麥相類耶。設與麥相類者，欲使四大同[2]因業耶？或作是說：次第是因，在遠者是緣。問：因緣及次第緣。因緣及次第緣無有差別。若善次第起不善心，是因非緣耶？或作是說：不共是因，共是緣。問：眼不共，生眼識。欲使此是因非緣？麥與根牙共生莖，此是緣非因。或作是說：生者是因，更生是緣。問：今生無緣，麥更生無因。或作是說：自長養是因，養他是緣。問：若自心生善即為自養，欲使此是因非緣耶？尊作是說：迴轉是說，迴轉是因、不迴轉是緣。
無有合會，　　自然次第，　　[3]諸共所生，
自身迴轉。
云何次第緣耶？或作是說：過去心所念法，次第緣也。問：未來心心法中間生次第緣？或作是說：過去現在心心法次第緣。問：未來心心法若久生，中間彼次第緣生？或作是說：一切心心法謂之次第緣。問：如今阿羅漢後心，次第更生餘心？或作是說：除阿羅漢後心，餘心心法謂之次第緣。問：滅盡三昧後心，復生餘心？答曰：起心中間次第緣也。尊作是說：若心次第生心者，即次第緣也。何以故？非色、心、心法有次第緣也。從何法出？何以故？次第少者生多、多者生少。次第緣相云何？或作是說：行施所避是次第緣相。或作是說：照其心是次第緣相。或作是說：次第心性迴轉是次第緣相。或作是說：次第心性[4]益次第緣相。次第緣當言定、當言非定、當言常定？或作是說：當言常定。問：如阿羅漢於今後心，次第更生餘心？答曰：阿羅漢非有後心次第緣。或作是說：當言非常定。問：則無次第緣。答曰：猶如因緣無有常定，必有因緣亦復如是。尊作是說：以觀現在次第緣，彼當言常定。觀現在相次第緣自有常，當言已果。云何得知？有無教？或作是說：從所生知。亦作是說：有色不可見無對。問：云何審從所生知？此非現在。若色不可見無對，無色亦不可見無對，是故汝色無色無有差別。或作是說：常住餘得知見，有無教戒成就，彼所作供養。我觀有無教戒，觀彼所作相。問：彼非觀所作無教，彼觀所作智教。若作有無教者，諸所有無教，彼一切當觀所作，彼所有教最是妙行。或作是說：事事相觀照，戒律不戒律滅盡，戒有不見戒律滅，見有戒律不戒律滅盡。問：非戒律滅盡，道亦非戒律滅盡？或作是說：由墮罪知說禁戒時。知有墮不墮者犯無量罪，觀彼有此無教諸犯罪者。問：彼非無教，憶本所犯。設無教[5]犯相者，乃至無教，彼一切犯罪。或作是說：知有勝不勝者，不觀教則有無教。如觀有為則有[6]無為，雖有此教我觀彼無教。問：彼不盡有勝無勝。若觀一切無勝者，欲使彼有勝耶？設有者，則無有勝；若一切妙有勝者，彼則無也。或作是說：生天上然後能知，習行不犯然後生天上。問：云何習行不犯？為數數不犯，能知心不犯，從彼修行心，然後得生天上？或作是說：不知。何以故？彼非智章。彼有教義住與共相應，況無教者，彼依經生天。如彼智章無教，身身痛有何差別。或作是說：無教身縛身痛心縛。問：彼為身根所縛。或作是說：無教戒數色陰所攝。又身痛者是意法，痛陰所攝。或作是說：二俱無對，增減難說。無教心、心不相應行有何種別？或作是說：無教是色，心不相應行非色。或作是說：無教者是物，心不相應行非物。或作是說：無教非智觀物各各成，心不相應行不自然法所造。
[7]第二偈品竟(胡本題在此，理應題於偈後也)。
[8]
口識有三種，　　猶如三有為，
因緣有四種，　　無教有三業。
[9]
[10]尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之三)
苦[11]由因意得，　　無智亦有五，
色根悉具足，　　各各有七苦。
得，心心法因緣，不思惟緣。心心法緣，自相欲使作緣。或作是說：無也。何以故？因緣心心法之所攝持，不可使青國覺緣也(外國見聞皆曰國)。問：設當覺者，青國有緣。如彼覺青國，則有覺。若青有國作緣，因緣自相則有二覺，若覺、若餘覺。緣青國攝餘青國。若覺緣青國，彼亦不[12]敢青國攝覺作緣。或作是說：得如所說。如恐怖人，不知為誰所恐，心自相作緣，緣亦不自知。問：彼非自相作緣耶？設作緣者自知有緣，自相性自爾。或作是說：得如所說，有是想、有是心。答曰：是誰想、是誰心？若作是說：彼即是緣。若不作是說，是為想、是為心，如是心不合不相應。或作是說：得若未來心心法作緣，緣彼即是緣。當熟思惟，彼心心法自相作緣，彼不知有緣。何以故？不以未來緣造有緣。答曰：彼不自相作緣。若作自相緣者，緣亦有智生自相自識。或作是說：得如頭腹[A6]脇有痛，痛自緣相而造緣，緣不自知。問：彼痛自相而造緣不作緣。痛無處所，痛自相生，現其實頭[A7]腹有痛。或作是說：得設當不得者，則有二。知他人心，心心各各作緣已，心自作緣，是故自然不知。此非是妙，是故已得。或作是說：得設當不得者，心緣心無有究竟，則有因緣。此非是妙，是故已得。尊作是說：得痛相心有何差別？此意識境界不從中得得識。若不得識受自相，此謂究竟。於中有餘意識入，則有壞敗。
不[1]還心恐怖，　　未來想亦爾，
痛及他人心，　　心緣痛此彼。
還心心法。設心心緣，此二俱前後而自作相。或[2]作是說：得如覺青國一時作緣。問：此非譬喻。設當作緣者，則有二自覺。或作是說：不可得也。設作緣者，青與覺等無有異也，覺亦復無異，是故是等是耶？是故不得此非如。或作是說：不可得。何以故？非以此轉而受諸法。非一轉非再轉故曰為一，是故可得。以何等故眼識不知眼根？或作是說：可見緣眼識，不可見緣眼根。問：耳識今知耳根，彼緣不可見。或作是說：攝境界是眼，近者是眼根，是故不知。問：鼻識今知鼻根，彼還境界。或作是說：四大是眼，非四大境界，是故不知。問：身識今知身根，彼是四大境界。或作是說：依眼[3]根識非心心法，自依是故不知。問：意識今不知意根，彼即是依。問：不可知無有一切諸法境界。或作是說：若眼壞敗是眼識，眼不掩眼，是故彼不知。問：此亦是我疑。何故眼不掩眼？答曰：此中無物自然自然所壞。或作是說：不可知。設當知者，諸入則有壞敗六識未壞時。或作是說：彼非此境界。問：此亦是我疑。何以故？彼非境界。或作是說：色自相攝受諸眼識，非色自然非眼根，是故彼不知。
可見以近坐，　　我依彼四大，
掩眼而有壞，　　境界是色相。
耳根可見亦復如是。鼻根可見當言非近坐，舌根身根可見，彼是四大我所造，當作是說。如此五根色，一切四大所造。以何等故若干相有若干貌？或作是說：無有相貌。猶如眼識，諸所有色一切四大之所造，有若干相有若干貌。無所有故，亦復如是。或作是說：處有勝故。及餘處眼根乃至身[4]髮，是故種種根所。以種種相故，是故種種貌。問：餘處有一貌、或復有二。欲使彼眼根有若干相有若干貌？一切處盡是身根，欲使身根作若干相若干貌？或作是說：四大所造色歡喜根，及餘四大歡喜眼根，餘乃至身根，於中種種相。問：餘四大歡喜一眼，或有餘二眼。欲使眼所視處有種種相耶？或作是說：我作四大眼根及餘四大眼，餘乃至身根，於中種種相，廣說如上。問：餘四大一眼或餘有二，欲使眼根有種種貌？或作是說：行垢所造根，因[5]緣行垢得眼根，餘乃至身根，於中種種相種種貌，廣說如上。答曰：餘因行垢而成一眼根、或復成二根，欲使眼根作種種[6]相耶？或作是說：四大之中相應行，所以有種種相者，以其作種種[7]貌。問：或一四大、或二或四？答曰：一切少[8]通有四大，少多共合。或作是說，四大境界有增減，是故妙四大所造色亦妙。問：頗或時地有堅相無堅相？答曰：一切堅相但堅相，但堅相有增減。譬如鐵鉛錫下至金首。尊作是說：始生百物有種種相。所以種種相者，以其有種種貌。
色處諸勝者，　　歡喜及我造，
速疾行相應，　　自[9]興病生老。
眼根相作此等者，有何差別？或作是說：[10]以眼見色，見已見當見，是謂眼見。問：此亦是我疑。云何以眼見色，見已見當見，終不起法眼，不見色不已見不當見，欲使彼是眼耶？答曰：我已說是，設如此像亦是自然。問：云何不見是見自然耶？答曰：眼是其貌。或作是說：黑[11]瞳子是眼所照者作[12]者。
問：[13]云何得知黑瞳子是眼？答曰：黑瞳子是本。問：黑瞳子非其本。答曰：及餘事無所攝。欲使彼是眼，是故此事不然，彼亦當異。是故彼事無所攝，欲使彼非眼耶？或作是說：四大所造色眼根歡喜，因有眼識境界，是謂指授教戒，是謂彼作。問：一切五根所造色歡喜，是故彼非眼根自相。或作是說：依眼識，根有。眼根依眼識，是謂其事。問：諸不起法，是眼識異，不等依彼眼識。欲使彼非眼耶？或作是說：四大是眼根眼識相依，是謂其事。問：四大相自壞，是謂四大相自壞，眼根相不壞一相，依眼識造眾事。問：如四大[14]自相壞，一相眼根。如是我相眼[15]根不壞，一相眼識相依而成。或作是說：色香味細滑所纏，眼根眼識增益作眾事。問：今五識身各知眼根。或作是說：此非境界。問：此亦是我疑。何以故？或作是說：彼非境界。眼根無自相無有數，然後成眼根。問：若眼根無自相者，眼無有覺。答曰：知眼數之物是謂覺知。眼如身數之物，謂之厭足。身厭足者，非四大身，有一自相。或作是說：所造色自然，眼識增上現有增減，是謂其事。算數彼時漸漸知性自然爾，於中諸入亦復當爾。
觀眼黑瞳子，　　歡喜各相依，
四大皆集聚，　　無造無狐疑。
五根亦復如是。意根自相[1]依有何差別？或作是說：意知諸法，知已知當知。眼根亦復如是，意識造增上，是謂其事。或作是說：意識相依相，意根依意識，是謂其事。或作是說：或出或沒，五識身意根依識，是謂其事。問：無色界不生意識，於彼無五識身？或作是說：六識身意識身增上，從增上諸所生識，是謂其事。問：名色展轉不相依。復次彼識自相意根作增上，是謂其事。算數彼時，乃至究竟彼性自然，於中意識則有壞。云何為意？云何為意識？前說四事。六識身相應意，增上識所生智，心緣彼是意識也。
[2]第三偈品竟。
[3]尊婆須蜜菩薩所集偈品首(聚揵度之四)
如現在痛自身不更，過去未來痛亦不樂亦不苦。云何得知我苦我樂？尊摩訶僧耆作是說：彼痛自然自身更、自然識知。[4]問：此非譬喻。不[5]見有物自然所迴轉。如有斷絕之物，能不自相斷。戟不自割、指頭自不相觸，此亦如是。尊曇摩崛[6]作是說：心相應智慧而得知。問：設當爾者，自然知自然，一緣相應法。尊彌沙塞作是說：以心不相應智知之。問：若當爾者，則有二智。言有人者(一部僧名)作是說：人知問人，亦用智知。設不用智知者，初不知盡當有所知。或作是說：第一義無有知若苦若樂。言知眾生者，亦是邪慢，言有苦有樂。問：阿羅漢如今不知者，彼有邪慢耶？或作是說：痛為意轉中間，中間我自生識，彼境界於中得[7]知。問：如意識性，彼非意境界。意識者及意識、識境界，彼非痛性，云何得知？或作是說：見樂見苦，然後得知。問：愚人今亦知。復不有是[8]是苦是樂。或作是說：依身苦樂然後得知。問：如彼依痛已滅，云何得知？是謂依樂痛、是謂依苦痛，猶如彼痛身不自更，云何攝意？或作是說：心已生時緣現在痛。問：心欲生時，未來彼非緣未來，是故彼是境界。或作是說：現在心次第以沒緣彼痛。問：次第[9]痛沒，亦不知苦亦不知樂。云何得知？或作是說：苦樂[10]相憑，無復有餘有苦有樂。彼生意中間，境界生意識境界，彼乘識處自性作識相，有苦有樂，況復眾生隨痛志亂。
自然智慧者，　　人最第一義，
志所造痛身，　　已生苦樂行。
猶如此心，心法內依、外生諸入，以何等故依內生不依外？或作是說：依內生。問：等無礙中依彼生內，然不依外。此義云何？答曰：猶如等無礙，是謂內、是謂外。問：云何此非[11]顛倒耶？如等無礙是謂內、是謂外，如是等無礙已生內非外。或作是說：內有妙事，外無也。此亦是我疑。或作是說：內自性成就，然非外。問：外性亦自成就，如自身色香味。或作是說：內親近，非外也。問：無處所則無近遠，已還境界二俱相近、二俱相依生。或作是說：內生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：內造苦樂。問：外亦造苦樂，如自身中色香味細滑。或作是說：內有上中下，上中下者從心心法生。問：外亦有上中下，上中下者從心心法生。復有異蠅聲興起耳識，復有異大力鼓聲。或作是說：內不牢固。問：次第因緣亦不牢固，欲使彼相依生？或作是說：內是增上。問：外亦是增上。等無礙中內增上非是外增上，此義云何？一切諸有為法各各有增上。或作是說：以內故造苦，[12]然非外，如畫眉點眼而見色。問：如所說倍畫使大而視之，高聲語我當諦聽。或作是說：依內諸入。此師意，所造與心俱有識依四大，彼各各有勝諸根充足。
自性依微妙，　　遠近及取捨，
下無[13]牢增上，　　師意識在後。
猶如此心心法，內依外緣入因緣生。以何等故，內有壞敗，然非外？或作是說：此現在事，猶如觀彼日影，眼則有敗，然日無咎。問：此亦是我疑。以何等故，眼有敗壞，非日之咎？或作是說：內諸根縛，然非外也。問：外亦諸根縛，如自身中色香味。或作是說：內有吾我想。問：外亦有吾我想。阿羅漢無有吾我想，欲使彼不壞敗耶？或作是說：依內生諸入，然非外也，如上所說。或作是說：內得親近，然非外。問：此無[A8]入處，不有入處，安有近遠？已還境界二俱親近，欲使依二生耶？或作是說：內已生，然非外。問：外亦復生，如自身中色香味。或作是說：自性住者，然非外也。問：外亦自性住，如自身中色香味。尊作是說：若自依物轉心心法，[1]居彼住者外內諸入，彼諸法展轉[2]生諸根壞敗也。
現在縛諸根，　　依造有吾我，
親近諸所造，　　自性是我有。
如尊者舍利弗說：彼諸賢眼內入無有壞敗。見其色光不諦思惟，亦無眼識深思惟者。[3]何者是？或作是說：次第緣是其思惟。問：頗次第緣無耶？答曰：無有不有時，一切識身有現在也。設有，現在彼則生。或作是說：自然因彼是思惟。問曰：頗有時無自然因耶？答曰：無不無時，不常有等。問曰：頗有不等耶？答曰：非不有等。或作是說：大義思惟。問：設無大義者，云何不生識耶？答曰：不生。問：若鞭杖捶打，彼不起識耶？答曰：以境界力，彼識則起，或有不起，如入無想三昧、滅盡三昧，及餘定心者。此亦如上所說。或作是說：發起心者。先已說竟。或作是說：心所[4]憶識則其思惟。此亦是我疑。或作是說：[5]語思惟是其相。問：志思惟無有差別？或作是說：心心法與心相應，是其思惟。問：諸相應法是其思惟，生諸識，然識非思惟。此義云何？或作是說：思惟眾生緣，生識性起諸縛，此之謂也。
次第有彼緣，　　因大義照明，
希望作眾生，　　相應及諸智。
生彼，有思惟，有何差別？或作是說：次第緣是彼思惟，生者為生。問：彼不生思惟？設當生者，無有差別；若不生者，所說非是，思惟非彼眼識得生，此則相違。五事亦復如是。或作是說：彼思惟心法心相應行生。彼思惟生，非心相應行。尊作是說：彼生心心轉法，彼思惟。復次生者自然造法，譬如炎光前後相因生。云何得知炎因光？或作是說：有炎便有光，無光則無炎，於中得知炎因有光。問：若二俱起者：云何得知炎因有光、無光則無炎？答曰？炎所生貌，然非光。問：云何得知炎生光，然非光？答曰：炎所纏縛。問：炎所纏縛？或作是[6]語：若有炎時光隨時應。此亦如上所說。或作是說：炎壞則光壞，是故得知炎因光。問：二俱壞者，云何得知，炎壞則光壞，光壞炎不壞？或作是說：炎熾盛則有光。此亦是我疑。或作是說：合會而有。此亦是我疑。或作是說：炎大光大、炎短光短炎。[7]此亦前已說。或作是說：炎不淨時光則不淨，淨則光淨。此亦是我疑。或作是說：以見光，炎是其本，由是得知炎因光。問：是光義故，求索油炷。欲使油炷因光耶？答曰：不以光故求索油炷，但以光故求索炎也。以炎故求索油炷？或作是說：非，炎故有其光也。相應有光，炎與光最是妙事。問：設二俱生，是謂妙、是謂非妙，此義云何？或作是說：本興炎生光，由是知之，炎因光也。問：此非譬喻，不見炎無光者。答曰：此亦非譬喻，如覺彼炎，更相緣時，時無有光。如其光非其炎，迴轉希望，覺亦不相生，則有慢意。
各各壞敗相，　　希望相應行，
[8]達清淨義者，　　合會如前說。
猶如六識身，必依過去自然因，志不錯異、緣亦不誤。以何等故，一人非前非後，六識身二俱起？或作是說：一次第緣一識住。問：一者識相應一一識相依。或作是說：一者彼思惟一識則相應住。問：[9]設一識相應，此是一識。或作是說：一[10]相依一識相應住者，一識相應一一識住。
如一切眾生，必有所趣受報，自作當受。彼有未來現在所造。以何等故，一人不前不後，五有不轉？或作是說：一趣結使熾盛。或作是說：一趣受諸報。尊作是說：識共相應，然後轉一一識，諸轉所造報行皆[11]應[12]識種。以是知之，如無有眾生未曾有而生、有便般泥洹。以[13]何等故眾生無有減？或作是[14]說：汝[15]莫計爾所數耶，有爾所眾生不知減。若不[16]能計者，何以故不知減？或作是說：眾生無有窮，是故不知減。譬如大海水無限量，千瓶往取亦無減；此亦如是。問：大海江河及餘泉源皆往趣，欲使眾生本無今有耶？答曰：於異方剎土眾生來到此間。尊作是說：於彼剎眾生無有減。此義云何？有眾生遊異方界，執賢聖道出界到界。志性云何？有何等希望？當作是觀。猶如此三聚眾生有損無益。以何等故，三聚眾生不知有減？或作是說：汝為計算爾所數耶？爾所眾生無有減。若不數者，誰知有減？或作是說：無量所造眾生。此亦如上所說。尊作是說：在[17]處在處無有[18]滅。此事云何？如阿毘曇說：必有世不疑，有邪聚當言滅盡。設爾者，此義不然，如今有此盡。
如此三世，一世中未來有損無益，一世中過去有增無損。以何等故未來世無減、過去有滿？或作是說：汝計爾所數耶？過去未來有爾所數耶？知有減。若不算計者，誰知有減？或作是說：過去已壞、未來未生。或作是說：過去未來無有處所。或作是說：過去未來無有限量。世尊作是說：若二法照明。何以故？世無處所，事相應緣生，已生當壞。是其事(眾生增減，乃是聖人存而不論者也。故曰：誰計[1]豆而不說也。本無今有，若有斯言，則亦有咎。故皆抑之耳。佛止梵志，亦其事也。聖人之教，進覺號也，眾生無棄形而上事也)。如入寂靜三昧，無量無邊福，彼非盡淨。彼三昧為緣何等？或作是說：無量[2]邊福是其緣。問：今不盡淨。答曰：彼不自知。問：設自知者，彼緣何等？若淨無量，彼非邪智耶？或作是說：不淨謂之，淨訓心是義。問：若淨言淨者訓心，不常無常解說訓心是義。或作是說：一切寂靜，此之謂也；彼亦如是。問：如今入第二[3]禪，是時眼盡見黃，是故一時自相壞敗？或作是說：淨是彼緣。問：誰無此三昧？答曰：思惟無空缺處有是三昧。問：一切三昧亦無空缺處[4]處，欲使一切三昧作寂靜三昧耶？答曰：非一切自相相受，非一切造無量相。若自相受無量相者，彼是行人三昧。尊作是說：淨是其緣。彼以此相應，如緣然薪起烟。及諸因緣各相依而生淨，如是起諸相應及諸因緣。當作是觀。彼三昧當言不順、當言順？如上五事無異。尊作是說：當言非不順，漸漸近順。
食謂觀人，然食非人。彼愚觀者為緣何等？或作是說：食是其緣。問：彼非愚觀、非思惟食。設餘思惟食者，復有餘緣。欲使寂靜無寂靜緣耶？或作是說：人是其緣。問：食非是人。答曰：如彼不自知。問：設自知者，吾我是緣耶？復次彼愚觀者，食此處所，希望求索。彼愚觀當言順、當言不順？如上二事說。尊作是說：當言順，味愛是對。若依骨[5]瑣起若干想，自知我身骨瑣，亦復如是。彼想為緣何等？或作是說：骨瑣即是其緣。問：身非骨瑣。答曰：此亦骨瑣，皮肉所纏。或作是說：自身是緣，此骨瑣皮肉所纏。問：彼想非身，若觀骨瑣想則緣自身，欲使青緣黃色耶？復次義想緣彼自身，分別希望彼相，當言順、當言不順？如上二事說。尊作是說：當言順，欲使有對。
[6]第四偈品[7]竟。
痛及二心，　　炎影光減，　　未曾有聚，
青食骨瑣。
尊婆須蜜[8]論卷第[9]一