鞞婆沙論卷第十二
四無色處第三十五
四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷他意故作此論。或有欲令無色中有色、或有欲令無色中無色，鞞婆闍婆提欲令無色中有色、育多婆提欲令無色中無色。
問曰：鞞婆闍婆提何意欲令無色中有色？
答曰：彼從佛契經起無色中有色。彼言：世尊契經說：名色緣識、識緣名色，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有色。更餘契經說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有煖，煖者即是色。餘契經世尊說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若住若生若終。此不應作是說，無色中有識。若無色中有識者，亦當應有四識住。復更說詰責事：若無色中無色者，謂從欲界色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後[1]亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中有色。以此契經證故，鞞婆闍婆提說無色中有色。
問曰：育多婆提何意欲令無色中無色？
答曰：從佛契經起，欲令無色中無色。彼言：世尊契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。若度色至無色者，是故無色中無色。更餘契經說：離欲至色，離色至無色。若離色至無色者，是故無色中無色。更餘契經說：一切度色想、滅有對想、不念雜想，無量空是空成就遊。若度一切色想者，是故無色中無色。更餘契經禪品中說，謂得可得、有可有，若色若痛想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。無色品中說，謂得可得、有可有，若痛若想行識。彼觀此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，觀無常苦空非我。若禪品中說色、無色品中不說色者，以是故可知無色中無色。復更說詰責事：若無色中有色者，斷法次第不可知。謂諸有法在欲界、此法在色無色界者，如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者，究竟斷法不可知，因斷法次第故至究竟可施設。若至究竟不斷者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中無色。以此契經證故，育多婆提說無色中無色。如是一說，如是二但說，如是無色中無色好。
問曰：若無色中無色者，此育多婆提云何通彼鞞婆闍[A1]婆提所說契經證？
答曰：此契經說有意可通。
問曰：有何意？云何通？
答曰：佛世尊或以欲界故說契經，或色界故、或無色界故，或欲界色界、或色無色故，或三界故、或離三界故。欲界故說非色無色界者，如所說：三界，欲界、恚界、害界。此契經欲界故說，非色無色界。為色界故說非欲界非無色界者，如上禪品所說。此契經色界故說，非欲界非無色界。無色界故說非欲界非色界者，如上無色品所說。此契經無色界故說，非欲界非色界。欲色界故說非無色界者，如此契經：名色緣識、識緣名色。此契經欲色界故說，非無色界。何以故？此欲色界中有色，是故此名色緣識、識緣名色。無色中無色，是故彼名緣識、識緣名。以是故此契經欲色界故說，非無色界。色無色界故說非欲界者，如禪經、所說經、意生經。此契經色無色界故說，非[2]欲界。三界故說者，如所說：欲界色界無色界。此契經三界故說。離三界故說者，如所說：比丘！我當說涅槃及涅槃道。此契經離三界故說。如所說：壽、煖、識此三法常合終不相離，此三法不可得別施設者，此契經亦欲色界故說，非無色界。何以故？此欲色界中有色，是故此三法常合終不相離，此三法不可得別施設。無色中無色，是故彼壽識此二法常合終不相離，此二法不可得別施設。是謂此契經意之所通。如[3]汝所說，此契經三法常合終不相離、不可得別施設者，此三法亦可得別施設，界故、入故、陰故。界別施設者，壽者法界所攝，煖者色界所攝，識者七意界所攝。入別施設者，壽者法入所攝，煖者[4]觸入所攝，識者意入所攝。陰別施設者，壽者行陰所攝，煖者色陰所攝，識者識陰所攝。如是此三法不能常合，亦可別施設，界故、入故、陰故。莫作是說：此契經三法常合終不相離，此三法不可別施設。如所說：若作是說：我離色離痛想行獨施設識，若來若[5]往若生若終，此不應作是說者，此契經亦欲色界施設說。何以故？此欲色[6]界中有色，是故此識四識住故施設。無色界中[7]無色，是故彼識三識住故施設。謂作是說：我除四識住獨施設識。此終不能施設。謂除一識住[8]識三識住故施設。彼能施設。如所說：若無色中無色者，謂從欲色界終生無色界，彼或八萬劫色永斷。若從彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生。若阿羅漢入無餘涅槃界一切有為行永斷，後亦當還生者，應無解無脫、無離無出要。莫言有咎，是故無色中有色者。答曰：此不應通。此非契經、非律、非阿毘曇，不可以世間譬喻壞賢聖法，世間喻異、賢聖法亦異。此若通者，當有何意？答曰：或因色無色生色無色，或因色無色生無色，或因無色生無色，或因無色生色無色。因色無色生色無色者，若從欲色界終還生欲色界。因色無色生無色者，若從欲色界終生無色界。因無色生無色者，若從無色界終生無色界。因無色生色無色者，若從無色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者，彼不復還生。謂色相續須臾斷者，彼還復生。彼阿羅漢入無餘涅槃界，一切有為行永斷，是故不復生。
問曰：彼鞞婆闍婆提云何通此育多婆提所說契經證？
答曰：彼言：如佛契經說：彼息解脫度色至無色，如是像正受身作證成就遊。此契經佛度麁色故說。無色中有色，但微細四大布散空界。說曰：此不論。何以故？說色極微者，猶麁於四陰。然[1]彼說四陰，不說色陰。以此不知，無色中無色。
問曰：如所說：離欲至色、離色至無色。此云何通？
答曰：如彼色離欲界，於色中故有色。如是無色離色，於無色中亦應有色。說曰：此者不論。何以故？若彼色離此欲界色者，可爾。但彼色離此欲界中欲不離色，色中無有欲，如是彼無色離此色界中色，以是故無色中無色。餘契經證者，彼不能通。唯彼無智果、闇果、癡果、非精勤果，謂欲令無色中有色，但無色中無色。是謂欲斷他意、現己意，說如等法，故作此論。莫令斷他意、莫現己意，但說如等法，故作此論。四無色者，空處、識處、不用處、有想無想處。空處云何？如婆須蜜經所說：[2]空處者，空處正受及生，謂善痛想行識是。
問曰：何以故，如禪或說正受及生、或說生非正受，無色者說一切正受及生？
答曰：彼無色非種種、非若干相、非不相似，是故一切說正受及生。禪者種種、若干相、不相似，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者非種種功德莊嚴，是故一切說正受及生。禪者種種功德莊嚴，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者無多妙法，是故一切說正受及生。禪者多有妙法，是故或說正受及生、或說生非正受。或曰：無色者細不可見難可現，是故一切說正受及生。禪者麁可見可現，是故或說正受及生、或說生非正受。四無色定者，空處、識處、不用處、有想無想處。空處云何？於是比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想、無量空是無量空處成就遊。彼度一切色想者，色想者謂四禪大地布散色想現，彼應滅，以是故說度一切色想。滅有對想者，對想者五識身相應想是。
問曰：如欲界除欲時滅五識身相應想，或除初禪欲時滅。何以故四禪除欲時說滅有對想？
答曰：雖有五識身相應想，或欲界除欲[3]時滅、或初禪除欲時滅，但彼想處未滅；謂四禪除欲已彼想處滅，以想滅故說。或曰：滅依故說。雖有五識身相應想，或欲界除欲時滅、或[4]初禪除欲時滅，但依未滅；謂四禪除欲已所依便滅，是故依滅故說。更有說者，有對[5]相者恚相應想是。
問曰：如恚相應想，欲界除欲時永滅。何以故四禪除欲時說？
答曰：滅因故說，謂因及緣生恚色因色緣是，彼色四禪除欲時永滅。是謂因及緣滅故說，以是故滅有對想說。不念雜想者，四禪地布散想。
問曰：彼何以故說不念？
答曰：謂彼四禪布散想，退空處正受。世尊說：不思念此想，[6]修空處正受道。以是故說不念雜想。無量空[7]是空處成就遊者。
問曰：何以故說空處？為性耶？為緣耶？若是性者，應四[8]陰性。若是緣者，應緣四諦。作此論已。答曰：空處者非性亦非緣，但方便故說空處。如彼《施設》所說：云何方便空處正受？云何方便成空處正受？此始初行時，或住山頂上、或住高閣上、或住高臺上，謂此地極高處，不念彼謂此地極下處，彼念是空、意解是空，彼觀是空、分別是空。是從空[9]故成就此正受，以成此定說名為空處。或曰：此法應爾，謂彼地始無色，彼名空處。或曰：離色故說空處。彼行者於下地色緣色已，除欲界欲乃至三禪，彼於四禪上更無色可緣除四禪欲，彼爾時生空想。如人攀枝至枝，上樹極標，彼上更無有枝而可攀緣，爾時便起空想。如是行者於下地色緣色除欲界欲，乃至三禪，四禪上更無色可緣除四禪欲，彼時便起空想。是離色故便說空處。或曰：謂從空處起相似想。說者：有一比丘得空處正受。彼從定起手[10]抆摸床。同學問曰：汝何所求？答曰：我自求我。同學說曰：汝在床上，更何所求？謂從定起相似想，是說空處，是故說無量空。無量空處成就遊者，謂彼空處地善四陰到得成就，是故說無量空處成就遊。復次比丘度一切無量空處，無量識處成就遊。
問曰：何以故說識處？為性耶？為緣耶？若性者，應有四陰性。若緣者，應四諦緣。作此論[11]已。答曰：無量識處者，亦非性亦非緣，但方便故說無量識處。如彼《施設》所說：云何方便無量識處正受？云何精勤成就無量識處正受？是始初行時，觀淨眼識想、觀淨耳鼻舌身意識想，觀淨大火聚焰、觀淨燈光。彼念是識、意解是識，彼觀是識、分別是識。是從識故成就此正受，以成此定說名無量識處。或曰：彼相似故從此起，生悅樂悅樂識，是故說無量識處。無量識處成就遊者，謂此無量識處善四陰到得成就，是故說無量識處成就遊。復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊。
問曰：彼中無何等？
答曰：有所有者，無量行。彼中無此，是故說無所有處。尊者婆須蜜說曰：彼無我計我，是故說無所有處。
問曰：如一切地無我計我，何以故無所有處說無我計我？
答曰：一切地計我意無有，如少[A2]薄欲穿，如無所有處，是故說無所有處無我計我。重說曰：彼中無有常計常及常住，是故說無所有處。重說曰：彼中無著處、無依處、無歸處，是故說無所有處。成就遊者，此中謂無所有處善四陰到得成就，是故說成就遊。復次比丘度一切無所有處，非想非不想處成就遊。
問曰：何以故說非想非不想處？
答曰：彼想不定、非想亦不定。想不定者，如七想正受中想定，此中不爾。非想不定者，如無想定滅盡定，此中亦不爾。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：彼處鈍、[1]不利、不捷疾、不定斷，是故說非想非不想處。成就遊者，此中謂非想非不想處善四陰到得成就，是故說成就遊。
問曰：何以故彼一界或二倍壽、或不也？如空處二萬劫壽，識處四萬劫壽。何以故無所有處不說八萬劫壽？何以故非想非不想[2]處說十六萬劫壽？
答曰：彼報因[3]齊限。謂彼因齊限，報亦爾。或曰：空處有無量行、或不無量行，無量行者受萬劫壽，不無量行者亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。識處亦有無量行、或不無量行，無量行者受二萬劫壽，不無量行者亦受二萬劫壽，是故彼四萬劫壽。識處上無有無量行，是故彼無量行壽分斷，以故爾。或曰：空處中有止有觀，止者受萬劫壽、觀亦受萬劫壽，是故彼受二萬劫壽。識處亦有止亦有觀，止者受二萬劫壽、觀者亦受二萬劫壽，是故彼受四萬劫壽。識處止觀漸薄，是故觀分斷，以故爾。或曰：彼一切地性二萬劫壽。空處性二萬劫壽，識處性亦二萬劫壽，以度一地故更二萬劫壽，是故彼受[4]四萬劫壽。無所有處性亦二萬劫壽，以度二地故更受四萬劫壽，是故彼受六萬劫壽。非想非不想處性亦二萬劫壽，以度三地故更受六萬劫壽，是故彼受八萬劫壽。以故爾。是故彼一界或二[5]倍、或不。說曰：欲界及非想非不想無聖道。
問曰：何以故欲界及非想非不想無聖道？
答曰：非田、非地、非器故，以故爾。或曰：此說二邊，一欲界邊、二非想非不想邊。彼聖道除二邊故而處其中，以故爾。或曰：此說一於有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。彼聖道除二有根而處其中，以故爾。或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。非想非不想，鈍、不利、不捷疾、不定斷。聖道者是定、是思惟、能除欲、不鈍、極利、捷疾，以故爾。或曰：此欲界增調，非想非不想處增[6]止。聖道[7]者是止觀，以是故欲界及非想非不想處無聖道。廣說四無色處盡。
[8]鞞婆沙八解脫處第三十六
八解脫者，色觀色，初解脫；內無色想觀外色，二解脫；淨解脫身作證成就遊，三解脫；復次比丘度一切色想、滅有對想、不念雜想，無量空，是無量空處成就遊，四解脫；復次比丘度一切無量空處，無量識，是無量識處成就遊，五解脫；復次比丘度一切無量識處，無所有處成就遊，六解脫；復次比丘[9]一切度無所有處，非想非不想成就遊，七解脫；復次比丘度一切非想非不想處，想滅正受身作證成就遊，八解脫。
問曰：八解脫有何性？
答曰：初三解脫不貪性，無量空處、無量識處、無所有處、非想非不想處四陰性，想滅解脫不相應行陰性。界者，初三解脫繫在欲界亦繫色界，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或繫在無色界或不繫，非想非不想、想滅解脫繫無色界。地者，初二解脫初禪地二禪地，淨解脫者根本四禪，無量空處解脫即空處地，無量識處解脫即無量識處地，無所有處解脫即無所有處地，非想非不想想滅解脫即非想非不想處地。依者，初三解脫依欲界，無量空處解脫至非想非不想處解脫依三界，想滅解脫者依欲色界。行者，初二解脫不淨行，淨解脫是淨行，無量空處解脫、無量識處解脫、無所有處解脫或十六行或離十六行，非想非不想處、想滅解脫離行。緣者，初三解脫色陰緣，空處解脫乃至非想非不想解脫緣四諦，想滅解脫無有緣。意止者，初三解脫身意止，空處解脫乃至非想非不想解脫三意止，想滅解脫法意止。智者，初三解脫，雖性非智，與等智相應；空處解脫乃至無所有處解脫，或六智或非也；非想非不想解脫一等智；想滅解脫非智。定者，初三解脫性非定亦非定相應，空處解脫乃至無所有處解脫或定或離，非想非不想解脫、想滅解脫非定。痛者，初二解脫與二根相應，喜根，護根；淨解脫至非想非不想解脫一護根相應；想滅解脫不與痛相應。
問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？當言非世緣耶。
答曰：七解脫當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣、當言非世緣，想滅解脫當言非緣。
問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？當言非意緣耶？
答曰：七解脫當言己意緣、當言他意緣、當言非意緣，想滅解脫當言非緣。
問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？
答曰：七解脫當言名緣、當言義緣，想滅解脫當言非緣。此是解脫性已種相所有自然。說性已，當說行。何以故說解脫？解脫有何義？
答曰：不向門義是解脫義。
問曰：若不向門義是解脫義者，何等解脫於何事不向門耶？
答曰：初二解脫於色欲不向門，淨解脫不淨不向門，空處解脫乃至非想非不想處解脫下地相續不向門，想滅解脫二事不向門：一心永滅、二不向門。心永滅者，謂斷一切心；不向門者，謂一切共緣相續不向。
問曰：如所說：內無色想觀外色者，若內無色想時即觀外色耶？為觀外色非內無色想耶？若內無色想時即觀外色者，何得不一時有二種心耶？若一時有二種心者，何得不破心耶？若破心者，何得不有無量心耶？若觀外色非內無色想者，此契經云何通？此中說：內無色想觀外色。作此論已。答曰：觀外色無有內無色想。
問曰：若觀外色無有內無色想者，此契經云何通？此中說：內無色想觀外色。
答曰：此契經說善根及善根方便。若說內無色想，是彼善根；方便觀外色者，此是根本善根。或曰：此中說前挍計分別。彼行者前挍計分別已，如我內無色想當觀外色，是故說內無色想觀外色。
問曰：彼不淨想盡，是欲界色入境界耶？為非耶？若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此尊者阿那律契經云何通？說者：尊者阿那律遊於山林中。爾時四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，禮尊者阿那律足，於一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！我等四妙天女，於四事善得自在。云何四？天色、天衣、天飾、天樂。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念：我今寧可於四禪地不淨想現在前已當觀不淨。爾時尊者阿那律作是念已，四禪地不淨想即現在前，便觀四妙天女不淨，終不能於不淨得解。爾時尊者阿那律告四妙天女曰：諸妹！皆作青色。
問曰：何以故尊者阿那律告彼：諸妹！皆作青色耶？答曰：尊者阿那律作是念：此色極好種種，若盡同一色者，或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已盡化青色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告曰：諸妹！盡作黃色、盡作赤色。
問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！皆作黃色、盡作赤色。
答曰：尊者阿那律作是念：觀緣行時或從不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化黃色、盡化赤色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律復告：諸妹！盡作白色。
問曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：諸妹！盡作白色。
答曰：尊者阿那律作是念：此白色觀不淨時極隨順，若作白色者或於不淨得解。爾時四妙天女聞尊者阿那律教已，盡化作白色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不淨猶故不解。尊者阿那律作是念：此色甚為極妙。作是念已即閉塞諸根。若彼不淨想盡是欲界色入境界者，此契經云何解？
答曰：尊者阿那律雖於不淨想不得解，但利根者於不淨能得解，如佛辟支佛聲聞得度無極。
問曰：能於佛身解不淨耶？為不耶？
答曰：佛身者極妙極[1]好，諸得不淨想者盡來於佛身觀不淨，終不能於佛足指觀不淨，況復極妙面得不淨耶；唯佛觀佛能解不淨。更有說者，不淨想者有二種：一觀別相、二[1]觀總相，觀別[2]相者終不能於佛身解不淨，觀總相者或能於佛身解不淨。復有二種不淨想：一壞色、二緣行，壞色不淨想者終不能於佛身解不淨，緣行不淨想者或能於佛身解不淨。
問曰：淨解脫為色觀色耶？為內無色想觀外色耶？若色觀色者，彼初解脫及第三解脫何差別？若內無色想觀外色者，彼二解脫及第三解脫何差別？作此論已。答曰：淨解脫者，內無色[3]想觀外色。
問曰：若淨解脫內無色想觀外色者，二解脫及三解脫何差別？
答曰：名即是差別，此二、此三。地亦有差別，二解脫者初禪二禪地，淨解脫者根本四禪地。除病亦有差別，二解脫者除色欲，淨解脫者除不淨。或曰：二解脫者緣觀不淨不起結，淨解脫者緣觀淨亦不起結。緣觀不淨不起結者，此非奇；緣淨觀不起結者，此乃為奇。二解脫及三解脫，是謂差別。
問曰：此說淨解脫極妙，緣亦極妙。何以故說淨解脫極妙、緣亦極妙耶？
答曰：謂此非是常人所能得，唯淨潔自憙從妙天來者彼能得。如所說：有異比丘來至世尊所，到已禮世尊足，却坐一面。世尊為說妙法，勸進等勸進，以無量方便等勸進已默然住。於是比丘聞世尊所說法內懷歡喜，從坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！願賜處所。彼時尊者阿難在世尊後，手執拂拂世尊。彼時世尊還顧告阿難曰：為客比丘[4]併一房令得止宿。唯然世尊！彼時尊者阿難受世尊教已，為客比丘併一房與客比丘。客比丘白尊者阿難曰：尊者阿難！為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。於是尊者阿難聞已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！向冥來客比丘如是告勅：尊者阿難！為我故極掃灑此房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種華，設廣大床褥極令柔軟。世尊曰：阿難！速為彼客比丘如所言。尊者阿難，波斯匿王常請供養。於是尊者阿難受世尊教已，至波斯匿王宮，取種種具，便掃灑彼房除諸穢惡，懸繒幡蓋、燒眾名香、散種種花，設廣大床褥極令柔軟。尊者阿難一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房中，即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足[5]𣣋虛而去。於是尊者阿難明朝至彼房看，見空房不見客比丘。於是尊者阿難到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！昨[6]冥來客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。世尊告曰：阿難！勿[7]誤彼客比丘。何以故？阿難！彼客比丘者，於房中即其夜發淨解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。阿難！彼客比丘淨潔自憙，從妙天中來。阿難！若不具種種供給者，彼比丘終不能發爾所功德。是故以此可知，非是常人所能得，唯潔自憙從妙天中來者可得。是故說淨解脫極妙，緣亦極妙。
問曰：如此二正受，無想正受、想滅正受，二俱無心。何以故想滅正受立解脫，無想正受不立耶？
答曰：謂勇猛、勤行、多作方便，彼立解脫；謂不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脫。或曰：謂未曾行、未曾得、未曾轉，彼立解脫；謂曾行、曾得、曾轉，彼不立解脫。或曰：謂不共彼立解脫，謂共彼不立解脫。或曰：謂此法可得非外，彼立解脫；謂此法及外可得，彼不立解脫。
問曰：云何知無想正受此法可得？
答曰：有證。如所說：得無想正受，彼從中起，止息所往來、持衣鉢具、言語柔和、飲食[8]庠徐。有長老比丘得妙智觀，觀已作是念：彼比丘極妙具足威儀禮節，我寧可觀之得何功德。彼觀知，乃是凡夫人，唯得無想正受。知已從三昧起，呼彼比丘告曰：子！此非是妙。汝離佛法中極妙善根，而與異學同行。何用是為？速當捨之。於是彼比丘求極多方便，欲捨本心終不能離。說者彼比丘乃至退服還家，[9]卒不能離本心，彼命終已生無想天。是故以此可知，無想正受此法中亦得。或曰：謂聖人可得非凡夫人，彼立解脫；謂一向凡夫人可得非聖人，彼不立解脫。或曰：此前已說二事故名為解脫：一者共緣相續不向門、二者盡斷心。彼無想正受不能一切共緣相續不向門，亦不能盡斷心，是故想滅正受立解脫，無想正受不立解脫。
問曰：何以故無色具足立解脫，禪者不具足立解脫耶？
答曰：此禪麁可見，是故不具立解脫；無色極微細不可見，是故具立解脫。或曰：禪者種種、非一相、不相似，是故不具立解脫；無色者非種種、非不一相、非不相似，是故具立解脫。或曰：禪多有功德、多有妙法，是故不具立解脫；無色者無多功德、無多妙法、是故具立解脫。或曰：禪者種種善根莊嚴，是故不具立解脫；無色者無種種善根莊嚴，是故具立解脫。或曰：禪解脫一向有漏，是故不具立解脫；無色解脫者有漏無漏，是故具立解脫。
問曰：何以故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏耶？
答曰：禪解脫者得解思惟，無色解脫者真實思惟，以是故禪解脫一向有漏，無色解脫有漏無漏。
問曰：何以故八解脫說淨解脫想滅解脫身作證，不說餘？
答曰：餘亦說。如彼《大因經》所說：阿難！如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。以此可知餘亦說身作證。
問曰：此一契經說八解脫身作證，餘契經何以唯說此二解脫身作證？
答曰：此二解脫勇猛勤行多作方便，以是故說二解脫身作證。或曰：謂此二解脫說界邊，淨解脫者說色界邊，想滅解脫者說無色界邊，以故爾。或曰：謂此二解脫說地邊，淨解脫者說四禪地邊，想滅解脫者說非想非不想地邊。或曰：淨解脫者緣觀淨不起結，世尊說身當作證。想滅解脫者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊說身當作證。或曰：世尊說《大因經》八解脫身作證成就遊者，彼一切[1]遊，二解脫故。以是故世尊說：淨解脫、想滅解脫身作證。說曰：此佛契經說八解脫為方。
問曰：何以故世尊說八解脫為方？
答曰：為教化故。有受化者應聞方名得解，是故世尊為教化故，說八解脫為方。如餘契經，為教化故說諦為方。如是世尊為教化故，說八解脫為方。或曰：此契經有因有緣。如所說：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！速捕野象已，白我[2]令[3]知。於是捕象者受王教已，至空野處捕象，得已還白王曰：唯尊當知，已捕得象，隨王處分。於是王告善御象：汝御象人！速調御此野象，調已還來白我。彼善御象者受王教已，將野象而調御之，極調已還白王曰：唯尊所勅調象，今已極調。於是王欲試[4]此象，令御象者御[5]已，王乘[6]所出。出城已，而彼象遙見大牝象群，見已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制，彼象被鈎斲而無所覺。於是王告善御者：汝速迴此象，無令斷我命根。御者對曰：天王！極以力制而不可禁。王及御象者殆至於死。彼宿緣會，象趣樹間，於是善御象者手攀枝授與王，於是王及善御者攀枝而下，象奔走趨群。王告御象者曰：汝云何令頂生王乘此不調之象？御者叉手對曰：天王！當賜威顏，此象極已調。王告曰：云何知極調？御者對曰天王：彼象已習人間之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自還。還已，當令王見所以為調。於是野象欲止，還至王城。彼御象者將象至王所，告象曰：我當令汝有所作，勿得動轉。若不忍者，我當令汝如本所更。彼象有智，即然可之：寧令我死，願不見本所更事。彼御者以大鐵鉗，鉗大熱鐵團著其頂上，燒象頂如燒樺皮，彼象不敢動轉。於是御象者白王曰：天王！當觀象調如此。王告御者曰：前者是誰之過？御者對曰：天王！是心之過。王告曰：何以故不調御心？御者對曰：唯能御形，不能調心。王告曰：誰有能調心者？於是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤獨園，彼能調心。於是王有心於世尊，欲見世尊。於是王及御者還乘本象，[7]便往祇樹給孤獨園。彼時世尊為無量百千眾眷屬圍繞說微妙法。於是王下象已，步至世尊所。世尊方便說喻，非一切聲聞辟支佛。彼王漸欲近，世尊見已告諸比丘：象師御象走趣一方，或東西南北及諸方。御馬師調御馬走趣一方，或東西南北及諸方。調牛師調御牛走趣一方，或東西南北及諸方。無上士[8]御人師調御人趣一切方，一切方者色觀色[9]是初方，乃至想滅解脫身作證成就遊為八方。以是故佛契經以解脫說為方。
問曰：解脫云何如方？
答曰：同八事故名為方。解脫者八，方亦八。
問曰：如方有十，解脫有八，云何同八事故名為方？
答曰：如彼御象者能御八方，終[10]不能令至上下，是故同八事故名為方。或曰：如象[11]因方而趣，如是受化[12]者緣故解脫現在前。尊者瞿沙說曰：解脫及方者，三事同、三事差降。三事同者，如象不趣向方不可調御，世尊亦爾，不[13]因化者不能令解脫現在前。如象調御至一方不趣餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，非餘解脫。如象調御趣一方遠離餘方，如是世尊為受化者令一解脫現在前，遠離餘解脫。此三事同。三差降者，象者不至方，不可調御。世尊住一方已，為受化者極令彼遠，能令解脫現在前。象者御趣一方，不趣餘方。世尊為八受化者，能令一時八解脫現在前。象者御趣一方，遠離餘方。世尊為受化者，能令一解脫現在前，餘解脫近為習學故。是謂三差降。廣說八解脫處盡。
鞞婆沙八除入處第三十七
八除入者，云何為八？此比丘內有色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此初除入。復次比丘內有色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此二除入。復次比丘內無色想觀外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此三除入。復次比丘內無色想觀外色無量，若好若醜，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此四除入。復次比丘內無色想觀外色青，青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，如青蓮花，青青色青見青光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青青色青見青光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此五除入。復次比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭。如迦羅[1]尼，黃黃色黃見黃光。如[2]成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤黃，黃色黃見黃光。如是比丘內無色想觀外色黃，黃色黃見黃光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此六除入。復次比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭。如頻頭迦羅花，赤赤色赤見赤光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤赤，赤色赤見赤光。如是比丘內無色想觀外色赤，赤色赤見赤光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此七除入。復次比丘內無色想[3]觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭。如明星白，白色白見白光。如成就波羅㮈衣，極擣熟令悅澤白，白色白見白光。如是比丘內無色想觀外色白，白色白見白光無量無量淨，意愛意樂無厭，彼色壞已知、壞已見，作如是想，此八除入。
問曰：八除入有何性？
答曰：無貪善根性。彼相應法共有法總五陰性。界者，或欲界繫、或色界繫。地者，初四除入初禪二禪地，後四除入第四禪地。何以故？謂從初解脫二解脫、或初四除入故，從淨解脫成後四除入故。[4]依者，盡依欲界。行者，初四除入不淨行，後四除入淨行。緣者，盡緣欲界，欲界中色入緣。意止者，是身意止。智者，雖性非智，但等智相應。定者，非定。痛者，初四除入喜根相應，後四除入護根相應。
問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？
答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。
問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？
答曰：當言名緣、當言義緣。
問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶？
答曰：當言己意緣、當言他意緣。此是除入性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說除入？除入有何義？
答曰：緣壞故名為除入。如所說：能壞處所者，是故世尊說除入，是謂緣壞故名為除入。八除入者，云何為八？此比丘內有色想觀外色少者，少自在故、少緣故名為少。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，責數自在教、勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是[5]修彼想也，是故說作如是想，此初除入。初者，次第數便有初，次順數便有初，復次次第正受便有初，故曰初。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內有色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故，名為無量。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。[6]如是作想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此二除入。二者，次第數便有二，次順數便有二，復次次第正受便有二，故曰二。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色少者，自在少故、緣少故名為少。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便名壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此三除入。三者，次第數便有三，次順數便有三，復次次第正受便有三，故曰三。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘[1]內無色想觀外色無量者，自在無量故、緣無量故名為無量。好者，謂色青黃赤白悅澤名為好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名為醜。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此四除入。四者，次第數便有四，次順數便有四，復次次第正受便有四，故曰四。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。復次比丘內無色想觀外色青者，現青想現青種現青聚，是故說[2]青。色者，如此色青，如是彼色形亦青，是故說青色。青見者，眼行眼境界眼光，是故說青見。青光者，青光青明青焰，是故說青光。無量者，無量無邊不可計，是故說無量。無量淨者，如彼色無量，如是彼色中淨亦無量，是故說無量淨。意愛者，彼色愛喜好喜念，是故說意愛。意樂者，意樂著自娛，是故說樂。無厭者，樂欲忍，是故說無厭。如青蓮花，青青色青見青光。如成就波羅捺衣，極擣熟令悅澤青，青色青見青光。如是比丘內無色想觀外色青，青色青見青光，[3]如是無量無量淨，意愛意樂無厭。彼色壞已知壞已見者，彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中離欲斷欲度欲，便壞已知壞已見，呵責自在教勅自在，是故說彼色壞已知壞已見。作如是想者，如是修彼想也，是故說作如是想，此五除入。五者，次第數便有五，次順數便有五，復次次第正受便有五，故曰五。除入者，何所除入？當正受時壞色，故曰除入。如青除入，黃赤白除入亦如是。
問曰：何以故無色不立除入？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知諸法相盡知行，謂有除入相彼立除入，謂無除入相彼不立除入。或曰：除入者能壞色，以故名為除入；無色中無色可壞，以故彼不立除入。廣說八除入處盡。
鞞婆沙十一切入處第三十八
十一切入者，云何為十？此比丘地一切入，一思惟上下諸方無二無量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處一切入、無量識處一切入，十思惟上下諸方無二無量。
問曰：十一切入有何性？
答曰：初八無貪善根性，無量空處、無量識處一切入四陰性。界者，初八色界繫，無量空處、無量識處一切入者無色界繫。地者，初八一切入根本第四禪。何以故？從淨解脫成八一切入故。無量空處一切入即無量空處地，無量[4]識一切入即無量識處地。依者，一切依欲界。行者，八一切[5]入淨行，無量空處、無量識處一切入不施設行。緣者，初八一切入欲界緣，[6]無量空處、無量識處一切入無色界緣。意止者，初八一切入身意止，無量空處、無量識處一切入三意止。智者，初八一切入雖性非智，但等智相應；無量空處、無量識處一切入是等智。定者，非定。痛者，一切護根相應。
問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶？
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶？
答曰：當言過去緣、當言未來緣、當言現在緣。
問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？
答曰：當言名緣、當言義緣。
問曰：當言己緣耶？當言他緣耶？
答曰：當言己緣、當言他緣。此是十一切入性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說一切入？一切入有何義？
答曰：普緣故名一切入。十一切入者，此比丘地一切入者，普緣故一思[7]惟。一者，次第數便有一，順次數便有一，復次次第正受便有一。上下者，上即上方，下即下方。諸方者，四方及四維也。無二者，不俱不散。無量者，無量無限不可計。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、無量空處無量識處一切入。無量一切入者，普緣故。十思[8]性者，次第數便有十，順次數便有十，復次次第正受便有十。上下者，上即上方，下即下方。諸方者，四方及四維。無二者，不俱不散。無量者，無量不可限不可計。
問曰：無所有處、非想非不想處，何以故不立一切入？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過上。彼盡知諸法相盡知行，謂有一切入相立一切入，謂無一切入相不立一切入。或曰：無量行故，無量空處、無量識處立一切入；無所有處、非想非不想處無無量行，是故不立一切入。
問曰：此中說上下及諸方，八一切入應爾。上下及諸方，無量空處無量識處一切入，無地不可見，何以故說上下及諸方？
答曰：彼雖無上下，正受故可得上下。謂彼行正受者，或上或下或中，是故說上下。如契經說：諸賢行地，一切正受者作是念：謂地即是我、謂我即是地，我與地一無二。
問曰：此云何如是行地一切正受者謂地計是我？
答曰：行正受者曾行正受故說。如本曾作沙門，故以沙門為名。曾阿練，阿練為名。曾戒律，戒律為名。曾法師，法師為名。如是行正受者，曾行正受故說。
問曰：三禪何以故不立解脫、除入、一切入？
答曰：三禪樂一切生死中最妙，行者[1]著彼樂不求此善根，以故爾。
問曰：若爾者，何以故三禪中有神通變化？
答曰：如是彼中或有善根或無，莫令彼地善根空。或曰：此神通變化能長養樂，非是損；解脫、除入、一切入，於樂是損，非是長養。以是故三禪不立解脫除入一切入。
問曰：解脫、除入、一切入何差別？
答曰：解脫者令不向門，除入者壞於緣，一切入者普緣解脫、除入、一切入。是謂差別。廣說十一切入處盡。
鞞婆沙論卷第十二