鞞婆沙論卷第十一
四等處第三十四
四無量等，慈、悲、喜、護。
問曰：何以故次禪說無量等？
答曰：從禪生故次說等禪，有餘功德次說無量等。
問曰：無量等有何性？
答曰：慈悲護，無貪性，取彼共有法相應法欲界色界有五陰性，喜根性取彼共有法相應法，欲界色界五陰性。
問曰：若喜是喜根性者，彼婆須蜜《施設》云何通？彼問：慈云何？答言：慈及慈相應痛想行識。云何痛與痛相應耶？答曰：彼說應爾。慈云何？答曰：慈及慈相應想行識。應當爾。若不爾者，當有意。
答曰：彼總說五陰性。四無量等雖痛不與痛相應，但彼想行識相應。此是無量等性己種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說無量？無量等有何義？
答曰：除戲故說無量等。
問曰：若除戲說無量等者，彼四無量等有二戲用，何等除戲？
答曰：慈悲除見戲，謂眾生多行見，彼多有恚。喜護除愛戲。是故除戲說無量等。或曰：除放逸故說無量等。或曰：聖遊戲故說無量等。如豪貴者多種種樂戲，如是聖遊戲無量等，是謂聖遊戲故說無量等。界者，欲界繫亦色界繫。地者七地，欲界依未來、禪中間、根本四禪。依者，依欲界。行者，慈樂行、悲苦行、喜悅行、護捨行。緣者，或有說，欲界無量等緣初禪，初禪地緣二禪，二禪地緣三禪，三禪地緣四禪。更有說者，已地緣。如是說者，一切緣欲界，一切緣眾生，一切總緣。緣欲界者，或五陰眾生緣，或二陰眾生緣。若己心住者，五陰眾生緣；若不己心住者，二陰眾生緣。意止者，四意止。智者，性非智，與等智相應。定者，非與定相應。痛者，總三痛相應，樂根、喜根、護根。
問曰：當言過去耶？當言未來耶？當言現在耶。
答曰：當言過去、當言未來、當言現在。
問曰：當言過去緣耶？當言未來緣耶？當言現在緣耶。
答曰：當言是過去緣、當言是未來緣、當言是現在緣。
問曰：當言己意緣耶？當言他意緣耶。
答曰：當言他意緣。
問曰：當言名緣耶？當言義緣耶？
答曰：當言是名緣、當言是義緣。
問曰：無量等如說行亦爾耶？為說異行異耶？有一說者，無量等者如說行亦爾。前行慈，是故世尊前說慈。悲喜護亦爾。更有說者，無量等者說亦異行亦異。
問曰：何以故說亦異行亦異？
答曰：或有但行慈等不行餘等。
問曰：何以故？
答曰：無有等漸漸正受，無有順正受、亦非逆正受、亦非超正受。如無量等，解脫、除入、一切入亦爾。
問曰：何等人能行無量等？
答曰：人有二種，一者求惡、二者求功德。求惡者，彼終不能行無量等。謂彼至於阿羅漢所亦求惡，何[A1]所犯、何所失、何所過，常誦習持。謂求功德者，彼能行無量等，謂彼至於斷善根所求功德。
問曰：斷善根者無功德，何所求？
答曰：彼斷善根者，端正極妙形，見本宿行，見已便作是念：本宿行為極妙，如是受極妙果。是謂求惡者不能行無量等，[6]求功德者能行無量等。
問曰：行無量等時作何方便？
答曰：此慈前從親起行。一切眾生立三品，親品、怨家品、中人品。彼親品復立三品，軟、中、上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡難御難制難持，於親極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意，於上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐，數數投不住。彼精勤不捨，要投令住。如是彼精勤不捨還攝意，於上親品樂開解，欲令彼樂。於上親品開解已，中親及軟親開解，然後中品人及[1]濡怨家開解，然後中，然後增上怨家品開解，欲令彼樂。如一切眾生平等如稱無欺，樂開解如上親品，如是至增上怨家品，如是慈成就。如慈，悲喜亦爾。護因中品行。
問曰：護何以故因中品行？
答曰：當捨親品者憎愛，捨怨家者憎恚，是故前中品開解，此是眾生，然後捨怨家。
問曰：何以故前捨怨家？
答曰：恚易除非愛。然後捨上親。如一切眾生平等如稱無欺，捨一切眾生已，如中品如是至上親品，如是護等成就。說曰：前行慈。
問曰：何以故前行慈？
答曰：彼前求欲饒益眾生，慈者是饒益相。已饒益眾生，彼作是念：當除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益眾生已，除不饒益事，彼作是念：令眾生喜。謂眾生喜，已然後捨眾生。更有說者，前行悲。
問曰：何以故前行悲？
答曰：前欲令眾生除不饒益事，悲者除不饒益事。已除不饒益事，便欲饒益，慈者饒益相。如以除眾生不饒益事，饒益，[2]彼作是念：令眾生[3]喜然，後捨眾生。更有說者，此二無量等各各相懷悲及喜。若前行悲，要當次行喜。
問曰：何以故次悲要行喜？
答曰：如悲令心憂，彼生喜已除憂。若前行喜，要次行悲。
問曰：何以故喜次要行悲？
答曰：如生喜心調，然後起悲攝受。
問曰：謂欲令眾生樂，慈正受用，何樂令眾生樂開解？有一說者，謂自[4]受樂、飲食樂、[5]衣被床座樂，以如此樂令一切眾生樂開解。問曰：如汝說，一切眾生不應樂開解；一切眾生無有此樂。更有說者，三禪地增上樂，眾生樂開解。問曰：如汝說，謂不得三禪，彼不能令眾生樂開解。更有說者，三禪地宿命智憶已，眾生樂開解。問曰：作如是說，謂三禪地不得宿命智，彼不能令眾生開解。更有說者，謂眾生樂是彼緣，從彼行慈。問曰：作如是說，非一切眾生受如此樂。更有說者，有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。問曰：作如是說，非一切眾生樂根現在前，亦非一切眾生如是成就樂根。尊者婆須蜜說曰：謂眾生樂慈正受，彼定[6]行所緣，以何樂令眾生樂開解？答曰：謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂，是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不[7]應一切眾生緣，亦不一切眾生受如此樂。重說曰：三禪地增上樂，眾生樂開解。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生得三禪地樂。重說曰：三禪地宿命智憶已，眾生樂開解。問曰：此定不應一切眾生緣，亦不一切眾生得三禪地宿命智。重說曰：謂眾生樂是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦非一切眾生樂。重說曰：有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。問曰：此定不應一切眾生緣，亦非一切眾生樂根現在前。尊者曇摩多羅說曰：諸尊見諸眾生樂想，與慈愍俱，有饒益心，愍念眾生平等行。如曾見彼行者入城村乞食，見無錢財者，及無床臥裸形惡垢弊衣手足、剖裂頭髮蓬亂手執瓦器，到家家乞，下聲軟語從他乞索，當施貧窮、當惠困厄、當給孤獨。復見象眾馬眾車眾步眾，金冠莊飾光曜照目，著妙衣持蓋，隨從[8]擊鼓吹貝作五倡伎，如彼天子。見此二已，食後還至本處，舉衣鉢洗足，或坐繩木床。身柔軟意柔軟坐已，以彼苦者安處樂中，令彼苦者亦如此樂。是故說諸尊見眾生樂想，與慈愍俱，有饒益心，愍念眾生平等行，如曾所見。
問曰：謂欲令眾生樂慈正受，彼眾生不得樂，彼定當言顛倒耶？當言不顛倒耶
？答曰：當言不顛倒，欲饒益故。或曰：當言不顛倒，以妙意故。或曰：當言不顛倒，愍眾生故。尊者婆須蜜說曰：當言不顛倒。有眾生樂根現在前，是彼緣，從彼行慈。重說曰：當言不顛倒，有眾生樂，是彼緣，從彼行慈。重說曰：當言不顛倒，壞恚故。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！不由彼行慈故眾生得樂，但從彼行除恚。
問曰：顛倒行亦除恚。
答曰：謂正行除恚，非是顛倒，謂以餘行除恚是不善。或曰：謂彼如是意開解，欲令眾生苦者，應有顛倒。但彼如是意開解，欲令眾生得樂，而彼眾生不得樂，彼有何過？或曰：謂彼入善心饒益一切眾生故，是非顛倒。說曰：此說三思惟，一自相思惟、二總相思惟、三得解思惟。自相思惟者，如色相思惟色，至識相思惟識，是謂自相思惟。總相思惟者，如十六聖行，是謂總相思惟。得解思惟者，如此無量等、解脫、除入、一切入，此三思惟中說無量等意解思惟，非餘。
問曰：無量等為遍緣一切眾生耶？為有方[9]齊限耶？若遍緣一切眾生者，云何不得眾生海邊？若有方齊限者，此契經云何通？彼四無量等滿，一切世間成就遊。作此論已。有一說者，無量等遍，緣一切眾生。
問曰：云何不得眾生海邊？
答曰：設得一切眾生海邊，當有何咎？佛契經說：四生，卵生、胎生、濕生、化生，除此已更無眾生。如是得眾生海邊，但總相非自相。更有說者，無量等方有齊限。
問曰：此契經云何通？彼四無量等滿，一切世間成就遊。
答曰：此眾生說方為名。更有說者，佛遍緣一切眾生，聲聞辟支佛方有齊限。更有說者，佛辟支佛遍緣一切眾，聲聞方有齊限。更有說者，佛辟支佛聲聞得度無極遍緣一切眾生，餘聲聞方有齊限。如是說者，無量等者是得解思惟。若佛遍緣一切眾生者，辟支佛聲聞亦爾。若佛方齊限者，辟支佛聲聞亦爾。
問曰：如無量等遍緣一切眾生，何以故說意與慈俱滿東方已成就遊，如是南方西方北方一切諸方，意與慈俱滿諸方已成就遊。
答曰：此契經應當爾。意與慈俱滿東方眾生已成就遊，如是南方西方北方一切諸方，意與慈俱滿眾生已成就遊，此應當爾。若不爾者，當何意？答曰：此眾生說以方為名。
問曰：頗不發初禪地無量等，能發二禪地無量等耶？有一說者，不可不發初禪地無量等，能發二禪地無量等。
問曰：何以故不可不發初禪地無量等，能發二禪地無量等耶？
答曰：謂初禪地無量等，二禪地無量等依方便門。是故不可不發初禪地無量等，能發二禪[1]地等。更有說者，可得不發初禪地無量等，能發二禪地無量等。如聖道可得初禪地，不發能發二禪地，何況無量等得解思惟。
問曰：無量等一地不可得各各次第現在前。餘地各各次第能現在前耶？為不耶？有一說者曰：無量等地亦不可各各次第現在前，要從彼一地相似善根現在前，謂次第無量等現在前。無量等現在前已有如此行，慈樂行、悲苦行、喜悅行、護捨行。
問曰：初禪地無量等上速發二禪地無量等耶？於二禪地無量等上速發初禪地無量等耶？
答曰：二禪地無量等上速發初禪地無[2]量，非初禪地無量等上速發二禪地無量等。如學梵書已速學佉樓書，非學佉樓速學梵書。如是二禪地無量等上。速發初禪地無量等。彼定揵度說：云何思惟慈正受？答曰：眾生樂。云何思惟悲正受？答曰：眾生苦。云何思惟喜正受？答曰：悅眾生。云何思惟護正受？答曰：[3]舍是眾生。
問曰：此云何說正受？
答曰：前正受已，正受為名，此中證答如前說。如世尊契經說：謂須涅多羅弟子為梵天[4]人上，故說法時不具一切戒行。彼或生四天王中、或生三十三天中、或生炎天、或生兜術天、或生化自在天、或生他化自在天。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時，具一切戒行，彼思惟四梵遊處。於欲除欲已多遊行，故梵天中。
問曰：如此所說須涅多羅勝，非釋迦文。何以故？謂須涅多羅弟子具一切戒行，彼生梵天中；謂不具一切戒行，彼生欲界六天中。謂釋迦文弟子具一切戒行，彼生善處及滅盡涅槃界；謂不具一切戒行，彼生地獄餓鬼畜生中。
答曰：此不然。何故？應當從契經索次第、何因何緣。佛契經說：須涅多羅以無量等是戒，謂為梵天上說法。謂須涅多羅弟子為梵天上說法時，求等能行具足等，彼生梵天中。謂須涅多羅為弟子梵天上故說法時，求無量等不能具足行無量等，彼行增上善根生欲界六天中。復次爾時一切眾生各有妙行，謂不行無量等，彼生欲界六天中，何況求無量等不能發無量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶？是謂此中說不是犯戒及破戒。釋迦文學二百五十禁，是戒為無餘涅槃故說法。謂釋迦文弟子不犯戒、不破戒，便生善處，亦入無[5]為涅槃。謂釋迦文弟子犯戒、越戒、不具足戒，生地獄、餓鬼、畜生中，生[6]人惡趣中。是謂契經次第。於是須涅多羅作是念：我不應爾與弟子俱生一處一趣，我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已，當生光音天中。於是須涅多羅後時增益思惟慈，增益思惟慈已生光音天中。
問曰：如已成菩薩除諸[7]疾患，何以故自行二禪發[8]於等，為弟子說初禪？
答曰：須涅多羅觀弟子根本齊限故。或曰：二禪地無量等，無佛法時不可得發。唯有已成菩薩能發，餘一切不能。或[9]曰：須涅多羅菩薩作是念：此梵志長夜欲得梵天，常願梵天究竟梵天。彼作是念：令我等生梵天上近大梵天。須涅菩薩常欲滿他願故，隨所欲而為說法。
問曰：如三四禪無量等極妙，何以故說二禪地無量等妙？
答曰：彼弟子無量等故，說二禪地無量等妙。或曰：為初禪地無量等故，說二禪地無量等妙。或曰：須涅菩薩作是念：彼三禪四禪地無量等，無佛時不可得，尊者瞿沙亦爾說：若上地可得無量等者，須涅多羅不應說：我寧可增益思惟無量等生光音天。此非凡夫地，但佛威神故，令弟子能彼現在前。
問曰：何以故說梵遊行處？
答曰：初梵可得及一切具。依未來已雖初可得，但非是一切具。上地雖一切可得，但非是初。此初禪中亦初可得，亦一切具，是故說梵遊行處。或曰：能除非梵，故曰梵遊行處。非梵者，欲界結，彼能除是，謂除非梵遊行處。或曰：謂思惟大梵已得梵天王，故曰梵遊行處。或曰：以梵音說，故曰梵遊行處。或曰：梵者謂如來，彼說分別施設顯示，故曰梵遊行處。
問曰：無量等及梵遊行處何差別？有一說者，無有差別。無量等有四，慈，悲，喜，護；梵遊行處亦四，慈、悲、喜、護，是故無差別。或曰：謂初禪可得，彼是梵遊行處；上地可得，彼是無量等。或曰：除非梵故名梵遊行處，除戲故名無量等。或曰：除非梵故名梵遊行處，除放逸故名為無量等。或曰：三地可依，未來初禪中禪是名為梵遊行處；七地可得，欲界未來禪、中禪、根本四禪名為無量等。梵遊行處、無量等是謂差別。如世尊契經說：諸比丘！我自知七歲思惟慈心，七成敗不來至此世。世成敗時我生光音天中，世不成敗生餘空靜梵宮。彼為梵天，[1]餘處千反作他化自在天子。三十六為釋提桓因，無量百千作轉輪聖王。說曰：此中七夏月名七歲。說者：菩薩極好，時多諸善根，地無沙石生諸金銀，在中國為人王。彼國極熱，離城不遠有山林，謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩薩留人守城已出城，亦詣山林。彼人夏四月各各作務，菩薩別至高顯處發無量等。發無量等已，夏四月遊行無量等。過夏四月已，謂人出林中已還入城，菩薩出林已亦還入城。彼時菩薩極設大會施與作福，欲得食者與食、渴者與飲、裸者與衣，施與屋舍床臥燈明。亦持戒說者：菩薩六往[2]反山林七反。或有說者，菩薩命終已生光音天。或有說者，成敗時彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。
問曰：若說無量等果生梵天上及光音天中，此應當爾，謂無量等色界果色界法。若說無量等果生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王，此色界善根，彼欲界不受報。何以說無量等果生他化自在天子及釋提桓因、轉輪聖王？
答曰：菩薩於三地發無量等，欲界、初禪、二禪。欲界無量等果，生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王。初禪地無量等果，生大梵。二禪地無量等果，生光音天。或曰：無量等於此，故欲界有出心入心。如市肆中一切雜物可得，欲界亦爾。此欲界乃至盡智、無生智有相似相，謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子、釋提桓因及轉輪聖王，根本無量等生大梵天及光音天中。或曰：謂菩薩極設大會時施與作福，欲得食者與食、渴者與飲、裸者與衣，施與屋舍床臥燈明，由彼果作轉輪聖王；若持戒者，由彼果作釋提桓因及他化自在天子；無量等果生大梵天及光音天中。或曰：此佛契經說三福，一者施、二者戒、三者思惟。此契經說：比丘！我作是念：是誰行果？是誰行報？[3]令我大尊神妙。比丘！我作是念：此三行報令我最尊、極大神妙。云何三？一施、二御、三攝。施者是施福，御者是戒福，攝者是思惟福。彼施[4]福果作轉輪聖王，戒福果作釋提桓因及他化自在天子，思惟福果作大梵天及光音天。以故爾。
問曰：何以故色界一切善根說無量等思惟福，不說餘？
答曰：謂無量等者果不可燒。如彼契經：天至世尊[5]所，以偈問曰：
世尊偈答曰：
雖非福亦不燒，但燒其果。無量等亦不燒，福亦不燒果。以是故佛契經說色界一切善根中，說無量等思惟福。如佛契經說：慈正受時，火[6]所不燒、毒所不中，刀所不傷、不由他橫死。
問曰：何以故慈正受時，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。尊者婆須蜜答曰：彼定無諍，是故諍不能動。重說曰：彼定極大威神，是故諸天所護。重說曰：色界四大現在前故，彼患不能動。如彼色界四大充滿，身體合一極厚如石，是故彼患不能動。是謂慈正受時，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。
問曰：悲喜護正受時，此患能動耶？不動耶？若動者，何以故慈正受不動，悲喜護而動耶？若不動者，何以故但說慈正受不動，不說悲喜護正受？作此論已。答曰：悲喜護正受亦不動。
問曰：何以故說慈正受不動，不說悲喜護正受耶？
答曰：應說。如說慈，悲喜護亦爾。若不說者，是世尊有餘言，此現義、義門、義度、義略，當知是義。或曰：悲喜護雖正受時不動，但起時或能動，慈起亦不動。或曰：悲喜護雖正受時不動，起或能傷壞，慈起亦不傷壞。或曰：根本悲喜護正受時雖不動，但悲喜護方便可動，慈方便亦不動。說者：有一人得欲界慈方便，彼以不知犯於王法，為執事所收將送王所。王當爾時乘大象出城，遙見彼人，顧問左右：此是何人？臣白王曰：此人犯於王法，願王罰之。王時手執[1]古律省其過狀，此人所犯法，王應手行刑。王怒隆盛，以劍投之。彼人見王瞋恚，尋方便行慈正受。如豆投木，即還墮地；彼劍如是投身，即還墮王足下。時王驚怖問彼人曰：汝行何術？作何蠱道？施何幻化？彼人對[2]曰：大王！願王歡喜。我不作術、不作蠱道及以幻化。王問曰：若不爾者，此云何？彼人對曰：我見王瞋，於[3]天王所行於慈心，是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不動，況根本慈耶？以是故[4]說慈正受時不動，不說悲喜護。如佛契經說：慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，護修習多修習能除害。
問曰：無量等[5]能除結耶？不能除結耶？若無量等能除結者，此定揵度云何通？彼說：慈除何繫結？答曰：無處所。悲喜護除何繫結？答曰：無處所。若無量等不除結者，此契經云何通？作此論已。答曰：無量等不能除結。
問曰：若爾者，定揵度所說善通，此契經云何解？
答曰：除結有二種，一者須臾除，二者究竟除。如須臾除者，是佛契經所說。慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，護修習多修習能除害。如無量等不能究竟除結者，如定揵度所說。如是此二說為善通。如佛契經說：慈修習多修習除婬諍，護修習多修習亦除諍。
問曰：何諍慈能除？何諍護能除？
答曰：諍有二種，處諍、非處諍。處諍者慈能除，非處諍者護能除。復有二種諍，一者欲捨眾生命、二者繫眾生。謂捨眾生命慈能除，謂繫眾生者護能除。如是諍慈除，如是諍護除。如佛契經說：不淨修習多修習能除婬欲，慈修習多修習除婬欲[6]淨。
問曰：何婬不淨能除？何婬慈能除？
答曰：六種欲，一色欲、二處欲、三行欲、四婬欲、五更樂欲、六莊飾具欲。色欲者以不淨除，處欲者以慈除，行欲者不淨除，更樂欲者以慈除，婬欲者以不淨除，莊飾具欲者以慈除。如是欲不淨除，如是欲以慈除。如世尊契經說：如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得。
問曰：如無量等不能除結，何以故說如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得？
答曰：此佛契經以聖道名說慈。佛說聖道多種名，或以痛為名、或以想為名、或以思為名、或以意為名、或以信為名、或以精進為名、或以念為名、或以定為名、或以慧為名、或以燈為名、或以我為名、或以石山為名、或以華為名、或以水為名。或以痛為名者，如所說：比丘覺已，此苦知如真，此習盡道知如真，是謂痛為名。或以想為名者，如所說：無常想修習多修習，能除一切婬欲、一切色欲、一切無色欲、一切無明、一切自慢。是謂想為名。或以思為名者，如所說：[7]未那若思及行黑黑報，[8]謂思能除。是謂思為名。或以意為名者，如所說偈：
是謂意為名。或以信為名者，如所說偈：
[9]如所說：舍利弗！[10]信成就，若比丘比丘尼除去不善、修行於善，是謂信為名。或以精進為名者，如所說：阿難！精進能轉成道。如所說：舍利弗！聖弟子成就精進力，除去不善、修行於善。是謂精進為名。或以念為名者，如所說：我說一切中念。如所說：舍利弗！聖弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。是謂念為名。或以定為名者，如所說偈：
如所說：舍利弗！聖弟子成就三三昧，[11]須除去不善、修行於善。是謂定為名。或以慧為名者，如所說偈：
如[12]說所[13]說：慧過一切法上。如所說：諸妹！聖弟子以慧刀斷一切結縛使惱纏，重斷、打、重打、割、剝。是謂慧為名。或以燈為名者，如所說偈：
是謂燈為名。或以我為名者，如所說：比丘！我者聖八道。是謂我為名。或以石山為名者，如所說：比丘！大石山者，堅固常住不壞，一切同一體等見是。是謂石山為名。或以華為名者，如所說：比丘！生七覺花者，七覺是。是謂花為名。或以水為名者，如所說：比丘！成就八味水者，聖八道是。是謂水[1]為名。如此佛說聖道多種名。如是佛契經說：聖道以慈為名。或曰：謂慈意慈解脫計慈[2]意方便，或凡夫時求阿那[3]含果、或聖人時求阿那含果。謂凡夫時求阿那含果者，彼除欲界結時得慈意解脫，彼若取證彼得阿那含果。謂聖人時求阿那含果，除欲界結得阿那含果，於阿那含果上得慈意解脫。以是故說。如是修慈意解脫，如是多修習得阿那含果，或復上得，但無量等不除結。
問曰：無量等何者最妙？有一說者，慈為最妙，謂慈[4]正受一切眾不能傷害故。更有說者，悲為最妙，謂佛發於大悲而說法。問曰：何故但說大悲而不說大[5]慈大喜大護？
答曰：應說。如說大悲，大慈大喜大護亦爾。謂從佛意中功德可得，盡應說大。何以故？佛世尊無量愍心、饒益心、善心，是故謂從佛意中功德可得盡應說大。更有說者，此不應難。何以故？若悲即是大悲者可難，但悲異、大悲異。
問曰：若悲異、大悲異者，悲及大悲何差別？
答曰：即以名為差別，一者悲，二者大悲。或曰：地亦有差別，悲在七地，大悲根[6]本第四禪地。或曰：意亦有差別，悲佛辟支佛聲聞同，大悲但佛非餘。或曰：身亦有差別，悲者男女身可得，大悲者男身可得非女身。或曰：除結亦有差別，悲無貪善根能除貪，大悲無愚癡善根能除癡。或曰：行亦有差別，悲者能悲不能救，大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上，彼時河中有漂溺人。彼一人意雖欲拔濟，而無有力，但索掌而住。彼第二人有意亦有力，拔濟彼人著安隱處。如彼一人見已索掌而住無力者，悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱處者，大悲亦如是。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！佛世尊大悲，從久遠來極微入遍一切入等攝，一切眾生聲聞何能悲及色無色界眾生？
問曰：何以故說大悲？
答曰：以大賈得故名大悲。非如聲聞道以一施、以一人故，亦非如辟支佛道一楊枝施、一[7]把施故，但一切極妙事極[8]愛物施，除非己有，然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰：生大身故名大悲。非如聲聞道、辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十種好莊嚴其身，紫磨金色圓光一尋，梵音聲妙如迦毘陵鳥，視之無厭，是謂生大身故名為大悲。或曰：以大方便求得故名大悲。非如聲聞道一種、二熟、三解脫，亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧，亦非如辟支佛百劫中增益智慧，但具足三阿僧祇劫修無量苦行然後可得，是謂大方便求可得故名為大悲。或曰：極多饒益眾生故名為大悲。如此眾生願求佛道、願求辟支佛聲聞道、得大富生豪貴家顏貌端正、生天上人中，彼一切皆由大悲。[9]是謂多饒眾生故名為大悲。或曰：墮大塹眾生能拔濟之故名為大悲。如佛見眾生墮於五趣而度脫之安處[10]道果，彼一切皆由大悲故，是謂墮大塹眾生能拔濟故名為大悲。或曰：能動大護山故名為大悲。佛世尊於四禪地不共遊處名為大護。謂佛護現在前時，爾時一切眾生地獄、餓鬼、畜生熾燃，如甘蔗竹[11]𥯤稻麻叢林熾燃。佛於彼處心無傾動，如大悲現在前已，爾時佛身極堅固力大悲能動，如風吹芭蕉樹，是謂能動大護山名為大悲。或曰：以大士能入考掠中故名為大悲。如佛化作末羅力士形、或作瓦師形、或作乞人形、或作[12]妓女形，手牽難陀至五趣中；為鴦崛魔故，迴前地令後廣、迴後地令前廣。佛常定不亂，口出[13]廣長舌而自覆面。極成就慚愧，為女人現陰馬藏。捨妙禪樂、捨極妙佛法，為教化故，過百千億鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土，一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中[14]名為大悲。如世尊律所說：世尊為眾生慈滿已而說法。
問曰：謂世尊為眾生慈滿故而說法。彼眾生得樂耶？不得樂耶？若眾生得樂者，何以不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而為說法。若彼眾生不得樂者，此偈云何通？
彼鬼心念惡者能動惡果，況佛心念[15]善不動善果耶？作此論已。說曰：世尊為眾生慈心滿為說法，彼眾生得樂。問曰：若樂者，何以故不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而為說法？
答曰：世尊觀眾生行轉不轉。[1]謂眾生作轉行，為彼慈滿而說法；謂眾生作不轉行，不為慈滿而說法。更有說者，世尊為眾生慈滿說法[2]者，彼眾生不得樂。
問曰：若眾生不得樂者，此偈云何通？
答曰：佛世尊無量種慈滿，或以神足、或現愛緣、或知樂、或善細滑、或清涼影。或以神足者，如所說：世尊最後遊世間至波婆國閻浮林精舍，波婆國人聞世尊遊世間到此波婆國閻浮精舍。波婆國人聞已，聚集一處共設要令：我等盡當往見世尊。若不往者，當罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已，一切往詣世尊所。爾時大臣留枝，於世尊所無敬信意，彼亦往至世尊所。彼時阿難遙見大臣留枝來，見已告言：善來！善哉善哉！留枝！汝能來見世尊。此世尊具足無上福田，不久無常所壞。留枝大臣曰：阿難！我不故來見沙門瞿曇，我但不違親里要令故耳。尊者阿難[3]謂留枝：不違親里何等要令？大臣留枝曰：尊者阿難！我等親里聚集一處共設要令：我等盡當往見世尊。若不往者，當罰舊金錢五百枚。尊者阿難！我寧與舊金錢五百枚，不願來見沙門瞿曇。但我作是念：無令於親里有諍。於是尊者阿難牽大臣留枝臂，至世尊所，到已白世尊曰：唯世尊！此大臣留枝。本舊親里，然於世尊無信敬心，唯願世尊善為說法，令於世尊有信敬心生於歡喜。彼留枝心行愛志亂不定，諸佛世尊終不為亂志者說法。彼時世尊[4]離處不遠化作沸[5]屎地獄，深廣無量，令彼舉聲：有大臣名留枝，[6]於世尊所無信敬心，彼命終已當生此中。大臣留枝見大地獄、聞聲已，恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已，隨順說極妙法。大臣留枝聞法已，遠塵離垢諸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。
問曰：云何說慈滿？
答曰：彼神足是。復次或以神足，如所說：調達勸阿闍世王：有象名檀那波勒，以清酒飲之令醉，[7]放使奔趣害於世尊。彼時象遙見世尊，便走趣向彼。時世尊遙見象來，見已左右面化作極高牆，後化[8]作極大澗深百千丈，上化極[9]大山雷聲而下，在前化五大師子。彼象見五大師子已，極大恐怖，迴視左右面有極大牆，還迴視後有極大澗深百千丈，而仰視大火山雷聲而下，見已謂生一切世火燃想。佛世尊見象大畏懼已，還攝却五大師子。却五大師子已，唯見佛足下清涼。見已至世尊所，到已頭面禮世尊足，以鼻投世尊足。彼時世尊諸相莊嚴，紫磨金色滿五千福祐一切，世尊以右手摩象頭，摩象頭已醉便解。醉解已，世尊為說偈曰：
彼象聞此偈已，眼便淚出。佛為作象音而說法，彼象聞佛說法，命終生三十三天。此佛為象故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即彼神足，是謂神足。或現愛緣者，如所說：梵志有一兒守稻田，天大[12]瀑雨為雹所殺，及壞稻田。彼梵志以二俱喪故，便意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應從佛化，世尊遙見梵志從遠而來，見已作是念：今此時恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠，化作稻田及彼一子。梵志見此二已還得本心，彼作是念：此是我子及以稻田，令我常抱憂患。見已便至世尊所，到已頭面禮世尊足，却[13]坐一面。彼於世尊有信敬心，內懷歡喜，世尊隨順為說妙法。彼梵志聞佛說法，遠塵離垢得[14]法法眼生。此[15]佛為梵志慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即彼現愛緣是。復次現愛緣者，如所說：婆斯吒女梵志有六子命終，念子憂慼，意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應從佛化，世尊遙見女梵志從遠而來，見已作是念：今此時若恒沙佛為說法者不能令度。彼時世尊離彼不遠化作六子，女梵志見六子已逮得本心：此是我子，令我常抱憂患。彼有慚愧，便長跪而坐。彼時世尊告阿難：汝阿難！取欝多羅僧與彼女梵志。如是。世尊！彼尊者阿難受世尊教已，取欝多羅僧與女梵志。女梵志取阿難欝多羅僧被著，至世尊所。到已禮世尊足，禮足已却住一面。彼於世尊有信敬心，內懷歡喜，世尊隨順為說妙法。女梵志聞佛說法，遠塵離垢諸法法眼生。此佛為彼女梵志故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即彼現愛緣是。是謂現愛緣。或現智藥者，如所說：摩訶先[1]優婆夷請佛及僧供養醫藥。彼時有一比丘得病服藥，醫教勅當服肉[2]汁。彼病比丘語侍病者：賢者！[3]汝語摩訶先優婆夷：某比丘有患服藥，當須肉汁。彼時侍比丘者便至摩訶先優婆夷所，到已語摩訶先優婆夷：妹當知，某比丘遇患服藥，當須肉汁。彼摩訶先優婆夷告使人曰：汝持此物往買肉與彼比丘。彼使人持物往，周遍波羅㮈城索肉不能得。說者彼曰：梵摩達王生一童男，盡勅城內不得殺生。彼使人還至摩訶先優婆夷所，到已白摩訶先優婆夷曰：大家當知，周遍城中求索肉不可得。摩訶先優婆夷作是念：此為災。比丘得患而服藥，若不得肉或能命終。便持利刀入屋中，割身軟肉與使人：汝使人自煮與彼比丘。彼使人如所勅持與比丘。彼比丘不知，持往與病比丘。彼病比丘亦不知而服，至病得愈。摩訶先優婆夷患身疼痛。彼時摩訶先優婆夷夫，少有事為出行不在。彼摩訶先優婆夷夫還，[4]自問內人曰：摩訶先[5]今所在？內人對曰：大家！摩訶先在屋中極患苦痛。彼時摩訶先夫聞已，極瞋恚無有敬心，彼作是說：若施者不知，受者亦不知耶？我當往向佛論之。於是摩訶先夫至世尊所。彼時世尊無量百千眾前後圍繞而為說法，摩訶先夫見已作是念：今不得論。明當請世尊會，然後當論。作是念已，便前至世尊所。到已禮世尊足，禮足已却坐一面。彼時世尊為摩訶先夫無量方便而為說法，勸進等勸進，令歡喜等歡喜。無量方便為說法，勸進等勸進，令歡喜等歡喜，默然住。彼時摩訶先夫從座起叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！明設微小會，願世尊及僧愍故當受。世尊受彼摩訶先夫請，默然而住。於是摩訶先夫知世尊默然可已，禮世尊足繞世尊已，還本所止。到已即[6]彼夜具諸餚[A2]饌，設種種淨妙供饌，辦已[7]便白時至。彼時世尊晨著衣服，[8]諸比丘前後圍繞，往詣彼摩訶先夫舍。到已就座，世尊知而問內人：摩訶先優婆夷今為所在？內人曰：唯世尊！摩訶先優婆夷行[9]來斷，極患苦痛在屋中。佛世尊知內緣起，知外亦如是。於是世尊屈[A3]申臂頃至雪山上，取藥來已摩著瘡上。著瘡上已，告摩訶先優婆夷夫曰：呼摩訶先優婆夷出，世尊呼汝。唯然世尊！摩訶先夫受世尊教已，便至摩訶先所，到已語摩訶先：世尊呼汝。聞世尊呼，瘡即平服同一色。聞已於世尊所倍增信敬，內懷歡喜至世尊所，到已禮世尊足却住一面。世尊隨順為說妙法，摩訶先優婆夷及諸眷屬聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為摩訶先優婆夷故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即彼智藥。復次智藥者，如所說：彼時愚癡琉璃王破迦維羅衛城，將彼釋種極妙六女，彼在堂上而自誇說：我能壞汝親族令無遺餘。彼釋女對曰：王有宿福。我親族見諦，盡是聖人，但王不應全命而來。彼王作是念：故能為彼敢有所言。彼王捨於後世無有慈心，截彼釋女手足已棄著塹中。彼釋種女盡應佛化，彼世尊為教化故便至彼處，見彼遭無量苦患。見已作是念：今此時此釋六女若恒沙佛為說法者，彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內緣起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥來已摩著瘡上。摩著瘡上已，苦痛即除便生樂痛。生樂痛已，世尊隨順為說妙法。彼六釋女聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為六釋女慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者，如所說：世尊遊諸房，到一房舍。世尊見彼房中有一比丘，遇患苦痛獨自無伴，眠大小便中不能起居。世尊知而問比丘：何以故遇此患獨自無伴？病比丘質直白世尊曰：唯世尊！我窳惰不能看視他，他亦不看視我。唯世尊！我無所依。唯善逝！我無所怙。世尊告曰：比丘！汝不為我故出家學道作沙門耶？
比丘曰：唯然世尊！唯然善逝！世尊告曰：比丘！我是汝所依及天世間。彼時世尊於彼臥處徐徐扶起，將出外安徐令臥。彼時世尊還入房中，出彼薦席除大小便，泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已，更著新衣，浣濯故衣，還將入房，徐徐臥新床褥上，以手摩身。世尊告曰：比丘！若汝不增勤修不到欲到、不獲欲獲、不證欲證者，比丘！但更遭重患復甚於此。如世尊以手摩病比丘，所苦即除，便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順為說妙法。比丘聞說法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為彼比丘故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：彼更樂是。復次更樂者，如所說：世尊遊耆闍崛山一方，調達亦在一方。彼時調達遭重頭痛不可堪忍。彼時世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手，貫彼山摩調達頭，除一切苦痛，便得樂痛。得樂痛已，調達作是念：是誰之恩？彼還顧見是世尊手。見已說曰：善哉悉達！善學此醫，以此醫方足得生活。此世尊為調達故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者，如所說：世尊及尊者舍利弗同遊一處，尊者阿難在佛後執拂拂佛。彼時有鳥為鷹所逼，怖畏飛趣尊者舍利弗影中住，身戰如獨搖樹。彼鳥離舍利弗影，飛至佛影中無恐畏。阿難見已叉手白佛曰：甚奇世尊！如此鳥在尊者舍利弗影中時，身戰如獨搖樹。離舍利弗影，至世尊影已，便無恐畏。世尊告曰：如是阿難！如是阿難！舍利弗比丘[1]雖離於殺，不極清淨，是故[2]鳥住影中[3]身戰如獨搖樹。阿難！我於三阿僧祇劫離於殺，[4]極具足清[5]淨行，是故鳥住我影中而無恐怖。此世尊為彼鳥故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即涼冷影是。復次涼冷影者，如所說：有一賊[6]被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化，世尊作是念：若此時恒沙佛為一賊說法者，不能度彼。時世尊往至賊所，到已彼賊在世尊影中，即離苦痛便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順為說妙法。賊聞法已，遠塵離垢諸法法眼生。此世尊為賊故慈滿。
問曰：此中云何慈滿？
答曰：即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊無量種慈滿非一種，以是故律說：世尊[7]慈滿眾生而說法。如世尊契經說：四種人受於梵福，謂人未曾立處，以如來舍利立作鍮婆，是謂初人受於梵福。復次謂人未曾立處，作房舍已施招提僧，是謂二人受於梵福。復次謂人若有鬪亂僧而和合之，是謂三人受於梵福。復次謂人心與慈俱滿一方已成就遊，如是二三四四維上下滿一切諸方已[8]心與慈俱成就遊；如是心與悲喜護俱滿一方已成就遊，如是二三四四維上下滿一切諸方已成就遊。是謂四人受於梵福。譬喻者說曰：此非佛契經所說，亦非梵福。佛契經說：無量等是梵福。何以故？謂無量等與果等，如此受梵福。謂金剛座及轉法輪、從天下處立鍮婆，如是彼立小小鍮婆，得梵福與等[9]等耶？如此受梵福，謂竹園祇桓[10]林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房，得梵福與等耶？如此受梵福，謂調達鬪亂[11]僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍而和合之，得梵福與等耶？是故非佛契經，亦非梵福。佛契經說：無量等亦是梵福。如是說者是佛契經說，亦是梵福。
問曰：如此果不與等。
答曰：饒益他故，世間福相。如無量饒益他，謂修無量等。如是此亦無量饒益他，謂未曾立處，以如來舍利立鍮婆。謂因彼處百千眾生修善身口意行，供養世尊繒綵華蓋幢幡伎樂碎末塗香，願求佛道聲聞辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中，觀此極有饒益。如此無量極饒益他，謂發於無量等。此亦如是無量饒益他，謂未曾立處作房已施與招提僧。謂因彼處百千眾生修善身口意行，[12]誦習讀者問者教者，思惟契經、律、阿毘曇，思惟靜默除欲界結、除色界無色[13]界結，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。為佛法僧故佐助眾事，願求佛道聲聞辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中。觀此極有饒益。如此無量極饒益他，謂發於無量等。此亦如是無量饒益他，謂和合鬪亂僧者。如僧鬪亂壞，爾時未取證不取證、未得果不得果，不能除結、不得漏盡，亦不誦習契經、律、阿毘曇，亦不思惟契經、律、阿毘曇，亦不思惟靜默，不除欲界結亦不除色無色界結，不得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。三千大千世界不轉法輪，至首陀會天意亂。謂和合鬪亂僧已，未取證取證得果，能除結得漏盡，誦習契經律阿毘曇，思惟契經律阿毘曇，亦思惟靜默，除欲界結、除色無色界結，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果。三千大千世界轉于法輪，至首陀會天意亦不亂。觀此極有饒益。或曰：謂未曾立處以如來舍利立鍮婆者，如來是梵因，彼處受梵福。謂未曾立處作房施招提僧，因梵行人處受梵福。謂和合鬪亂僧者，謂聖道因，彼處受梵福。尊者婆須蜜說曰：謂未曾立處以如來舍利立鍮婆，以四事故受梵福。云何為四？開極妙意、廣出財物、及立舍利、所作已訖。謂未曾立處作房施招提僧，以四事故受梵福：開極妙意、廣出財物、所作已訖、誦習禪思未定得定。謂和合鬪亂僧，以四事故受梵福：除口四過、行四淨口、除諸非法、住於施法。謂修無量等，以四事故受於梵福：離諍、不諍、除去五蓋、色界果封在色界。
問曰：梵福福為幾數？有一說者，謂所因行得轉輪王，此是梵福數。更有說者，謂所因行得天帝釋，是謂梵福數。更有說者，謂所因行得他化自在天子，是謂梵福數。更有說者，謂所因行得大梵，是謂梵福數。更有說者，世敗還成時，一切眾生所因行施設此大地，是梵福數。更有說者，梵天請世尊轉於法輪。[1]聖大梵請佛所轉法輪受福，是梵福數。
問曰：大梵不隱沒無記心請佛世尊，云何受梵福？有一說者，謂始發梵天我當往請佛世尊，即彼時大梵天受梵福。此者不論。何以故？如汝所說，應不作行而受報。問曰。若不爾者，此云何？
答[2]曰：大梵天請世尊轉法輪。大梵天聞已便作是念：我請故佛轉法輪。彼以此懷歡喜心，發極妙善願，彼時受梵福。更有說者，除已成菩薩，餘一切眾生所受福，此是梵福數。如是說者名梵福者，此稱譽讚歎。但梵福者，無量不可計阿僧祇不可數。如世尊契經說：慈修習多修習生遍淨天，悲修習多修習生空處，喜修習多修習生識處，護修習多修習生不用處。
問曰：若說慈修習多修習生遍淨天者，此應爾，謂慈果[3]報在遍淨。謂說悲修習多修習生空處、喜修習多修習生識處、護修習多修習生不用處者，此不應爾。何以故？此是色界功德善根，不應受無色界報。何以故說悲修習多修習生空處、喜修習多修習生識處、護修習多修習生不用處？有一說者，彌勒下已當為說之，餘者不能。或曰：為相似故說。慈是樂行樂根，一切生死中最妙，彼三禪中可得，是故佛說修慈生遍淨。悲者能呵責壞色，空處亦呵責壞色，是故佛說修悲生空處。喜者悅行，識處意亦悅行，是故佛說修喜生識處。護者能捨，不用處亦說名為捨，是故佛說修護生不用處。或曰：彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禪，或欲得空處、識處、不用處。謂欲得三禪者，彼除欲界結，意不樂不悅，除初禪欲不樂不悅，於二禪除欲時，三禪現在前意悅樂。謂欲得空處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至三禪除欲，意不樂不悅，於四禪除欲時，空處現在前意悅樂。謂欲得[4]識處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至[5]四禪除欲，意不樂[6]不悅，謂空處除欲時，識處現在前意悅樂。謂欲得不用處者，彼除欲界欲，意不樂不悅，至空處除欲，意不樂不悅，於識處除欲時，不用處現在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故，以故爾。或曰：此中說覺支道支。謂覺支道支者能除二禪，彼說慈為名。謂覺支道支除四禪，彼說悲為名。謂覺支道支除空處者，彼說喜為名。謂覺支道支除識處者，彼說護為名。是謂說覺支道支，以故爾。或曰：斷異學意故。異學無色中計解脫想，於無量等中說道想。謂異學無色中計解脫想者，彼世尊說無[7]等量共同。尊者瞿沙亦爾說：異學於離中者癡，於不離中計解脫想。謂計解脫想者，彼世尊說無量等共同。廣說四無量等處盡。
鞞婆沙論卷第十一