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鞞婆沙論(卷9)


                  

鞞婆沙[5]論卷第九

[8]四聖諦處第三十二之餘

如世尊契經說當知苦如阿毘曇說如以智知一切法何以故世尊說獨說知苦答曰觀時故此說二種時觀時分別時如觀時如是佛契經說當知苦如分別時如是阿毘曇說以智知一切法復次說二種隨順觀隨順分別隨順如觀隨順如是佛契經說當知苦如分別隨順如是阿毘曇說以智知一切法或曰一向無漏知故佛契經說當知苦有漏無漏知故阿毘曇說以智知一切法如有漏無漏如是諍不諍世間出世間住依欲出[9]一要如是盡當知或曰知俗數故此說二種知知俗數知第一義數如知俗數如是佛契經說當知苦如知第一義數如是阿毘曇說以智知一切法云何知俗數當知苦果是當斷習者除一切結是是謂俗數云何第一義數[10]一切德是離一切結盡作證能除一切世間根本是修[11]尊者婆奢說曰如世尊說當知苦如阿毘曇說以智知一切法何以故世尊說當知苦答曰斷生死根故世尊說當知苦身見是六十二見根六十二見是結根結是行根行是報根依報在一切生死依報已依報生死中便有善法不善法無記法此生死根從何斷唯知苦是謂斷生死根故世尊說當知苦或曰謂行者知苦心不錯亂若彼行者知苦已未斷習而起者起已若問此陰常耶非常耶彼說無常一時頃不住樂耶苦耶彼說苦如熱鐵丸淨耶不淨耶彼說不淨如糞此中為有我耶為非有我耶彼說非眾生非命非人非[1]內空無作無教作無覺無教覺行聚空淨謂行者知苦心不錯亂以是故世尊說當知苦或曰斷陰著故世尊說當知苦本際不可知如此眾生因陰受無量苦於陰中癡還於陰愛著悋惜如彼小兒父母與杖還抱父母如是本際不可知如此眾生因陰受無量苦於陰中癡還於陰愛著悋惜世尊說欲令不用陰當知苦知苦已於陰中不復著是謂斷陰著故世尊說當知苦或曰本際不可知如此眾生於陰計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想此計我想計眾生想計聚想計人想計士想計命想從何除始入不顛倒法想唯有知苦以是故佛世尊說當知苦或曰本際不可知謂此眾生於陰計有常想樂想淨想我想此計常想樂想淨想我想從何[2]除始入不顛倒法想唯知苦以是斷顛倒故世尊說當知苦或曰謂行者知苦已義入佛法中法入佛法中第一義入佛法中於法得無[3]閡自在以故爾或曰謂彼行者知苦已不從餘師於此外不求福田以故爾或曰謂彼行者知苦已住佛法中如幢深入地以故爾或曰謂行者知苦已除曾所行緣得未曾行緣捨同行已得不同行捨共行已得不共行捨世行已得出世行以故爾或曰謂彼行者知苦已捨名得名捨境得境捨性得性以故爾或曰謂彼行者知苦已除五人種類得八人種類以故爾或曰謂彼行者知苦已無量時惡行邪見顛倒亂心[4]心數法何從令住質直唯知苦以故爾或曰謂此苦性如火燒性如毒害性如刀割性如[5]弶殺如邊境賊城為行結所侵以是故世尊說知苦

當斷習者如苦亦當斷何以故世尊說斷習說者謂欲令一當來愛習諦者如前答愛此中盡當答謂欲令苦亦斷非獨斷習謂前答當知苦此中盡當答彼二論中此論當答何以故世尊說當斷習答曰謂因斷果亦斷因離果亦離因捨果亦捨以是故世尊說當斷習或曰謂斷習時二因俱拔二因俱繫便有離散有想無想處一切遍使拔以故爾或曰於中習起遍三界苦世尊說若不欲苦者當斷習習已斷不復遍三界苦或曰謂習中三界有[6]濡中上果世尊說若不欲三界果者當斷習已斷習不受三界果以故爾或曰謂從習起流三界苦如泉窟出水溢於外慧者說曰士夫不欲令水出者當塞其源已塞其源水便不出如是從習中出遍三界苦世尊說若不欲苦者當斷習已斷習不復流三界苦以故爾或曰捨陰重故世尊說當斷習如人負重上山嶮慧者說曰士夫若不欲重者速捨任已捨任重便墮如是此眾生負重陰履嶮生死世尊說眾生若不欲重陰者當斷習已斷習陰便墮不復成就是謂捨重陰故世尊說當斷習

盡作證者如阿毘曇說一切無漏法作證何以故世尊說盡作證答曰謂解脫不繫相或曰謂因及果果中無因或曰謂因非俱因果非俱果緣非俱緣所作非俱所作或曰謂沙門果非沙門梵果非梵梵行果非梵行或曰謂常恒處不變易[7]生死或曰謂一味異道果淨一切色故說無上或曰謂離三成四捨五以是故世尊說盡作證

思惟道者如阿毘曇說思惟一切善有為法何以故世尊說思惟道答曰謂思惟者二思惟得思惟服思惟世俗道雖有思惟但四思惟得思惟服思惟斷思惟捨思惟或曰謂思惟道者欲得善果彼道是[8]善善果是愛愛果意樂意樂果意欲意欲果或曰謂質直不邪一向趣涅槃或曰謂是沙門沙門果梵梵果[9]行梵行果俱果或謂安隱樂趣涅槃或曰謂不貪除貪不恚除恚不癡除癡或曰謂思惟能[10]滅壞破有此世俗道雖有思惟[11]增受長養有或曰謂思惟能斷有相續能斷輪轉生老死世俗道雖思惟但相續有輪轉生老死或曰謂思惟非身見種[12]顛倒種非愛種非使種非貪處非恚處非癡處非雜污非雜毒非雜濁非在有不墮苦習諦世俗道雖有思惟但身見種顛倒[13]種愛種使種貪處恚處癡處雜污雜毒雜濁在有墮苦習諦或曰謂思惟苦盡趣道有盡趣道[A1]盡趣道盡生老死趣道世俗道雖有思惟但苦習趣道有習趣道貪習趣道生老死習趣道以是故世尊說思惟道不說世俗道

說曰此說十六聖行無常行苦行空行非我行因行習行有行緣行盡行[1]止行妙行離行道行正行趣行出要行

問曰十六行有何性有一說者慧性謂說慧性者彼慧是行能行他所行謂彼相應法雖能行他所行但非是行性非慧故謂彼共有法雖有他所行但非能行非共緣故亦非是行性非慧故更有說者心心法性彼有說心心法性者彼慧行能行他所行謂彼相應法彼亦是行能行他所行謂彼[2]共有法彼雖他所行非能行非共緣故非是行性非慧故如一說如二如是好如前所說慧性

問曰名十六行種有幾一說者名十六行種七謂苦行彼名亦四種亦四謂習行名四種一謂盡四行名四種一謂道四行彼名四種一是故名十六行種七

問曰何以故苦行名四種亦四答曰謂此斷顛倒猶如彼顛倒名四種亦四彼治亦爾名四種亦四如是說者名十六種亦十六如名如種如是名數[A2]種數名相種相名異種異名別種別名覺種覺如是盡當知此是諸行性已種相身所有自然說性已當說行何以故說無常行何以說乃至出要行答曰無常者說二事時及緣時者一時作事二時不作緣者諸法性羸隨因及緣苦者如病癰患也空者內無作無教作無覺無教覺非我者不自在故因者種子法故習者來故有者流故緣者轉成故如泥團輪手水合已便成瓦器此亦[3]盡者滅陰故止者息三火故妙者妙願滿故一離者已離不更離故道者除惡道故正者除不正故趣者向涅槃故出要者出生死故復次非常者非究竟住故苦者勞厭重故空者除我有見故非我者除是我見故因者來故習者起故有者可得故緣者隨所緣故盡者盡生死故止者止苦火故妙者善有常故離者離生老無常故道者求故正者正住故趣者趣城不移故出要者安隱故

問曰如苦四行無常非我行何以故說苦諦不說無常空非我諦

答曰謂此行久遠行以此行過去三耶三佛說苦諦或曰謂此苦行一向墮苦諦非餘他無常行共墮三諦空行及非我行共墮一切法中此苦行一[4]同墮苦諦非餘是故說苦諦非餘或曰謂此苦行一切能信凡愚及[5]此法及外法以故爾或曰謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義佛契經說苦智彼所緣是苦諦或曰謂此行增捨有能除生死如彼小兒與極妙食若言當有苦彼便不欲如是此苦行增捨有能除生死以是故佛契經說苦諦不說無常空非我諦

問曰如習有四行因行習有緣行何以故世尊說習諦不說因有緣諦答曰謂此行久遠行以此行過去三耶三佛說習諦或曰謂令極斷[6]覺所覺行所行緣所緣根為根義佛契經說習智彼所緣是習諦以是故佛契經說習諦不說因有緣諦

問曰如盡有四行盡行止妙離行何以故世尊說盡諦不說止妙離諦

答曰謂此行久遠行以此行過去三耶三佛說盡諦或曰謂令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義佛契經說盡智彼所緣是盡諦以是故佛契經說盡諦不說止妙離諦

問曰如道有四行出要行何以故世尊說道諦不說正趣出要諦

答曰謂此行久遠行以此行過去三耶三佛說道諦或曰謂欲令極斷覺所覺行所行緣所緣根為根義佛契經說道智彼所緣是道諦以是故佛契經說道諦不說正趣出要諦

說曰[7]說涅槃無形

問曰何以故說涅槃無形

答曰聖所了故說無形聖了彼自在身作證無有能在前論說彼是故聖所了故曰無形或曰離一切色故故曰無形此說四色剎利梵志居士工師復次四色彼中無有一色是離一切色故曰無形或曰淨一切色故[8]曰無形[9]剎利修道彼得道果梵志居士工師修道彼得道果是離一切色故故曰無形或曰亦非色不依色故故曰無形色法雖有形非形依心心數法雖依形非是形彼涅槃亦不依色亦不依形故曰無形或曰稱歎無量功德故故曰無形如人多有功德說者此人功德多故不可具說如是涅槃無量功德故故曰無形或曰遍功德故故曰無形如摩尼遍有光明彼說無形如是彼涅槃遍功德故故曰無形或曰如此有為有因有果彼涅槃無因無果故曰無形或曰如此有為法因故說果[10]故說因彼涅槃非因故說果非果故說因故曰無形說曰彼涅槃非說品

問曰何以故說涅槃非品

答曰斷一切品故故說涅槃非品如此有為作品生或五或四謂欲令法常住彼一切有為法各各并已有五事生彼法彼法生彼法住彼法老彼法無常謂欲令法無常住彼一切有為法各各并已有四事生彼法生無常如此有為作品彼涅槃不如是是故說涅[1]盤非品說曰彼涅槃說愛

問曰何以故涅槃說愛

答曰聖者不愛生死涅槃者離生死或曰聖者不愛[2]輪轉涅槃者離輪轉或曰[3]聖者不愛陰涅槃者離陰或曰聖者不愛生涅槃者離生或曰聖者不愛老死涅槃者離老死或曰聖者愛念樂涅槃以是故說涅槃愛如彼契經說戒及等意解脫是愛彼一切為涅槃故以是故世尊契經說涅槃愛說曰彼涅槃說非可習

問曰何以故說涅槃非可習

答曰有為為果故習涅槃無有果

問曰何以故說明所服行

答曰智故得故明者佛及佛弟子此緣彼發忍及智是故說智故得故[4]涅槃說非可思惟

問曰何以故涅槃說非可思[5]

答曰謂法意所生此可思惟彼涅槃意所不生或曰有為法果故思惟彼涅槃無有果

問曰若涅槃意所不生者此偈云何通

「樹下靜思惟  涅槃令入意
瞿曇禪無亂  不久息跡證

答曰此說意心為名此意得涅槃作證說曰彼涅槃說第一義說智說阿羅漢果

問曰何以故涅槃說第一義

答曰第一[6]正故第一法故第一究竟故第一等是故說第一義

問曰何以故說智

答曰智果故彼說智

問曰何以故涅槃說阿羅漢果

答曰可供養故說涅槃阿羅漢果一切世間清淨供養盡可供養故可說涅槃名阿羅漢果或曰不生故說涅槃名阿羅漢果不復生諸界諸趣諸生輪轉生死中故說涅槃名阿羅漢果

說曰此涅槃說近如彼契經說彼成就此十五法多智多見多覺近住涅槃我說彼非不至涅槃

問曰何以故說近

答曰實者故曰近或有欲令涅槃不實謂彼欲令不實者斷彼意故此說真實有種相是謂真實故名為近或曰精勤正趣等趣意中可得故曰近或曰意等故名為近若剎利思惟道彼得道果梵志居士工師思惟道彼得道果是謂等意故名為近或曰等處所故名為近若於村中思惟道彼中得道果若靜處樹下[7]塚間露坐林中思惟道彼中得道果是謂等處所名為近或曰義故即是近是故說近如婆須蜜經所說遠法云何謂過去當來法近法云何現在法及無為是謂義近名為近或曰近意解故名為近謂聖緣彼生忍及智如現在前猶如在前是謂近意解故名為近或曰得作證故名近近者現在世此中起彼得作證是謂得作證故名為近或曰捨近故名為近近者說現在世離此入彼是謂說涅槃近如佛契經一[8]一所說聞如是一時世尊遊波羅[9]捺仙人住處鹿野苑中彼時世尊告五比丘五比丘此苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘應當知此苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘我已知苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘此苦習本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘應當斷苦習本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘我已斷苦習本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘此苦盡本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘彼苦盡應當作證本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘我已苦盡作證本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘此苦盡道本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘應當思惟苦盡道本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘我已思惟苦盡道本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘謂我此四聖諦三轉十二行未生眼智明覺五比丘是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中不出不離不解不脫心亦不離顛倒生未盡梵行未立所作未辦名色[10]未有知如真五比丘我不自覺無上正真道五比丘謂我此四聖諦三轉十二行生眼智明覺五比丘是故我於天及人魔梵沙門梵志眾中已出已離已解已脫心不顛倒生已盡梵行已立所作已辦名色已有知如真五比丘我自覺無上正真道說此法時尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生及八十千天人遠塵離垢諸法法眼生彼時世尊告尊者拘隣汝拘隣[11]法未拘隣對曰已知世尊已知善逝[A3]者拘隣知法已故名阿若拘隣聞此法時地神舉聲極舉大聲此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪沙門梵志[1]天及人魔梵及餘世間本所未轉增益諸天種減損阿須倫眾聞此地神聲已空中神四天王[2]三十三天炎天兜術天[3]尼摩羅天化他應天舉聲舉大音聲此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪沙門梵志天及人魔梵及餘世間本所未轉增益諸天種減損阿須倫眾即彼時[4]彼須臾頃一時聞聲徹梵天此世尊於仙人住處鹿野苑中轉法輪沙門梵志天及魔梵及餘世間本所未轉[5]增益諸天種減損阿須倫眾世尊轉法輪故是故名轉法輪經尊者曇摩多羅說曰我觀世尊此所說法身毛皆竪然世尊說義不違譬喻不違而此所說與義相違不次第不與佛同不與辟支佛聲聞同於阿羅漢上三過說未知根云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前我若欲捨此所說然此所說世尊三阿僧祇行成此所說然復有證五比丘為首八十千天若欲不捨而此所說與義相違無次第不與佛同不與辟支佛聲聞同於阿羅漢上三過說未知根云何如此於阿羅漢上三過說未知根現在前如所說五比丘此苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺此說未知根五比丘當知此苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺此說已知根五比丘我已知苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺此說無[6]知根如是至道如是三過說未知根云何如此於阿羅漢上三過未知根現在前如是此所說義相違不次第不與佛同不與辟支佛聲聞同作此論已不捨但當改此契經應當爾五比丘此苦習此苦盡此苦盡道本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘當知彼苦當斷習盡作證思惟道本所未聞法當正思惟時生眼智明覺五比丘我已知苦習已斷盡已作證已思惟道本所未聞法當正思惟時生眼智明覺如是契經應爾應爾已便有三轉及十二行作如是說者此契經不應改本諸大[7]論師有智強力者所不改況復尊者曇摩多羅

問曰若不改此契經者然此義相違無次第不與佛同不與辟支佛聲聞同於阿羅漢上三過說未知根云何如此於阿羅漢上[8]三未知根現在前

答曰此說二時說時觀時如說時如是佛契經說如觀時如是曇摩多羅所說如是作已二俱好尊者僧迦婆修說曰此契經中不說未知根已知根無知根

問曰若不爾者此云何

答曰佛契經說聞慧思慧

問曰此契經說五比丘如我此[9]四諦三轉十二行生眼智明覺五比丘我自覺無上至真等正覺云何佛以聞慧思慧自覺無上至真等正覺耶

答曰菩薩以聞慧思慧極觀法極生法明於法極除愚癡謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺觀如已成事如人以濕皮覆面却已以婆羅覆面謂障小[10]儼色如是菩薩以聞慧思慧極觀諸法極生法明於法極[11]除愚癡謂菩薩於無上至真等正覺觀如等覺觀如已成事說曰如所說五比丘如我此四諦三轉十二行生眼智明覺

問曰如此應十二轉有四十八行如說五比丘此苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺此一轉有四行五比丘此苦應當知本所未聞法當正思惟時生眼智明覺此二轉四行五比丘我已知苦本所未聞法當正思惟時生眼智明覺此三轉四行是謂苦三轉十二行如苦如是至道亦爾如此應十二轉有四十八行何以故世尊說四諦三轉十二行

答曰三轉十二法故不過三轉十二行觀一一諦故世尊說四聖諦三轉十二行如餘契經說比丘七處善觀三種義速於此法中得漏盡此不應七處善應有三十五處善亦有無量處善但七法故不過七觀一一陰故世尊說比丘七處善觀三種義速於此法中得漏盡如餘契經說七還有成須陀洹彼不應七轉還有應十四還有二十八還有但法應七故不過七一一趣故世尊說極[12]極七還有成須陀洹如餘契經說當為說法謂有二眼及色耳聲鼻香[13]舌味身細滑意法此不應一二應有六二但二法故不過二觀一一入故眼及色故乃至意及法故如是此三轉十二行故不過三轉十二行觀一一諦故世尊說四聖諦三轉十二行彼生眼者為見故生智者為決定故生明者懸鑒故生覺者覺了故復次生眼者苦法忍生智者苦法智生明者苦未知忍生覺者苦未知智如是至道亦爾說曰如所說拘隣知法未拘隣對曰已知世尊已知善逝

問曰何以故世尊為尊者拘隣說知未拘隣

答曰欲令憶本昔誓故說者菩薩本宿命時名忍辱仙人彼止山林中思惟行忍彼時有王名迦藍浮將諸婦人眷屬圍遶到彼山林無有男子純與婦人五樂自娛彼娛樂已王疲極臥諸婦人等知王眠已捨王求華遊彼山間遙見一處有菩薩[1]貌端正猶如日月照於山林在彼而住見已便至菩薩所到已頭面禮菩薩足禮已却坐一面於是菩薩為其說法愛欲不淨此諸妹等欲者不淨臭處可厭因起瞋恚生無量[2]如是廣為說欲不淨彼時迦藍浮王睡覺不見諸婦人彼作是念此為災誰將諸婦人去彼拔刀已往詣山間推求遙見在菩薩前坐彼作是念此大鬼神所持[3]見菩薩顏貌端正諸女人等坐菩薩前見已極生瞋恚便至菩薩所到已問菩薩曰仙人得有想無想耶對曰不也大王得不用處識處空處耶對曰不也大王王曰仙人得四禪三禪二禪一禪耶對曰不也大王彼作是念此為災未棄結之人見我婦人王語菩薩曰汝在此空靜處何所為而不得爾所功德菩薩對曰大王我修行忍王作是念此見我瞋而言行忍不可柔軟言試此人忍王向菩薩說曰仙人若行忍者申右手我當觀汝云何行忍菩薩無恚意即申右臂王無慈心棄捨後世[4]起極惡心以利刀截手投足下如是左手二足耳鼻割已說曰仙人何所願菩薩對曰大王但有疲勞汝取我身碎如胡麻我終不捨於忍如母愛子但大王聽我誓願而汝取我無過之人以極利刀截身七分如是我初得佛法不久起大悲思惟七種道斷汝七使王作惡已離彼處還彼時山林中有異仙人在邊山彼聞迦藍浮王加惡於忍辱仙人於是[5]彼仙人至忍辱仙人所到已問曰仙人不極患身苦耶忍辱仙人對曰我無苦痛仙人問曰因有足故知有行來因有手知有取受汝無手[6]足耳鼻七分之餘云何言無苦痛耶忍辱對曰不以身壞名為苦痛心壞乃為苦痛謂受地獄畜生餓鬼不善之果復次汝等若有疑者觀此瘡處血淨流出如牛乳不仙人問曰汝遭被困時修何等意菩薩對曰彼王以利刀截我身[7]支節時我於一切眾生修於大慈仙人說曰善哉善哉修習大行緣汝斯行饒益一切世間仙人慰勞已便還所止仙人還不久四大天王極大起凍雹風雨已至忍辱仙人所[8]到向忍辱仙人說曰仙人當勅我等我當壞彼迦藍浮王妻子眷屬國土人民忍辱仙人身毛皆竪說曰謂截我手足耳鼻斷身七分我於彼不起毛髮之惡況復彼國人民於我無過而欲加之四大天王說曰若不欲行惡何得憂慼止此山林[9]忍者對曰我但憂念彼迦藍浮王何故彼作爾所惡謂當受地獄極苦謂菩薩轉後身已乃至降魔成無上最正覺覺已為尊者拘隣說法尊者拘隣遠塵離垢諸法法眼生已說曰拘隣謂昔截我手足耳鼻斷身七分我作誓願汝取無過之人斷身七分我初得佛法不久得大悲修七種道斷汝七使本所誓願今為果不尊者拘隣慚愧羞恥對曰真果世尊真果善逝是謂欲令憶本誓故世尊說拘隣知法未如尊者拘隣見諦彼時世尊觀當來世知何者多我三阿僧祇劫多耶為拘隣受當來陰界入身多耶世尊觀拘隣受一阿鼻泥犁陰界入身多非佛三阿僧祇劫一時間須臾頃數多世尊作是念若我三阿僧祇劫苦行不作餘事但脫拘隣爾所苦於三阿僧祇果願已畢世尊如是觀比丘拘隣應當害一切眾生一切眾[10]生亦當[11]害拘隣比丘拘隣當食一切眾生一切眾生亦當[12]食拘隣比丘拘隣當縛一切眾生一切眾生亦當縛拘隣若我三阿僧祇苦行不作餘事但脫拘隣爾所苦於三阿僧祇果願已畢如所說此世尊於波羅捺仙人住處鹿野苑中轉法輪

問曰轉法輪處一切三耶三佛定耶為非定耶若定者定光如來契經云何通彼說定光如來無所著等覺於[13]燈王城呵梨那山轉法輪若不定者彼尊者法實偈云何通

「此處過去佛  第一初說法

作此論已答曰轉法輪處不定

問曰若爾者定光如來經善通尊者[14](法實)偈云何解

答曰此不必通非契經非毘尼非阿毘曇但彼作頌者欲令句義合故更有說者此是常定處如是說者一切三耶三佛處常定金剛座處轉法輪處天上來下處

問曰云何知金剛座處定

答曰有契經說過去時有王名頂[15]彼領四天下得自在與四種兵欲至天上彼時輪住虛空輪住已一切四種兵亦住四種兵住已頂生王便恐怖身毛皆竪王作是念將不亡失國耶命不中夭耶為諸天不欲見我耶於是彼空中天慰勞頂生王曰大王勿恐[1]大王勿恐怖亦不亡失國[2]亦不中夭諸天非不憙見頂生王問天曰若我無此災患者何以故輪住空中天對曰大王此處一切恒沙[3]之如來無所著等正覺降魔官屬已成無上最正覺是故此處一切眾生無能歷上者是故輪住空中於是頂生王還從上下已即於彼處立鍮婆極大供養已更從餘處飛昇天上共釋提桓因半座聞者三千六百釋命終彼之故在座以此經可知金剛座處常定

問曰云何知轉法輪處常定

答曰如法實偈所說

問曰若爾者尊者法實偈善通彼說定光如來無所著等正覺於燈王城訶梨那山轉法輪

答曰彼燈王城者即是波羅捺[4]阿梨那山者即是仙人住處鹿野苑以此可知一切三耶三佛轉法輪處常定

問曰云何知從天上[5]來下處常定

答曰如所說於過去時眾多比丘同止彼處少有所為[6]雖彼處遊餘處諸比丘去不久餘異學入住彼處彼眾多比丘於後時還來本處語異學言此是我處異學亦說此是我處彼便共極大鬪諍諸比丘厭諍已語異學曰當共作真諦言有真諦者便得此處異學言可爾可爾異學多作誠諦語而不成就比丘說曰聽我誠諦語彼處有師子幢彼諸比丘同一聲發誠諦語以此真實之言若一切恒沙三耶三佛為母故及三十三天說法已來下初至此處者以此真諦言令師子幢現有變化彼時師子極大震吼諸異學聞已驚怖畏懼便捨而走不入彼處彼師子口極大吐花花滿彼處以此可知一切諸三耶三佛從天上下是常定處以此事知一切三耶三佛三處常定金剛座處轉法輪處天上下處

問曰如所說地神舉聲彼時諸大天亦集近世尊座如四大天王釋提桓因及大梵天首陀會天及餘極妙天龍鬼神近世尊座諸地神坐處遠不近世尊何以故地神前發音聲

答曰此地神是彼諸天給使是故彼前發聲或曰地神者不常定是故彼前發聲如大聚會極作伎樂謂不常定人者便速前舉聲笑謂常定人然後[7]庠序笑如是地神非常定是故前發音聲餘諸天常定是故[8]最後發聲或曰地神[9]常當護菩薩故說者謂菩薩兜術終已生閻浮提迦羅衛國不亂入母胎彼時釋提桓因勅遮勒天子汝遮勒五百青鬼菩薩在母胎常當擁護莫令有觸嬈菩薩者於是遮勒天子受釋教已便勅[10]五百青鬼當往迦羅衛國擁護菩薩彼諸青鬼菩薩在母胎及生常擁護之以佛轉法輪地神作是念菩薩在母胎及生我等常擁護此是我等疲勞所得功報彼歡喜悅豫故前發聲此世尊轉法輪

問曰聞此法已地神舉聲音徹梵天何以故聲不過梵天

答曰謂耳識現在前故聲徹也過梵天上無有自地耳識現在前或曰梵天請佛轉法輪故聲徹梵天[11]首陀會天勸請菩薩使成無上最正覺謂與菩薩化作老病人死人及沙門彼一切首陀會天所作菩薩見老病死人及沙門已厭患出家學道至降魔官屬已成無上最正覺彼時首陀會天踊躍歡喜發大音聲謂我等為菩薩化作老病死人及沙門是我等疲勞所得功[12]以是故成無上正覺時聲徹至首陀會天大梵天請佛世尊轉法輪彼踊躍歡喜發大音聲此世尊轉法輪是我等疲勞所得功報以是故轉法輪時聲徹梵天不過上說者謂佛為四天王故聖語說四諦二知二不知謂不知者為曇羅國語說[13](苦也)彌倿(習也)陀破(盡也)陀羅破(道也)此說苦邊一知一不知謂不知者為彌離車國[14]說語[15]含兜含 僧含摩 薩婆多 鞞梨羅此說苦邊盡知

問曰世尊為四天王說四諦聖語為有力耶無力耶若有力者何以故為二聖語說一曇羅國一彌離車國語說若無力者本師偈云何通

「一音聲說法  悉遍成音義
彼各作是念  最勝為我說

一音聲說法者是梵音也悉遍音者若有[16]真旦人彼作是念謂佛作真旦語說法如是陀勒摩勒波勒佉沙[17]婆佉梨謂彼處若有兜佉勒人彼作是念謂佛作兜佉勒語說法現義者著欲者作是念世尊說不淨恚者作是念世尊說慈癡者作是念世尊說緣起彼各作是念最勝為我說者眾中作是念世尊為我故說法是故說

[18]一音聲說法  悉遍成音義
彼各作是念  最勝為我說

作此論已答曰無力何以故世尊不可以耳見色以眼聽聲

問曰若無力者此偈云何通答曰此偈不必通偈者非契經非律非阿毘曇但彼作頌者欲令句義合故此是讚佛非是實如鞞婆闍提說諸佛不眠以除陰蓋故佛世尊亦常定故如是更有說者諸佛世尊不飲不食除諸著味故此是讚佛非是實如是偈讚佛非是實若通此偈者當何意答曰世尊所說應機捷速世尊語極速為一說已復為一說如似一時或曰世尊語音一切音各有境界應[1]適一切音世尊極知真旦語勝生真旦中者如是陀勒摩勒[2]波勒[3]佉沙婆佉梨兜佉勒世尊極知兜佉勒語勝生兜佉勒中者以是故說一音聲說法悉遍成音義更有說者世尊有力

[4]若爾者此偈為善通何以故世尊為四天王說四諦為二聖語說為一曇羅國語說為一彌離車國語說

答曰欲滿彼四天王意願故二天王願世尊聖語為我說四諦一願曇羅國語一願彌離車國語世尊常欲滿他一切善願隨所欲而為說法是謂滿四天王意願故為二聖語說四諦為一曇羅國語為一彌離車國語說或曰斷他疑故莫令有作是念世尊但善於聖語不能曇羅國語彌離車國語是故斷他疑故說我一切中自在以故爾或世尊教化或為變身口或不變謂不變身口者若為彼變便不得度以是故世尊以己力遊[5]朋者尸人間一日行十二由延說者即彼日教化七十千人入聖法中謂一切緣不變身口謂教化變身口者[6]若為彼不變便不得度以是故世尊為四天王二聖語說一曇羅語說一彌離車語說說四諦時如是行觀時一切根本聖行

問曰四聖諦幾性斷非緣斷幾緣斷非性斷[7]性亦緣斷[8]亦非性斷亦非緣斷

答曰性斷非緣斷謂苦諦習諦無漏緣此性斷非緣斷緣斷非性斷者謂道諦有漏緣此緣斷非性斷[9]斷緣斷者謂苦諦習諦有漏緣此性斷亦緣斷非性斷亦非緣斷者謂盡諦及道諦無漏緣此非性斷亦非緣斷廣說四諦處盡

鞞婆沙論卷第九

作品集

註解


校注

[0476005] 論卷第【大】〔-〕【聖】 [0476006] (阿羅漢造)八字【大】迦旃延子造【宋】【元】【明】〔阿羅漢造〕-【宮】【聖】 [0476007] (符秦譯)十一字【大】〔-〕【宮】【聖】 [0476008] (四聖諦餘)十字【大】四譯處下【宮】【聖】 [0476009] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0476010] 一切德【大】一功德【宋】【元】【明】二切德【宮】【聖】 [0476011] 道【大】道知【宋】【元】【明】【宮】 [0477001] 士【大】*土【聖】* [0477002] 除【大】際【宮】 [0477003] 閡【大】礙【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0477004] 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0477005] 弶【大】𣚦【宋】【元】【明】【宮】強【聖】 [0477006] 濡【大】軟【宋】【元】【明】【宮】 [0477007] 生【大】生老【宋】【元】【明】【宮】 [0477008] 善【大】〔-〕【聖】 [0477009] 行【大】行果【宮】明註曰行下南藏有果字 [0477010] 滅【大】減【宋】【元】【明】【宮】 [0477011] 增【大】壞【聖】 [0477012] 顛倒【大】纏【聖】 [0477013] 種愛【大】〔-〕【聖】 [0478001] 止【大】〔-〕【聖】 [0478002] 共【大】苦【聖】 [0478003] 不【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0478004] 同【大】向【宋】【元】【明】【宮】 [0478005] 慧【大】聖慧【聖】 [0478006] 覺所【大】〔-〕【宮】【聖】 [0478007] 說【大】諦【聖】 [0478008] 曰【大】故曰【宋】【元】【明】【宮】 [0478009] 剎【大】利【宮】 [0478010] 故【大】有【明】 [0479001] 盤【大】槃【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0479002] 輪【大】轉【宋】【元】【明】 [0479003] 聖【大】聖者不愛聖【聖】 [0479004] 說【大】說曰【宋】【元】【明】【宮】 [0479005] 惟【大】惟問曰何以故涅槃說非可思惟【宮】【聖】 [0479006] 明註曰正南藏作王 [0479007] 塚【大】塜【明】 [0479008] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0479009] 捺【大】*奈【宋】【元】【明】【宮】* [0479010] 未有【大】已有未【宋】【元】【明】【宮】有未【聖】 [0479011] 法【大】〔-〕【宮】 [0480001] 天及人【大】及天人【明】 [0480002] 三【大】二【宮】 [0480003] 尼【大】月【宮】 [0480004] 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0480005] 增【大】而增【宋】【元】【明】一增【宮】 [0480006] 知【大】*智【聖】* [0480007] 論【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0480008] 三【大】三過【宋】【元】【明】 [0480009] 四諦【大】四聖諦【宋】【元】【明】【宮】 [0480010] 儼【大】微【宋】【元】【明】【宮】 [0480011] 除【大】除除【宋】【元】【明】【宮】 [0480012] 七極【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0480013] 舌【大】香【聖】 [0481001] 貌【大】狠【聖】 [0481002] 苦【大】若【元】 [0481003] 久【大】又【宋】【元】【明】【宮】 [0481004] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0481005] 彼【大】後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0481006] 足【大】〔-〕【聖】 [0481007] 支【大】肢【宋】【元】【明】【宮】 [0481008] 到【大】到已【宋】【元】【明】【宮】 [0481009] 忍者【大】忍辱【明】 [0481010] 生【大】*生一切眾生【聖】* [0481011] 害拘【大】〔-〕【聖】 [0481012] 食【大】〔-〕【聖】 [0481013] 燈【大】鐙【聖】 [0481014] (法實)【大】實【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0481015] 生【大】*來【聖】* [0482001] 怖【大】〔-〕【聖】 [0482002] 亦【大】〔-〕【宮】 [0482003] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0482004] 阿【大】何【明】 [0482005] 來下【大】天下【聖】 [0482006] 雖【大】離【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0482007] 庠【大】洋【聖】 [0482008] 最【大】定【宋】【元】【明】 [0482009] 常當【大】當常【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0482010] 五【大】王【宮】 [0482011] 首【大】前【聖】 [0482012] 德【大】報【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0482013] 倿【大】*佞【宋】【元】【明】【宮】* [0482014] 說語【大】語說【宋】【元】【明】【宮】 [0482015] 含【大】*舍【宋】【元】【明】【宮】* [0482016] 真旦【大】*振旦【宋】【元】【明】【宮】*真但【聖】 [0482017] 婆【大】娑【聖】 [0482018] 一【大】〔-〕【宮】 [0483001] 適【大】這【聖】 [0483002] 波【大】彼【聖】 [0483003] 佉【大】法【聖】 [0483004] 問【大】問曰【宋】【元】【明】【宮】 [0483005] 朋【大】明【宋】【元】【明】【宮】 [0483006] 若【大】〔-〕【宮】 [0483007] 性【大】性斷【明】 [0483008] 亦【大】〔-〕【明】 [0483009] 斷【大】斷亦【明】
[A1] 盡【CB】[-]【大】
[A2] 種數【CB】數種【大】
[A3] 者【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K29n0971_p0403b19)

佳句

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