鞞婆沙[4]論卷第七
色無色法處第二十二
色法者、無色法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷計我人意故，及現大妙智故。斷計我人意者，此色法、無色法非是我。現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。色法、無色法者。
問曰：色法云何？
答曰：十色入及一入少所入法入是。
問曰：無色法云何？
答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。
問曰：何以故說色法、無色法？答曰：謂二眼界是色，謂非二眼界是無色。或曰：謂三眼界，肉眼、天眼、聖無上慧眼是色，謂非三眼界是無色。或曰：謂二眼界及眼識緣是色，謂非二眼界及非眼識緣是無色。或曰：謂四大所有及造色所有是色，謂非四大所有及非造色所有是無色。或曰：謂二十種及二十一種是色，謂非二十種及非二十一種是無色。或曰：謂方所有及方施設、由延所有及由延施設是色，謂非方所有及非方施設、非由延所有及非由延施設是無色。或曰：謂色名及色所有是色，謂非色名及非色所有是無色。或曰：謂麁可見覩可現是色，謂細非可見非覩是無色。尊者婆須蜜說曰：云何為色相？答曰：漸漸生相是色相。重說曰：漸漸開張相是色相。重說曰：方所受相是色相。重說曰：處施設相是色相。重說曰：有障[1]閡相是色相。重說曰：愚相是色相。重說曰：三相是色相，有色可見有對、有色不可見有對、有色不可見無對。重說曰：持去相、持來相是色相。重說曰：種相是色相。
問曰：過去當來色及極微，復無教色不可種，欲令非是色耶？
答曰：過去色已種，當來色當種。極微者雖非一可種，[2]但餘極微合聚種。無教色者，雖不可種，但教色可種。彼教色種已，無教色亦當言種。如動樹當知影亦動，此亦爾。重說曰：覆虛空相是色相。重說曰：四大因相是色相。重說曰：色者無色相。
問曰：何所說？
答曰：色者無一色相。何以故？謂眼界異相至細滑界亦異相。重說曰：有對相是色相。此說數：
餘者無色。廣說色無色處盡。
[3]鞞婆沙可見不可見法處第二十三
可見法者、不可見法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，此是可見法、不可見法，是非我。現大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。復何以故作此論？答曰：或有欲令一切法可見，慧眼界故。謂若有欲[4]爾者，斷彼意故，說可見法、不可見法，是謂斷他意。現己意說法如等，故作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法，故作此論。可見法、不可見法者。
問曰：可見法云何？
答曰：一入是。
問曰：不可見法云何？
答曰：十一入是。
問曰：何以故說可見、不可見法？
答曰：謂眼行是可見，謂非眼行是不可見。或曰：謂眼光是可見，謂非眼光是不可見。或曰：謂二眼界是可見，謂非二眼界是不可見。或曰：謂三眼界是可見，謂非三眼界是不可見。或曰：謂二眼界及眼識緣是可見，謂非二眼界亦非眼識緣是不可見。尊者瞿沙亦爾說：二眼界及眼識緣故說可見，餘者不可見。尊者婆須蜜說曰：可見法有何義？答曰：可示現是可見。重說曰：可示他是可見，眼行光來是可見。重說曰：可說此彼是可見也。不可見有何義？答曰：不可示現是不可見。重說曰：不可示現他是不可見。重說曰：非眼行光來是不可見。重說曰：不可說此彼是不可見。廣說可見、不可見法處盡。
鞞婆沙有對無對處第二十四
有對法者、無對法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故及現大妙智故。斷計我人意者，此是有對法、無對法，非是我。現大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及現大妙智故作此論。有對法、無對法者。
問曰：有對法云何？
答曰：十入是。無對法云何？答曰：二入是。
問曰：何以故說有對、無對法？
答曰：有對者說三種，一者障礙有對、二者界有對、三者緣有對。障礙有對者，如手手相礙、手與外種相礙、外種外種相礙、外種與手相礙。界有對者，如眼界有礙，如是至意法界有礙。緣有對者，如意識共相應一切法礙。婆須蜜經說：因眼色閡、因色眼亦礙，至因意法礙、因法亦意閡。彼尊者婆須蜜說：此一向界礙，是謂三種有對。於三種有對中，此因界有對作論，非餘有對。或曰：謂大障礙能捨是有對，謂非大障礙非捨是無對。或曰：謂麁可[5]見覩可現是有對，謂細不可見不[6]可覩不可現是無對。或曰：謂種生長是有對。內事種者，謂時精繫。母胎生者，謂時彼精。漸厚長者，謂時肉段生。[7]胞外種者，謂時以種子。種地中生者，謂時子生。萌[8]芽長者，謂時生莖節華果。謂種、生、長是有對。謂若不種、不生、不長是無對。或曰：謂可知此住彼住是有對，謂不可知此住彼住是無對。或曰：謂因四大、造色所有是有對，謂不因四大、非造色所有是無對。或曰：謂方所有施設方、由延所有由延施設是有對，謂非方所有非施設方、非由延所有非由延施設是無對。或曰：謂可知長短是有對，謂非可知長短是無對。尊者婆須蜜說曰：何以故說有對、無對？答曰：謂大障礙是有對，謂非大障礙是無對。重說曰：謂能捨是有對，謂非能捨是無對。重說曰：謂大障礙者即是能捨，謂能捨者即是有對；餘者無對。重說曰：微合是有對。重說曰：陰是有對。重說曰：覆虛空是有對。重說曰：微合者即是陰，陰者覆虛空，覆虛空者即是有對；餘者是無對。
問曰：何入障礙何入？有一說者，五入障礙，內中身入、外色香味細滑，餘入不可觸。更有說者，九入障礙，除眼入。如是說者，一切十入障礙。
問曰：何以故？
答曰：如手手相障礙。如是若以手覆眼，為非障礙耶？是故一切十入障礙。謂手手相障礙時，爾時五五相障礙；手與外事障礙時，爾時五障礙四；外事外事相障礙時，爾時四四相障礙；外事障礙手時，爾時四障礙五。廣說有對、無對法處盡。
鞞婆沙有漏無漏處第二十五
有漏法者、無漏法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故、現大妙智故。斷計我人意者，此是有漏法、無漏法，非是我。現大妙智者，謂行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論？答曰：欲令斷他意故。或有欲令佛身一向無漏。鞞婆闍婆提欲令佛身一向無漏。
問曰：何以故彼欲令爾？
答曰：彼從佛契經起已，欲令佛身一向無漏。佛說契經：如來生世間、長世間，不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上。彼從此契經起，欲令佛身一向無漏。欲斷彼意故，於此佛身說有漏。
問曰：若佛身是無漏者，當有何咎？
答曰：若佛身一向無漏者，彼無喻女不應起[1]婬意、鴦掘魔不應起瞋恚、慢高兒不應起慢、欝鞞羅迦葉不應起癡意。如此，此中或有著、或有瞋、或癡、或有慢，以是故知佛身是有漏。
問曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆闍婆提契經云何通？
答曰：彼契經因法身故說。如來生世間、長世間者，此說生身。不著世間法行，如來、無所著、等正覺出一切世間上者，此說法身。或曰：離世八法故說。世八法者，隨順世間，世間亦隨順八法。八法雖[2]順世尊，然世尊不隨順八法，是謂離八法故說。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。此世八法攝十八界、十二入、五陰，此[A1]總說世八法攝十八界十二入五陰。但利有二種，有眾生數、非眾生數。眾生數利者，象馬牛羊[3]𤛆牛、奴婢妻子利，是眾生數。非眾生數利者，穀珍寶金銀水精琉璃、摩尼真珠[4]車𤦲馬瑙，是非眾生數利。於中眾生數利攝十八界十二入五陰，非眾生數利攝六界六入二陰。稱不稱、譽不譽、樂苦攝一界一入二陰。彼一切總已說：世八法攝十八界十二入五陰。世八法者，利不利、稱不稱、譽不譽、樂苦。
問曰：利云何？
答曰：前已說利有二種，眾生數、非眾生數。此已得當得今得，是謂為利。非利云何？答曰：如此法非已得、非當得、非今得，是謂非利。稱云何？答曰：面稱其[5]德，是謂稱。不稱云何？答曰：面前譏貶其闕，是謂不稱。譽云何？答曰：不面前稱揚其德，是謂譽。不譽云何？答曰：不面前說其過，是謂不譽。樂云何？答曰：樂痛六識身樂，是謂樂。苦云何？答曰：苦痛六識身，是謂苦。說曰：世世此八法，一向是欲界。
問曰：若世八法一向是欲界者，當除欲界結時，世八法亦盡。何以獨說世尊離世八法，不說聲聞？
答曰：離相似故說。說者：若二阿羅漢根等，一者極得供養、二者不具供養。於彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供養。一切眾生有是供養，世尊無者，世尊於彼不起相似慢如毛髮想，是謂離相似。故說世尊離世八法，不說聲聞。
問曰：世尊亦有世八法。世尊有利者，一日中優伽長者三百千供養。不利者，[6]婆羅披羅門村如澡鉢入還空鉢出鞞羅，若三月食麥。有稱者，始生時至阿迦[7]膩吒，功德香稱充滿其中。不稱者，[8]曰旃遮女孫陀利女，十六大國醜名流布。不譽者，喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者，彼還以五百讚偈歎佛。如是婆利多耆奢為首，如是[9]比[10]曰千，以百千讚偈歎佛。樂者，一切生死禪最為樂。苦者，金[11]鏘[12]刺足疹患脊風頭痛，[13]調達以惡傷足出血。何以故說世尊離世八法耶？
答曰：為意不傾動故說。世尊以四利為首不自貢高，四不利為首不以損減。四利為首不以歡喜，四不利為首不以憂慼。四利為首心無染著，四不利為首心無憎[14]惡。四利為首亦不悅豫，四不利為首亦不愁[15]悒。四利為首不興樂想，四不利為首不以為苦。如須彌山王[16]峙金剛輪，四[17]種風吹不能傾動。如是世尊善住戒德輪，世八法風不能移轉。是謂意不傾動故，說世尊離世八法。是謂斷他意、現己意說如等法，故作此論。莫令斷他意，亦莫現己意，但說如等法故作此論。有漏法、無漏法者。
問曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。問曰：無漏法云何？
答曰：二入少所入。
問曰：何以故說有漏、無漏法？
答曰：謂有增受長養有是有漏，謂能滅壞破有是無漏。謂有能相續有輪轉生死是有漏，謂能斷有相續、能斷輪轉生死是無漏。謂有身見種、顛倒種、愛種、使種、貪處、恚處、癡處、雜污、雜毒、雜濁、在有墮苦習諦，是有漏；謂非身見種、非顛倒種、非愛種、非使種、非貪處、非恚處、非癡處、非雜污、非雜毒、非雜濁、非在有不墮苦習諦，是無漏。或曰：謂苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是有漏；謂苦盡趣道、有盡趣道、貪盡趣道、生老死盡趣道，是無漏。尊者婆須蜜說曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有漏相。重說曰：此生於有漏是有漏相。重說曰：有所長養相是有漏相。重說曰：長養有相是有漏相。重說曰：謂種因有漏生是有漏相。無漏相云何？答曰：非有漏所生是無漏相。重說曰：不生有漏是無漏相。重說曰：謂種因無漏生是無漏相。廣說有漏、無漏法處盡。
鞞婆沙有為無為法處第二十六
有為法者、無為法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷計我人意故、現[1]大妙智故。斷計我人意者，此是有為法、無為法，非是我。現大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意、現大妙智故作此論。有為法、無為法者，有為法云何？答曰：十一入及一入少所入。
問曰：無為法云何？
答曰：一入少所入。
問曰：何以故說有為法、無為法？
答曰：謂墮生老無常是有為，謂不墮生老無常是無為。或曰：謂興衰法、有因、得有為相是有為，謂非興衰法、無因、得無為相是無為。或曰：謂轉世[2]作行受[3]果知緣是有為，謂不轉世不作行不受果不知緣是無為。或曰：謂墮世是有為，謂不墮世是無為。或曰：謂墮陰是有為，謂離陰是無為。或曰：謂苦縛是有為，謂離苦是無為。或曰：謂前後可得是有為，謂前後不可得是無為。或曰：謂[4]軟中上是有為，謂離軟中上是無為。尊者婆須蜜說曰：有為相云何？答曰：墮陰相是有為相。重說曰：墮世相是有為相。重說曰：災患相是有為相。無為相云何？答曰：不墮陰相是無為相。重說曰：不墮世相是無為相。重說曰：不災患相是無為相。重說曰：不憂[5]慼相是無為相。重說曰：不愁無塵安隱相是無為相。廣說有為、無為法處盡。
鞞婆沙三世處第二十七
過去法者、當來法者、現在法者。
問曰：何以故作此論？
答曰：斷他意故，謂不欲令有過去未來。於世有愚說現在無為。斷彼意故，此過去未來真實說有種相。
問曰：若過去未來非種者當有何咎？
答曰：若彼非種者，不應緣彼有意生。何以故？謂意無境界。若無境界生意者，是則無所依而生意。若無所依、無所緣而生意者，應阿羅漢入無餘涅槃已還生意。何以故？謂彼無依、無緣而生意。若彼生意者，是則無脫無離、不得出要。莫言有咎，是故有過去未來真實有種有相。復次若無過去未來者當有何咎？答曰：若彼非種者，不應有成就不成就。如二頭、三手、六陰、十三入，無成就、不成就。如是若過去未來非種者，彼應無成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有過去未來真實有種有相。謂彼欲令過去未來非種者，應當爾詰：若爾時因現在，彼時果何所在？過去耶？未來耶？現在耶？若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在，是則一時有因有果。若一時有因有果者，如世尊所說偈：
與此偈相違。彼作惡不即受，如薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若[6]末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。
問曰：若不爾者，云何？
答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足[7]下轉[8]轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過[A2]去未來現在者，是故應無果。若無果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。若爾時果現在，彼時因何所[9]在？過去耶？未來耶？現在耶。若說有過去者，是則有過去，莫言無過去；若言無過去者，此事不然。若說未來者，是則有未來，莫言無未來；若言無未來者，此事不然。若說有現在者，是則一時有因有果。若一時有因[1]果者，如世尊所說偈：
與此偈相違。彼作惡不即受，如[3]薩闍乳酪者，有說者，有草名薩闍，若[4]末著乳中已即時成酪。作惡不如是即受。
問曰：若不爾者，云何？
答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下轉轉下便燒。如是眾生生死作惡行而樂中轉，捨身已生惡趣受惡果報。若非過去未來現在者，是故應無因。若無因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六陰、十三入，或有常如無為。或曰：若過去未來非種者，是則無有學道。如尊者婆須蜜所說偈：
或曰：若過去未來非種者，是則知已虛妄。如佛所[6]說偈：
彼是無智果、癡果、闇果、不懃果。謂欲令過去未來非種，但過去未來真實有種有相，是謂斷他意、現己意說如等法故作此論。莫令斷他意亦莫現己意，但說如等法故作此論。過去法、未來法、現在法。
問曰：過去法云何？
答曰：過去十八界、十二入、五陰。未來法云何？答曰：未來十八界、十二入、五陰。現在法云何？答曰：現在十八界、十二入、五陰。
問曰：若此行無來去無住，若來者是則來不應去、若去者是則去不應來。如尊者婆須蜜所說偈：
若行無去來，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，若作行已滅是說過去。如眼未見色是說未來，若見是說現在，若見已滅是說過去。如是至意，若未來種是說未來，若現在種是說現在，若種已滅是說過去。如未生不去是說未來，如生未去是說現在，如生已去是說過去。如未生不沒是說未來，如生未沒是說現在，如生已沒是說過去。如未生不壞是說未來，如生未壞是說現在，如生已壞是說過去。如未起不去是說未來，如起未去是說現在，如起已去是說過去。如未起不沒是說未來，如起未沒是說現在，如起已沒是說過去。如未起不壞是說未來，如起未壞是說現在，如起已壞是說過去。因此可知一切。如所說：比丘！有生、真實、有作、有為、思、緣起，盡法、衰法、無欲法、滅法、壞法，此不壞者無有是處。彼有生者，即是生。真實者，諦有是。有作者，有為是。有為者，災患是。思者，因思念是。緣起者，因緣是。盡法、衰法、無欲法、滅法、壞者，要當有是，此不壞者終不自在。或曰：謂三世前是說過去，謂三世後是說未來，謂[8]三世中是說現在。或曰：謂三世果是說未來，謂二世果是說現在，謂一世果是說過去。或曰：謂三世因是說過去，謂二世因是說現在，謂一世因是說未來。
問曰：如此二世，一損可知、二增可知。一損可知者，未來是。[9]二增可知者，過去是。何以故？未來不減、過去不滿。尊者婆須蜜說曰：頗有數爾所過去，未來為不數，而作是念：增減可知耶？但過去未來無量，故增減不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增減不可知。如是過去未來無量，故增減不可知。重說曰：當來未生故減不可知，過去[10]增故滿不可知。重說曰：當來未起故減不可知，過去沒故滿不可知。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！若世有二種者，應有增減可知，但因事合會故法生而滅。問曰：為未起而起耶？為已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不轉還有？作此論已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，謂一切法各自有種性相住。因事故未起而起者，謂未來中起一切未[11]來是未起。問曰：為所有起彼即滅耶？為所有起更餘滅耶？若所有起彼即滅者，為未來起即未來滅耶？若所有起更餘滅者，為色起痛滅耶、為至行起識滅耶？作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者，謂色起色滅，痛想行識起識滅。因事故所有起更餘滅者，謂未來起現在滅。陰故所有起即滅，世故所有起更餘滅。問曰：為世起耶？為世中起耶？若世起者，何得不有餘世餘行？若世中起者，應有捨有。作此論已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，謂時起彼即是世。因事故世中起者，謂未來世中起彼當來世空。問曰：為已性中起耶？為他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，應有捨有。作此論已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。
問曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？
答曰：彼法已性起已即滅。
問曰：彼過去未來為合聚如今現在屋舍房[1]室牆壁樹木耶？為離散耶？若合聚如今現在屋舍房室牆壁樹木者，檀越施法何得不空？何得不有方處可見？何得不有常存？若過去未來離散不如現在合聚者，云何說過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。過去境界宿命智云何立？未來境界妙願智云何立？又未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無。作此論已。有一說者，彼過去未來合聚，如今現在屋舍房室牆壁樹木。
問曰：若爾者，檀越施法何得不空？
答曰：顯示故不空也。
問曰：何得不有方處？
答曰：有方處。
問曰：何故不見？
答曰：不多作行故不見，若多行者便見。
問曰：何得不有常存？
答曰：時變不[2]停故不常存。更有說者，彼過去未來離散現在者一合聚。
問曰：若過去未來離散者，云何說有過去？如是彼有過去世時，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善見。
答曰：如前現在時有觀而說。
問曰：云何說當來？如是彼有當來世時雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如來、至真、等正覺。
答曰：彼亦如後現在時有觀而說。
問曰：過去境界宿命[3]智云何立？
答曰：彼亦如前現在時有觀而說。
問曰：未來境界妙願智云何立？
答曰：彼亦如後現在時有觀而說。
問曰：若未來離散者，爾時彼法從未來世至現在世，何得不合時無而有、離散時有而無？
答曰：謂一切法已性種相住也。此說有四種薩婆多：一者事異、二者相異、三者時異、四者異異。事異者，說彼法與世隨轉時，事便有異非種異。如乳成酪，變時味有異色不異。如是彼法從當來世至現在世，彼捨當來事不捨種；從現在世至過去世，彼捨現在事不捨種。相異者，說彼法世隨轉時，過去時成就過去相，非不成就未來現在相；當來時成就當來相，非不成就過去現在相；現在時成就現在相，非不成就過去未來相。如人染著一女，餘者非不染著。此亦如是。時異者，說彼法與世隨轉時，隨時得名，時故、非種故。如算子初下位一，轉十至百千，彼一算子隨轉時得名。如一女人，亦名為女、亦名為婦、亦名為母、亦名為大母，彼一女人隨時得名。如是彼法隨時得名，時故、非種故。說曰：此最不亂施設世，此因行立三世。如彼法未作行是說未來，若作行是說現在，如作行已滅是說過去。是故此最不亂施設世。異異者，說彼法隨世轉時說異異，非時故、非種故。說者：此最亂施設世。此說者，未來一時，現在世二；現在一時，過去二。此一世中施設三世，此最亂施設世。廣說三世處盡。
鞞婆沙善不善無記處第二十八
善法者、不善法者、無記法者。問曰：善法云何？答曰：善五陰及數緣盡。不善法云何？答曰：不善五陰。無記法云何？答曰：無記五陰及虛空、非數緣盡。
問曰：何以故說善法、不善法、無記法？
答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善處是不善，謂不生善處亦不生不善處是無記。或曰：謂善有芽及解脫芽轉成，謂不善有芽轉成是不善，謂亦非善非不善有芽轉成是無記。或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善果亦非苦果是無記。或曰：四事故說是善，一者性、二者相應、三者等起、四者第一義。性者，或有說慚愧性是善，或有說三善根性是善。相應者，謂彼相應心數法。等起者，謂等起身行口行。第一義者，涅槃安隱義故說善。尊者跋[4]𮜌亦爾說：
四事故說不善，性、相應、等起、第一義。性者，或有說無慚無愧性是不善，或有說三不善根性是不善。相應者，謂彼相應心心數法。等起者，謂彼等起身行口行。第一義者，一切生死不安隱故說不善。尊者跋𨃓亦爾說：
餘者無記。尊者瞿沙說曰：謂法正思惟性、正思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘者無記。或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、慚愧所依果報果是善；謂法無慚無愧性、無慚無愧相應、無慚無愧等起、無慚無愧所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法三善根性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、三不善根等起、三不善根所依果報果是不善；餘者無記。或曰：謂法五根性、五根相應、五根等起、五根所依果報果是善；謂法五蓋性、五蓋相應、五蓋等起、五蓋所依果報果是不[1]善；餘者無記。彼施設亦說善者，何以故善？答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。已說果，今當說報。復次善報、愛報、意樂報、意欲報，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。已說果，今當說報。復次不善報、不愛報、[2]不意樂報、不意欲報，是不善。餘者無記。
問曰：何以故說無記？如佛世尊，此苦一向記、此習盡道一向記。復次爾所一切謂十二入，佛亦一向[3]記、一向分別、一向施設、一向顯示。此何以故說無記？
答曰：不以不說故名為無記。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：善者記於善，不善者記於不善，此無記者不記善亦不記不善是無記。或曰：善者二事故[4]記，性及果。不善亦二事故記，性及果。此無記雖性記非果記，以是故無記。或曰：善者生善趣，不善者生惡趣，此無記者不生善趣亦不生惡趣。或曰：善者受善報，不善者受不善報，此無記者不受善報亦不受不善報，以是故說無記。說曰：或復不說，故名無記。如彼契經：梵志至世尊所，到已而問：瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？為無邊耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！是命是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。如說：云何？瞿曇！世是常耶？為非常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。
問曰：何以故不[5]說？
答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若說無人者，彼當言：我不問此有以無。我若說常無常者，而無有人何得有常無常？如有問人：士夫！石女兒有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是說：石女無有兒。彼當言：我不問女有兒無兒。我若說有恭敬有善言，而石女無有兒，何得有恭敬善言？如是異學至世尊所而問：云何？瞿曇！人是常、為非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼當言：我不問有無。我若言常無常，而無有人，何得有常無常？此是不實問、非實論，非真諦問、非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記，如說。[6]如說：云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是無記。
問曰：何以故世尊不記？
答曰：斷異學意故。異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若說有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？如有人問：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔無角，彼當言：我不問此誰有誰無。我若言等相似，而牛有角、兔無角，何得等相似？如是異學至世尊所而問：是命耶？是身耶？為命異身異耶？世尊作是念：我若言有身無有命，彼當言：我不問此有無。我若言命異身異，而有身無有命，何得身異命異？此是實問不實問、實論非實論、真諦問不真諦問、真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故，世尊不記。如說：云何？瞿曇！如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。
問曰：世尊何以故不記？
答曰：斷異學意故，異學者欲令法無有而有。彼異學至世尊所而問：云何？瞿曇！此人無有而有耶？[7]為有而有耶？[8]何此而無有而有，如是有而無耶？為有而有？為有已常耶？世尊作是念：無有此無有而有此，亦無有[9]有已而有常。此是不實問不實論、非真諦問非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記。此是不說故，謂之無記。謂佛說，謂佛演說佛分別施設顯示。說曰：此說四論記，一者一向記論、二者分別記論、三者詰問記論、四者止記論。一向記論者，若有作是問：如來，至真、無所著、等正覺耶？世尊善說法耶？如來弟子善向耶？一切行無常、一切法無我、涅槃息滅耶？此當為一向記，是謂一向記論。何以故一向記論？答曰：此論趣義、趣法、趣智、趣等覺、趣涅槃，是故一向記論。分別記論者，若作是問：法過去耶？當為彼分別記。何以故？答曰：過去法者，或善、或不善、或無記，或欲界繫、或色界繫、或無色界繫，或學、或無學、或非學非無學，或見斷、或思惟斷、或不斷，是謂分別記論。詰問記論者，若作是問：法過去耶？當還詰彼：賢士問何法？何以故？過去法者，或善或不善或無記，或欲界繫或色界繫或無色界繫，或學或無學或非學非無學，或見斷或思惟斷或不斷，是謂詰問記論。
問曰：分別記論、詰問記論何差別？
答曰：[1]正無差別，問差降故便有差別。問者二種，或有欲知而問、或有觸嬈而問。欲知而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，或過去未來現在，我當為說何者？若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，或有色陰至識陰，我當為說何者？若言：為我說色。當語彼：色亦多，或善或不善或無記，我當為說何者？若言：為我說善色。當語彼：善色亦多，或離於殺至不知時言，我當為說何者？若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，我當為說何者？若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，或有教或無教，我當為說何者？謂彼欲知而問，為彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而問者，彼若言：為我說法。當語彼：多有法，當為說何者？不應語彼：或過去未來現在。若言：為我說過去。當語彼：過去法亦多，我當為說何者？不應語彼：或有色陰至識陰。若言：為我說色。當語彼：色亦多，我當為說何者？不應語彼：或善或不善或無記。若言：為我說善。當語彼：善色亦多，我當為說何者。不應為彼說：或離於殺至不知時言。若言：為我說離殺。當語彼：離殺亦多，我當為說何者？不應語彼：或不貪生或不恚生或不癡生。若言：為我說不貪生。當語彼：不貪生亦多，我當為說何者？不應語彼：或有教或無教。謂彼觸嬈問，應當爾，令彼或自答或默然住。是謂答故無差別，問差降故便有差別。止記論者，若作是問：云何？瞿曇！世是常耶？世無常耶？世尊告曰：梵志！此是無記。云何？瞿曇！世有邊耶？世無邊耶？是命是身耶？命異身異耶？如來終耶？如來不終耶？如來終不終耶？如來亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是無記。是謂止記論。何以故止記論？答曰：此論不趣義、不趣法、不趣智、不趣等覺、不趣涅槃，是故止記論。
問曰：云何此論名記論，謂此中不答一句？
答曰：此是如等法第一義答，謂默然是。
問曰：何以故？答曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。說者：有異學名傷坻羅，為論故至罽賓。彼時[2]足晝林有阿羅漢尊者跋修羅，得三明三藏六通，離三界結，於內外法盡學知。彼傷坻羅聞此林中有如此大論師，彼作是念：當往而問。彼到已，共尊者跋修羅相慰勞已却坐一面。却坐一面已，語尊者跋修羅：比丘！我等誰當先立論？我耶汝耶？尊者跋修羅曰：我是主人，我應先立論。然汝是客，令汝先立論。彼便先立論，說曰：一切論當有詰論。尊者跋修羅默然住。傷坻羅弟子便舉聲言：伏沙門。伏沙門。尊者跋修羅說曰：傷坻羅還去，汝傷坻羅者自當知。彼時傷坻羅便還去不遠，作是念：不知彼沙門何所說：傷坻羅還去，汝[3]傷坻羅者自當知。傷坻羅復作是念：我立此論：一切論當有詰論。我此論有咎、有諍、有過。彼沙門若作是論，彼亦有此咎。彼傷坻羅告弟子曰：彼沙門得我便來，當共往禮彼沙門。弟子對曰：師眾中[4]得勝，何用禮彼沙門為？傷坻羅曰：寧從智者伏，不從愚者勝。彼傷坻羅便還至尊者跋修羅所，舉身投地已，說曰：汝為我師，我為弟子。汝得勝，我不如。是謂或應默然而成論，況復記說而不成論。是故說：如等法第[5]一義答，謂默然。是廣說善、不善、無記處盡。
鞞婆沙欲界色界無色界繫法處第二十九
欲界繫法者、色界繫法者、無色界繫法者。
問曰：欲界繫法云何？
答曰：欲界繫五陰。色界繫法云何？答曰：色界繫五陰。無色界繫法云何？答曰：無色界繫四陰。
問曰：何以故說欲界繫法、何以故說色無色界繫法？
答曰：因欲繫足，是故說欲界繫。因色繫足，是故說色界繫。因無色繫足，是故說無色界繫。足者，結也。如所說偈：
如有足者，彼能趣東西南北。如是若有結足者，彼便趣諸界、趣諸趣、趣諸生、趣輪轉生死中，是故說因欲界繫足是欲界繫，因色無色界繫足是色無色界繫。或曰：因欲繫縛是故說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。如繫人在堅柱堅[1]杙，彼因堅柱堅杙說是縛。如是因欲繫縛是故[2]說欲界繫，因色繫縛是故說色界繫，因無色繫縛是故說無色界繫。或曰：謂有欲樂是欲界繫，謂有欲樂是色界繫，謂有欲樂是無色界繫。欲者愛，樂者見。或曰：謂欲界著所著、惜所惜、已所已是欲界繫，謂色界著所著、惜所惜、已所已是色界繫，謂無色界著所著、惜所惜、已所已是無色界繫。或曰：謂欲界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是欲界繫，謂色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是色界繫，謂無色界垢雜垢、污雜污、毒雜毒是無色界繫。廣說欲界色無色界繫法處盡。
鞞婆沙學無學非學非無學法處第三十
學法者、無學法者、非學非無學法者。
問曰：學[3]法云何？
答曰：學五陰。無學法云何？答曰：無學五陰。非學非無學法云何？答曰：有漏五陰及無為。
問曰：何以故說學、無學、非學非無學？
答曰：謂不貪道學斷貪是學，謂不貪道不學斷貪是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不恚道學斷恚是學，謂不恚道不學斷恚是無學，餘者非學非無學。或曰：謂不癡道學斷癡是學，謂不癡道不學斷癡是無學，餘者非學非無學。或曰：謂道學斷愛非愛本是學，謂道學斷愛者以此別無學，道非愛本者以此別世[4]俗道。謂道不學斷愛亦非愛本[5]是無學，謂道不學斷愛者以此別學，道亦非愛本者以此別世俗道。餘者非學非無學。或曰：謂不離愛意中無漏法可得是學，謂離愛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂結得縛意中無漏法可得是學，謂結得不縛意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝見地思惟地是學，謂攝無學地是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝見道思惟道是學，謂攝無學道是無學，餘者非學非無學。或曰：謂攝未知根已知根是學，謂攝無知根是無學，餘者非學非無學。或曰：謂五人，堅信、堅法、信解脫、見到、身證，意中無漏法可得是學；謂二人，慧解脫、俱解脫，意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。或曰：謂七人，四向、三果，意中無漏法可得是學；謂一人意中無漏法可得是無學；餘者非學非無學。或曰：十八人意中無漏法可得是學，謂九人意中無漏法可得是無學，餘者非學非無學。廣說學無學非學非無學處盡。
鞞婆沙見斷思惟斷不斷法處第三十一
見斷法者、思惟斷法者、不斷法者。
問曰：見斷法云何？
答曰：謂堅信、堅法觀時忍斷。此云何？見斷八十八使及彼相應法，是謂見斷法。思惟斷法云何？謂學見迹思惟斷。此云何？思惟斷十使及彼相應法，是謂[A3]思惟斷法。不斷法云何？答曰：虛空、不數緣盡、數緣盡、[6]學法無學法，是謂不斷法。
問曰：[7]何以故說見斷思惟斷？如見不離思惟、思惟不離見，見者是慧、思惟者是不放逸，何者真實？
答曰：此中說真實少。見道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸多、慧少。是故說此中真實少。更有說者，此中說等真實。見道者所有慧亦與不放逸等，思惟道者所有不放逸而與慧等，是故說此中等真實。見斷法者、思惟斷法者，尊者婆須蜜說曰：如見四聖諦時斷一切結，何以故說見斷法、思惟斷法？答[8]曰：以見斷、以見除、以見捨，[9]是故說見斷。復有作是說：亦思惟斷亦見斷，但以見斷、以見除、以見捨，是故說見斷。何以故說思惟斷者？答曰：彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。復有作是說：見斷亦思惟斷，但彼即以道修習多修習，數數斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故說思惟斷。何所說？答曰：彼作是說：見道是利道，彼始起以一種慧斷[10]九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。如二刀截一處，一利、二鈍，利者始下便斷，鈍者數數下乃斷。如是見道是利道，彼始起以一種慧斷九種結；思惟道是鈍道，彼數數行以九種慧斷九種結。更有說者，見道亦九種慧斷九種結，思惟道亦九種慧斷九種結。如多中毒，誰不欲一時吐。
問曰：若爾，[11]有何得見道是利道？
答曰：所以見道是利道者，如思惟道以九種慧斷九種結，如是見道亦以九種慧斷九種結，但速於彼，是故說見道是利道。如是說者此不論，如前說，[12]如見道以一種慧斷九種結，思惟道以九種慧斷九種結。或曰：謂道多見斷結，是謂見斷；謂道思惟多斷結，是思惟斷。或曰：謂道三相，眼、明、慧相斷結是見斷；謂道四相，眼、明、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂道四相，眼、明、覺、慧相斷結是見斷；謂道五相，眼、明、覺、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂忍斷結是見斷，謂智斷結是思惟斷。或曰：謂未知根斷結是見斷，謂已知根斷結是思惟斷。或曰：謂斷結如方便破石是見斷，謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。或曰：未見諦見諦時斷結是見斷，謂已見諦見諦時斷結是思惟斷。或曰：謂大力斷結如摩呵能伽是見斷，謂斷結如履坏器上是思惟斷。或曰：謂斷結時修異智、修異知、修異行是見斷，謂斷結時修不異智、修不異知、修不異行是思惟斷。或曰：謂向不成就果斷結是見斷，謂向成就果斷結是思惟斷。或曰：謂非稍稍斷是見[1]斷，謂稍稍斷結是思惟斷。或曰：謂堅信、堅法斷結是見斷，謂信解脫、見[2]斷、身證斷結是思惟斷。或曰：謂始起道斷結是見斷，謂數數起道斷結是思惟斷。或曰：謂斷結攝四沙門果是見斷，謂斷結或攝[3]三果或二或一是思惟斷。或曰：謂道斷結不替是見斷，謂道斷結或[4]替不替是思惟斷。或曰：謂已斷結不退是見斷，謂已斷結或退或不退是思惟斷。或曰：謂已解脫不復縛是見斷，謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰：謂已離不繫是見斷，謂已離或繫或不繫是思惟斷。或曰：謂斷結時忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智無礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時忍方便道、忍無礙道、智解脫道是見斷，謂斷結時智方便道、智無礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結時四行修道是見斷，謂斷結時十六行修道是思惟斷。或曰：謂斷結時緣一一諦修道是見斷，謂斷結時緣四諦修道是思惟斷。或曰：謂斷結時一[5]相似修道是見斷，謂斷結時相似不相似修道是思惟斷。或曰：謂斷結時修一三昧是見斷，謂斷結時修三三昧是思惟斷。或曰：謂斷結時不住是見斷，謂斷結時或住不住是思惟斷，餘者無斷。廣說見斷、思惟斷、無斷處盡。
鞞婆沙論卷第七