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鞞婆沙論(卷4)


                  

鞞婆[A1]沙論卷第四

解十門大章

二十二根十八界十二入五陰五盛陰六界色法無色法可見法不可見法有對法無對法有漏法無漏法有為法無為法過去法未來法現在法善法不善法無記法欲界繫法色界繫法無色界繫法學法無學法非學非無學法見斷法思惟斷法無斷法四諦四禪四等四無色定八解脫八除入十一切入八智三三昧三結三不善根三有漏四流[2]四受四縛五蓋五結五下分結五見六身愛七使九結九十八使

[3]鞞婆沙二十二根處第十六

二十二根者眼根耳鼻舌身意根男根女根命根樂根苦根[4]喜根憂根護根信根精進慧根未知根已知根無知根

問曰何以故彼作經者依二十二根而作論

答曰彼作經者意欲[5]亦如所欲如是作經與法不相違以是故依二十二根而作論或曰彼作經者無事

問曰何以故彼作經者無事

答曰此是佛契經佛契經說二十二根彼作經者於佛契經中依本末處所已此阿毘曇中作論彼作經者不能二十二根中減一根已立二十一增一已立二十[6]

問曰何以故

答曰所謂是一切佛契經亦不增亦不減不增者無增可減不減者無減可增如不增不減如是無量深無邊無量深者無量義故無邊者無邊味故如大海無量深無邊如是佛契經無量深無邊無量深者無量義故無邊者無邊味故如尊者舍利弗如是比百千那術以佛契經二句作百千經令智盡而住不能盡佛契經或曰得其邊[7]如佛契經此論是故作經者無事問曰置彼作經者何以故佛契經說二十二根

答曰佛世尊為教化故說二十二根彼受化者應須二十二根或曰契經有本末有因有緣

問曰契經有何本末

答曰說者有生聞梵志彼中食後彷[8]佯遊行至世尊所到已共世尊面相慰勞已在一面坐一面坐已生聞梵志白世尊曰瞿曇我欲少有所問聽我所問當為我說世尊告曰梵志隨所欲問梵志曰瞿曇根謂根瞿曇根有幾所云何瞿曇根所攝施設而施設世尊告曰汝梵志有二十二根從眼根至無知根此梵志有爾所根如是如來根根所施設而施設梵志若如是說此非根如沙門瞿曇所施設我捨此根更施設餘根者彼但有言數問已不知增益生癡何以故如非境界如梵志問佛答是故契經不必索本末此應索彼梵志何以故問根不問界沙門果道品緣起有一說者謂彼梵志疑而問不疑不問或曰彼梵志善能求喜行彼盡遊九十六種道為施設根故彼或有一為施設根如尼揵是故彼不截菜亦不飲冷水謂彼於外物計有命[9]

問曰彼尼揵於外物有何根想一說者意根也復有說者命根也如是說者意根及命根更復有施設二根行及意復有施設二根若眼不見色耳不聞聲彼是聖修諸根如彼波羅施

問曰何以故名波羅施

答曰是彼名名波羅施或曰彼姓波羅施是故名波羅施如姓婆蹉拘蹉婆羅婆[10]羯提羅如是彼姓波羅施是故名波羅施若母剎利種父梵志種此亦名波羅施母梵志種父剎利種亦名波羅施如從驢馬生名為騾此梵志姓名波羅施彼弟子名欝多羅中食後彷佯行至世尊所到已共世尊[11]面相慰勞已却坐一面坐一面已世尊告曰欝多羅汝師波羅施為弟子說修根不欝多羅白世尊曰如是瞿曇波羅施為弟子說修根世尊告曰欝多羅云何波羅施為弟子說修根欝多羅曰唯瞿曇眼不見色耳不聞聲彼是聖修諸根世尊告曰如是欝多羅盲者為修根欝多羅盲者眼不見色彼時尊者阿難在世尊後手執拂拂世尊於是尊者阿難告欝多羅曰如是欝多羅聾者為修根欝多羅聾者耳不聞聲

問曰如尊者舍利弗如是比百千那術世尊能答彼能斷意何以故世尊答一阿難答二何以故世尊不止阿難

答曰世尊知阿難言在咽喉欲語世尊三阿僧祇劫百千苦行已終不斷他辯以是故本師讚曰

「己弟子說法時  專心聽不斷論
以是故在眾說  於中間無能難

以是故不止或曰世尊作是念若我說阿難比丘說亦爾彼不增不減如不增不減以是故不止或曰斷彼異學意故若世尊說一阿難不說二彼異學還至己眾已當自稱譽彼師伏我非弟子我師往者彼不能伏若世尊說一阿難說二令彼異學勢力斷彼作是念我不與[1]弟子何況師是斷彼異學意故世尊說一阿難說二或曰欲滿彼異學意願故彼異學作是念此沙門瞿曇不可伏不可勝一切師最妙謂本大師者彼亦不能伏此況復如我比我正可共弟子論世尊常欲滿彼意所欲願隨所應解而為說是故欲滿彼異學意願故不止或曰義證故阿難彼異學所宗敬能說因提書及容色妙故世尊說以此[2]問是法應汝所說不以是義證故世尊說一阿難說二或曰異學不欲令弟子有所說恐還難問使我墮不如故世尊無此事如尊者舍利弗所有智百千那術數不能及佛況復餘者以是故世尊不止阿難或曰現己無慳嫉妬故異學不欲令弟子有所說恐我所得供養弟子得故世尊無此事如世尊所得恭敬供養盡令一切眾生得佛不得者於此處亦不憂慼是謂現己無慳嫉妬故不止阿難或曰現善說法故成就說法故一見一慧一欲一忍故彼異學法不善說如破塔不可依如是彼意盡壞志亦壞師志異弟子志異此法無彼咎如師志弟子亦爾義同義句同句味同味乃至同第一義是謂善說法故成就說法故一見一慧一欲一忍故以是故世尊說一阿難說二故世尊不止阿難

問曰世尊說彼異學有何咎彼說亦爾盲及聾聖修根答曰佛報彼梵志極大咎斷一切意世尊說曰若汝言聾盲聖修根者為唐出家虛剃鬚髮空修梵行應壞此二根眼根及耳根如是即聖修根以是故佛報梵志極大咎斷一切意復有施設五根耳根香者鼻根味者舌根眼者眼根皮者身根耳即耳根施設如毘施師也復有施設十一根五覺根五行根五覺根者[3]身根五行根者手根足根口根大便根小便根意根為十一如僧呿也復有施設百二十根

問曰云何異學施設百二十根

答曰九十八使及二十二根也如是說此不論彼異學不能分別如此法

問曰若不能分別者云何彼異學施設百二十根

答曰二眼二耳二鼻舌根身根意根命根五痛根五信此地獄二十畜生二十餓鬼二十天上二十人間二十阿須羅欲令六趣彼亦二十是彼異學施設百二十根復有說者彼異學非施設此百二十根

問曰若不爾者復云何

答曰彼異學施設百二十因陀羅如所說龍主迦留羅主阿須羅主[4]天主人主梵天主如此極上極妙身[5]一一應受百二十主彼梵志聞已重更生疑不知何者第一義施設一根耶至百二十根耶彼聞釋種家生童男三十二相莊嚴身八十種好金色圓光梵音聲如伽毘[6]凌伽鳥視之無厭彼生時行七步二龍洗浴梵志相記於二處非餘若在家者為轉輪王如法法王若除鬚髮被著袈裟信樂捨家學道當成如來無所著等正覺世間悉聞彼已出家學道降魔[7]眷屬已成無上最正覺得一切智及一切現斷一切疑授一切定決一切論我當往問何者第一義施設一根至百二十根耶彼便至世尊所到已共世尊面相慰[8][9]慰勞已却坐一面白世尊曰唯瞿曇我欲有所問聽我所問當為我說世尊告曰梵志隨所欲問梵志曰瞿曇根謂根瞿曇根有幾所云何瞿曇根根所攝施設而施設此不說誰施設幾根

問曰何以故不說

答曰彼作是念若我說者彼聞已取彼勝者答我世尊告曰汝梵志有二十二根從眼根至無知根此梵志有爾所根如是如來根根所攝施設而施設梵志若如是說非此根如沙門瞿曇所施設我捨此根更施設餘根者彼但有言數問已不知增益生癡何以故如非境界

問曰何以故說此梵志有爾所根如是如來根根所攝施設而施設

答曰止彼本所聞謂彼施設一根至百二十根此非如彼所說我是一切智一切見猶不能增減二十二根況復異學以見壞意成就凡智以是故彼梵志問根不問界沙門果道品及緣起二十二根者眼根至無知根

問曰名有二十二根種有幾阿毘曇者說曰師說也名有二十二根種有十七阿毘曇者五根不欲令是種男根女根未知根已知根無知根

問曰男根女根何以不欲令是種

答曰彼說如阿毘曇中所說云何[10]女根身根少分云何男根身根少分彼離身根不欲令男女根別有種

問曰未知根已知根無知根何以故不欲令是種

答曰彼說此九根合聚未知根九根合聚已知根九根合聚無知根合聚九根者意根三痛根信五此九根或時未知根[1]或時已知根或時無知根見道中未知根思惟道中已知根無學道中無知根堅信堅法意中未知根信解脫見到身證意中已知根慧解脫俱解脫意中無知根如此九根或未知根或已知根或無知根以是故彼名有二十二根種有十七尊者曇摩多羅說名有二十二根種有十四彼尊者曇摩多羅此五根不欲令是種更有三命根護根定根

問曰彼何以故命根不欲令是種

答曰此命根不相應行陰所攝彼尊者曇摩多羅不相應行陰非是種

問曰彼何以故護根不欲令是種

答曰彼尊者曇摩多羅說有爾所痛謂若樂若苦彼不苦不樂痛亦不能苦亦不能樂此云何痛

問曰彼佛契經云何通佛說三痛樂痛苦痛不苦不樂痛

答曰彼說有樂痛苦痛[2]軟或增上或鈍或利謂彼樂痛苦痛軟樂痛苦痛鈍樂痛苦痛止是彼不苦不樂痛但彼離苦樂不欲更有痛以故爾

問曰彼何以故定根不欲令是種

答曰彼從契經起佛契經說定根云何答曰善意一心彼曇摩多羅離心更無別定種以是故彼名二十二根種有十四尊者佛陀提[3]婆說名有二十二根種或二或五謂彼盡是有為法二分四大及心彼說色根者是四大差降無色根者是心差降以是故彼名有二十二根種或二或五如是說者名有二十二根種有[4]十七如名如種如是名數種數名相種相名異種異名別種別名覺種覺如是盡當知尊者瞿沙說曰應說一根是第一義意根也

問曰何以故

答曰謂此是內是普是共緣內者內入所攝普者從阿鼻地獄至第一有可得共緣者一切法緣謂餘根離此聚中眼根耳鼻舌身根男女根雖是內非是普非是共緣五根中除護根餘四痛雖共緣非是內非是普護根及信五雖普及共緣非是內未知根已知根無知根無別種彼前已說謂根合聚

問曰餘根何因得根名

答曰依故猗故染著故淨故已淨故依者眼根耳鼻舌身根也猗者命根也染著者五痛也淨者信五也已淨者未知根已知根無知根也

問曰若爾者男根女根何因得根名

答曰此欲[5]界中婬稷婬種此婬稷婬種因男根女根也或曰因五事故一者生生二者生欲樂三者能止結四者依起染污身識五者定行婬人生生者胎生也生欲樂者彼婬人於此處起欲樂已遍身中生樂如聖人從眉間起聖樂已遍身中生樂如是彼婬者此處起欲樂已遍身中生樂能止結者須臾止也依染污身識者依餘三種生識善不善無記依男根女根已必生不善身識非是善非是無記定行婬人者習婬心非不習婬心是五事故一生生二生欲樂三能止結四依起染污身識五定行婬人以是故男根女根得名更有說者此中命根六當說第一義根命根六者眼根耳鼻舌身命根

問曰何以故

答曰謂此根本眾生種

問曰若此根本眾生種彼餘根何因得名

答曰因種因染著因淨因已淨因種者意根也因染著者五痛也因淨者信五也因已淨者三無漏根也以是故餘根得名

問曰男根女根何因得根名

答曰謂此中轉生人亦生出要人轉生人者如六師也生出要人者佛辟支佛聲聞也以是故男根女根得名或曰命根八當說第一義根命根八者眼根耳鼻舌身男女命根也

問曰何以故

答曰謂此根本眾生種

問曰若此根本種者彼餘根何因得名

答曰因種因染著因淨因已淨得根名因種者意根也因染著者五痛也因淨者信五也因已淨者三無漏根也以是故餘根得名此是根根性己種相身所有自然說性已當說行何以故名根根有何義

答曰增上義是根義明義是根義收義是根義宗義是根義最義是根義勝義是根義妙義是根義生義是根義

問曰若增上是根義者一切有為法各各相增無為法亦有為法增何以故立二十二根

答曰此增上緣或增上或軟或妙或下謂彼增上緣增上及妙當知二十二根謂增上緣軟及下當知餘法或曰雖一切有為法各各相增及無為法有為法增但餘無有增上緣如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙如二十二根如人各各相增但餘無有增上緣如村中主國中王四天下轉輪王大千國梵王三千大千世界佛世尊如是雖一切有為法各各相增及無為法有為法增但餘無有增上如是增如是明如是收如是宗如是最如是勝如是妙如二十二根是故說增上義明義收義宗義最義勝義妙義生義是根義

問曰若增上義是根義此根義何所為增上緣

答曰眼根四事為增上緣一者己身端嚴二者持己身三者依生識四者不共事己身端嚴者極令身妙具足一切[1]支節若眼根不具彼非端正多所[2]增惡[3]眼具已顏貌端正眾不增惡是謂己身端嚴也持己身者眼見好惡除惡從好令身久住是謂持己身也依生識者依此眼生眼識是謂依生識也不共事者眼根見色此事餘根無也耳根[4]亦四事為增上緣一者己身端嚴二者持己身三者依生識四者不共事己身端嚴者極令身妙具足一切支節若耳根不具彼非端正多所增惡若耳根具[5]顏貌端正眾不增惡是謂己身端嚴也持己身者耳聞好惡除惡從好令身久住是謂持己身也依生識者依此耳生耳識是謂依生識也不共事者耳根聞聲此事餘根無也更有說者眼根持生死身為增上緣如所說偈

「眼見諸惡  如實當求  慧以存世
除去諸惡

耳根持法身為增上緣如所說偈

「聞法能知  聞惡不作  聞除非義
聞得至滅

更有說者眼根耳根俱持生死身及法身為增上緣持生死身如前所說持法身者眼根近善知識誦習耳根聞法近善知識及聞法已思惟念向法次法以是故彼契經說彼時梵摩梵志二根不壞眼根及耳根

問曰何以故一切根中說二根不壞眼根及耳根

答曰謂二根入佛法中是門是度是道以是故一切根中說二根不壞眼及耳根鼻根舌根身根亦四事為增上緣一者己身端嚴二者持己身三者依生識四者不共事己身端嚴者極令身妙具足一切支節若三根不具者非端正多所增惡三根具者顏貌端正眾不增惡是謂己身端嚴也持己身者依此三根通[6]揣食謂揣食即三入香味細滑是是謂持己身也依生識者依此三根生三識是謂依生識也不共事者謂鼻嗅香舌知味身知細滑此事餘根無也意根二事為增上緣一者次生當來有二者自在次生當來有者如所說阿難若識不入母胎寧名色膜漸厚不阿難曰不也世尊是謂次生當來有也自在者如所說比丘心牽世間心煩惱心生自在更有說者意根復有二事增上緣一者染著二者清淨染著者如所說心染著眾生染著清淨者如所說心清淨眾生清淨是謂意根二事為增上緣女根男根亦二事為增上緣一者施設根二者斷根施設根者本有一士夫亦不知男亦不知女若少生造色因少造色故女形異處所異持衣異所說異飲食異去來異男形亦異更有說者此男根女根復有二事為增上緣一者染著二者清淨染著者非婬故說增上主此中無疑

問曰若非婬者此云何

答曰若有具此二根彼受非威儀能起五逆斷善根滅一切善種子破壞一切善根此不成男性不成男無形二形不能作爾所惡清淨者若具此二根彼受具足戒威儀能起定威儀無漏威儀除欲界結色界結得須陀洹果斯陀[7]含果阿那含果阿羅漢果辟支佛果佛果此不成男性不成男無形二形不能發爾所功德是謂男根女根二事為增上緣命根二事為增上緣一者施設根二者斷根施設根者至命存說有根死已有何根更有說者命根四事為增上緣種類續種類持種類行種類不斷是謂命根四事為增上緣五痛根一向染著為增上緣因五痛令眾生趣東西南北過棧道過刺道過蒺䔧道過山嶮道過羅剎渚入大海洄澓濤波失搔摩羅山同水色黑風暴起度惡龍處所求財物盡為五痛故更有說者樂根喜根亦有二事為增上緣一者染著二者清淨染著者如所說樂痛愛使所使清淨者如所說樂己心定苦根憂根亦二事為增上緣一者染著[8]二者清淨染著者如所說苦痛恚使所使清淨者如所說因苦習信護根亦二事為增上緣一者染著二者清淨染著者如所說不苦不樂痛癡使所使清淨者如所說謂依六出要護彼習彼依彼立已謂此依六欲護便棄捨如是彼得斷如是五痛根二事為增上緣信五根一向清淨為增上緣如所說偈

「信能度流  不放逸海  諦捨除苦
以慧清淨

如所說舍利弗信[9]邪成就若比丘比丘尼除去不善修行於善復如所說阿難精進能轉成道如所說舍利弗聖弟子成就精進力除去不善修行於善如所說我說一切中念如所說舍利弗聖弟子成就於念如守門人除去不善修行於善如所說偈

「定者是道  非定非道  定已自知
五陰興衰

[1]如所說舍利弗聖弟子成就三三昧須除去不善修行於善如所說偈

「慧為世間妙  能起有所至
能用等正智  生老病死盡

如所說慧過一切法上如所說諸妹聖弟子以慧刀斷一切結縛使[2]惱纏重斷打重打割剝未知根未見處當見處為增上緣已知根已見處當除諸惡為增上緣無知根已除諸惡現法受樂為增上緣是謂事於中此二十二根為增上緣共行說已當說別行云何眼根答曰謂眼色已見當見今見及此餘所有已見者過去當見者未來今見者現在及此餘所有者謂彼眼識或空或非空如眼根如是耳鼻舌身根亦爾

問曰意根云何

答曰謂意法已識當識今識及此餘所有已識者過去[3]識者未來今識者現在及此餘所有者謂彼意識相應

問曰女根云何

答曰身根少[4]男根云何身根少分

問曰如身極微從足至頂滿何以故於身根少處說女根男根尊者婆須蜜說曰此二根令眾生得名是男是女問曰二形二形得名欲令彼二形得名耶尊者曇摩多羅說曰諸尊此二根中生佛辟支佛聲聞仙人文尼善樂善御

問曰云何命根

答曰三界壽也

問曰何以故不相應行陰中命根立根種類不立

答曰命根報果一切報因行故此種類不定或報果或依果以是故命根立根中種類不立

問曰云何樂根

答曰樂痛觸更樂謂身心中生善樂能覺是痛是謂樂根

問曰苦根云何

答曰苦更樂觸若生身不善苦覺是痛是謂苦根

問曰喜根云何

答曰喜更樂觸若心中生善樂覺是痛是謂喜根

問曰憂根云何

答曰憂更樂觸若心中生不善苦覺是痛是謂憂根

問曰護根云何

答曰不苦不樂更樂觸若心中生非善非不善覺是痛是謂護根

問曰信根云何

答曰行無欲時為善法故若信能信重信兢重已解當解今解屈伏意心淨是謂信根

問曰精進根云何

答曰行無欲時為善法故若精進方便力精勤已能當能今能心正持是謂精進根

問曰念根云何

答曰行無欲時為善法故若念次念數念已憶當憶今憶不忘心正憶是謂念根

問曰定根云何

答曰行無欲時為善法故若心住等住上住無亂不散攝正定是謂定根

問曰慧根云何

答曰行無欲時為善法故若擇選擇法擇視等視上視了等了上了山地眼覺慧行觀是謂慧根

問曰云何未知根

答曰若人未見未觀謂學慧慧根及諸根堅信堅法未觀四諦能觀若人未見者謂彼不見諦未觀者謂彼未觀諦學慧慧根者即是慧根也及諸根堅信堅法未觀四諦能觀者謂八根也此九根合聚謂未知根也

問曰何以故慧說二名餘道品一

答曰妙說妙義故一切彼品中何者最妙慧是如所說王及眷屬行或曰謂慧能三觀一者事觀二者見觀三者緣觀謂彼相應法雖有二觀事觀緣觀但非見觀性慧[5]非慧故謂彼共有法雖有一觀是事觀但非見觀性非慧故亦非緣觀非緣法故此慧能三觀以故爾或曰謂慧見結不得久住如地隱虫見物還入如是慧見結不得久住或曰謂慧照意結賊不嬈如室有燈賊不敢嬈如是慧照意結賊不嬈或曰謂無智則縛智則解脫或曰於佛法中謂智快樂能覺則妙如盲入珍寶渚如是無智入佛法中如有目入珍寶渚如是有智入佛法中是說於佛法中有智快樂能覺則妙或曰謂慧能觀餘道品盲如彼盲聚一有目者而為將導如是餘道品盲慧者能觀而為將導入寶真諦或曰謂彼如人說眼首覺覺種道道種或曰謂慧能照一切法此外事如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿能照一界一入一陰一世少所入一界者色界一入者色入一陰者色陰一世者現在此慧能照十八界十二入五陰三世或曰謂慧能斷諸法自相及共相立法自相及共相壞種癡及壞緣癡於法中不顛倒行或曰謂彼說如講堂如所說諸賢我依戒立戒昇戒已登無上慧講堂少方便而觀千世界或曰謂斷結時說如利刀如所說諸妹聖妹聖弟子以慧刀斷結縛使煩惱纏重斷重打割剝或曰謂彼說如珍寶如所說舍利弗聖弟子成就慧珍寶除不善修行於善或曰佛世尊愛樂慧佛世尊非愛色非族姓非力非錢財非豪貴非眷屬但愛樂慧以是慧二名餘道品一

問曰已知根云何

答曰謂人已見已觀學慧慧根及諸根信解脫見到身證已觀諦能[1]上觀謂人已見者謂彼已見諦已觀者謂彼已觀諦學慧慧根者即是慧根及諸根信解脫見到身證已觀諦能上觀者謂八根此九根合聚謂已知根

問曰如無學亦能上觀如彼退法至無退法無退法至念法念法至護法護法至上法上法至無疑何以故說學上觀不說無學

答曰應說若不說者是世尊有餘言此現義門現義略現義度當知義或曰謂更斷結更受果彼說上觀彼無學更不斷結亦更不受果以是故不說上觀或曰謂更斷繫得(得者法得之得)更受解脫得彼說上觀彼無學不更斷繫得亦不更受解脫得以是故不說上觀或曰謂更斷無[2]智更得智彼說上觀彼無學雖更得智不更斷無智染污無智故以是說學上觀不說無學

問曰無知根云何

答曰謂人已見已觀無學慧慧根及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂謂人已見者謂彼已見諦已觀者謂已觀諦無學慧慧根者即是慧根及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂者謂八根[3]九根合聚謂無知根

問曰如學現法亦受樂何以故說無學現法受樂不說學

答曰應說若不說者是世尊有餘言此現義門現義略現義度當知義或曰妙說妙義故若說妙法者學法勝非無學若說人妙無學人勝非學人或曰謂此猗樂快受彼學意結所熱是故猗樂不快受此無學意結熱滅是故猗樂快受或曰謂此猗樂極廣大受彼學或結怨家盡或不盡是故猗樂不極廣大受如王或降怨家或未降是故王境界不極廣大受如是彼學或結怨家盡或不盡是故[4]猗樂不極廣大受此無學一切結怨家盡彼猗樂極廣大受如王降一切怨家彼王境界極廣大受如是此無學一切結怨家盡是故猗樂極廣大受或曰謂現法樂非後樂彼學現法樂後亦樂此無學是現法樂非後樂以是故無學說現法受樂不說學

問曰此說及諸根慧解脫俱解脫已觀諦現法受樂彼三明阿羅漢有耶無耶若有者此中何以不說若無者彼契經云何通彼契經尊者舍利弗至世尊所問唯世尊五百比丘中幾比丘三明幾比丘俱解脫幾比丘慧解脫世尊告曰舍利弗此五百比丘九十比丘三明九十比丘俱解脫餘比丘慧解脫舍利弗此眾無枝葉亦無節清淨堅住問曰尊者舍利弗知耶不知耶若知者何以問若不知者云何稱聲聞波羅蜜作此論已說曰知也問曰若知者何以故問

答曰或有知而問如所說佛世尊知而問或曰為他故而問雖尊者舍利弗知彼眾中有不知者彼不知者彼不成就無畏法不能問世尊尊者舍利弗知亦成就無畏法彼為他故問世尊或曰入等性現差降故問佛為彼五百比丘說法盡得阿羅漢果不受當來有彼世尊心歡悅故說等同誰能第一義世尊心歡悅謂斷當來有尊者舍利弗作是念雖一切得阿羅漢果斷當來有第一義世尊心歡悅但未知誰勤精進誰不勤精進以是故入等性現差降故問或曰佛因彼道果說等同尊者舍利弗道差降故問或曰佛因彼無為解脫等同尊者舍利弗於有為解脫差降故問或曰施主思願[5]關故問若施主夏四月受供養彼思願開意如是此極妙福田莫作是念施種惡田或曰少欲灰覆功德藏顯示世間故如人灰覆藏發顯示故如是少欲灰覆功德藏顯示世間故問或曰現弟子功德故問此應爾如弟子問師答是現弟子功德故問或曰不實貢高智[A2]燋增智慢斷貢高慢故問謂彼成就增智慢不喜問世尊說舍利弗比丘問閻浮利十六分慧不能及何況汝等凡智見成就是謂不實貢高智[A3]燋增智慢斷貢高慢故問或曰斷謗故問異學誹謗世尊說者沙門瞿曇從舍利弗目揵連受法而說夜受晝說如尊者舍利弗叉手而問世尊答是謂斷誹謗故或曰斷於法嫉妬故問若嫉妬者他說功德而不喜聞何況自說尊者舍利弗無此咎是故斷於法嫉妬故問或曰現無貢高及求善法故問或曰現世尊善說印可故問如王[6]縢書法令若無王印可一切關守便有留難如是若善說無如來印可於過去佛法中四部眾便有留難如王縢書法令若王印可一切關守無有留難如是若善說如來印可於過去佛法中四部眾無有留難是謂現世尊善說印可故尊者舍利弗問作此論已說曰有三明阿羅漢

問曰若爾者於彼經通此經中何以不說

答曰應說若不說者世尊有餘言或曰彼已說在此中若有此三明阿羅漢或性慧解脫或俱解脫已說慧解脫當知已說性慧解脫三明阿羅漢也已說俱解脫當知已說性俱解脫三明阿羅漢說者更有二師尊者視違羅尊者瞿沙披摩尊者視違羅者稱說慧妙尊者瞿沙披摩者稱說滅盡定妙尊者視違羅說慧勝非滅盡定慧者等緣滅盡定者無等緣尊者瞿沙披摩說滅盡定勝非慧慧者凡人亦有滅盡定者非凡人若稱說慧者非滅盡定彼說若有三明無八解脫者是說三明阿羅漢謂三明有八解脫彼亦說三明何以故謂彼慧勝非滅盡定一明二明者慧解脫若稱說滅盡定者非慧彼說若有八解脫無三明是說俱解脫若有八解脫及三明此亦說俱解脫何以故謂彼滅盡定勝非慧一明二明者慧解脫說者彼此但虛論不益經不益義如是好如前所說此三明阿羅漢或得滅盡定或不得若得滅盡定彼說俱解脫不得者說慧解脫復次未知根已知根無知根更別說行未知根云何答曰未知當知未觀當觀未斷當斷是故說未知根

問曰若未知當知未觀當觀未斷當斷是說未知根者彼苦法忍生已觀欲界五陰於上生苦法智欲界五陰已觀重觀如此已觀當觀何以故說未知根不說已知根

答曰苦法忍生欲界始觀五陰未已觀於彼上苦法智生已觀欲界五陰或曰苦法忍生欲界五陰雖觀欲界五陰但未知彼上苦法智生知欲界五陰因智故名為觀非是忍或曰於彼上當生道未曾所觀意陰覆墮下以是故說未知根非已知根

問曰已知根云何

答曰已知當知已觀當觀未斷當斷是故說已知根

問曰若已知當知已觀當觀未斷當斷是說已知根者道未知忍生除共有相應法餘一切法智及觀於彼上生道未知智彼共有相應法智及觀如此中未知當知未觀當觀何以說已知根不說未知根

答曰外者十六心見道彼初道未知智時於見諦道中彼共有相應品智及觀是故彼已知而知非未知已觀而觀非未觀

問曰此中依外不問不答若十五意見道此說云何尊者僧伽婆修說曰當道未知忍現在前時修當來無量道未知忍若彼當來修無量道未知忍者是彼觀共有相應法說曰此不論問曰何以故此不論

答曰非是當來道能觀

問曰若不爾者此云何

答曰多故多已觀當觀少未觀當觀如地無量無邊[1]是已觀當觀如地一丸如是未觀當觀如空無量無邊如是已觀當觀如空一蚊蜹處如是未觀當觀如海無量無邊如是已觀當觀如海一[2]如是未觀當觀如須彌山王無量無邊如是已觀當觀如須彌山芥子數如是未觀當觀是謂多故或曰於彼上當生道已曾所觀已曾所觀意陰覆墮下以是故說已知根非未知根

問曰無知根云何

答曰已知當知已觀當觀無有未斷可斷是謂無知根

問曰若已知當知已觀當觀無有未斷可斷者佛辟支佛聲聞亦已知當知已觀當觀無有未斷可斷何以故三等一說佛不說餘

答曰謂始覺覺一切法不破正智或曰謂始得盡智除二[3]種障結障及解脫障或曰謂意中除二種無知闇癡[4]著及不染著等及第一義或曰謂意中除二種疑惑猶豫處處及結處或曰謂多聞無厭或曰謂得盡甚深緣起底非如一切聲聞辟支佛作譬喻三獸渡河香象兔者浮而渡河馬者[5]少多觸沙而渡香象者盡底蹈沙而渡如是三乘渡緣起河辟支佛聲聞如兔浮渡河如是當觀聲聞緣起智如馬少多觸沙而渡如是當觀辟支佛緣起智如香象盡底蹈沙而渡如是當觀佛世尊緣起智是故說謂得盡甚深緣起底非如一切聲聞辟支佛或曰謂四聖諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛作譬喻如一的三人共射一者摩訶能伽二者鉢騫提三者那羅延摩訶能伽者雖著的不能入何況能過鉢騫提者雖著的能入不能令過那羅延者射破的徹過入地彼的亦不現堅軟隨彼力軟中上射破的亦有軟中上如是三乘射四聖諦的辟支佛聲聞如摩訶能伽雖著的不能入況當能過如是當觀聲聞四聖諦智如鉢騫提雖著的能入不能令過如是當觀辟支佛四聖諦智如那羅延射破的徹過入地如是當觀佛四聖諦智此四聖諦的亦不現堅軟隨彼智力有軟中上四聖諦的便有軟中上是故說謂四聖諦的智箭極深入如非一切聲聞辟支佛或曰謂知自覺盡及具辟支佛者雖自覺及具非是盡聲聞者不能自覺何況具是說謂知自覺具及盡或曰謂緣自覺及盡行辟支佛者雖有自覺不能盡行聲聞不能自覺何況盡行或曰謂說無二種辯才不盡所說無異或曰成就身及身所依明行成轉輪聖王雖身成就無身所依聲聞辟支佛雖成就身所依非是身佛亦成就身及身所依明行成或曰謂三成就色[1]挨妙語復三成就誓果教授或曰三不護及三不共意止或曰謂四不護及四不諫或曰謂成就四智因智時智想智他說智復有四智無滯智無住智無錯智無礙智或曰謂覺種種因覺種種果覺種種治覺種種意或曰一無二獨福力降魔如非一切聲聞辟支佛說者謂菩薩食難陀難陀波羅乳糜已作如是意坐道樹下要不破結[2]加坐至盡有漏彼時魔波旬宮殿六反震動彼作是念不知是誰力彼見菩薩坐道樹下作如是意要不破結[3]加趺坐至盡有漏彼時魔波旬雨華[4]而至菩薩所到已善言語菩薩悉達阿㝹是濁世時眾生意剛強如此時難可得成無上正真道且起我當給汝七寶及以千子領四天下為轉輪聖王菩薩說曰波旬[5]唐疲勞速令此地及泉源池水莊嚴村城舍宅人民飛在空中空及日月星辰速令墮地要不與汝起至盡有漏魔波旬說曰我以愛善之言用告汝汝不起者當見極惡作是語已還至天上告六欲天諸賢當持鉾戟刀鉤金椎鉞斧[6]羂索長鉤我有怨家今在道樹下坐彼時菩薩魔波旬還去不久便作是念常凡人[7]共諍由當防護不應默住何況欲界豪貴菩薩去欲結迹先已[8]備習彼速除欲已[9]發於神足種種變化謂作鼠形者化作猫謂作猫形化作狗謂狗形化作豹形謂豹形化作虎謂虎形化作師子謂戴火化作雨謂雨化作蓋菩薩自化作琉璃臺在中結加趺坐謂障形不障眼變化已菩薩作是念我種種變化若我他行法時有所嬈亂者魔波旬必能嬈亂我若我他行法時不作嬈亂者魔波旬終不能嬈亂我菩薩因此事念宿命神通作證發已觀百眾生千眾生行法時極供給所當菩薩作是念如我種種變化如本行善因令如此魔百千億來者彼終不能嬈亂我何況一魔菩薩作是念住於是魔波旬及十八億魔作醜陋面牙齒恐怖聲極惡音聲執持種種鉾戟滿三十六由延往詣道樹所到已語菩薩曰悉達阿[10]汝見此惡眾不速起莫於此中受無量苦菩薩說曰波旬汝語如小兒汝昔一齋之施謂因果力今得如是自在魔說曰我一齋之施汝施幾齋菩薩說曰我施無量百[11]千齋魔說曰我齋之施得汝為證誰為汝證彼時菩薩滿百千福相好莊嚴紫磨金色以合[12]曼掌按地地即大動此以為證彼時此地如七寶器聲彼魔眾聞已恐怖散壞顧面奔走[13]放惡音聲復道而還菩薩所生眼魔眾過一由延不復見菩薩因此天眼神通作證發已但見而耳不聞菩薩因此天耳神通作證發已能聞不知以何意來菩薩因此知他心神通作證發已觀釋釋眾妙意來魔魔眾惡意來菩薩作是念魔波旬何因來此觀守境界故來以何故守境界便作是念以結故菩薩因此斷一切結已三十四心頃成無上正真等正覺道三十四心頃者見道十五心道未知智第十六謂道已知智此菩薩有想無想處除欲時是方便道有想無想處斷九品結九無礙道九解脫道是謂三十四心頃謂一切三耶三佛依此以降魔及官屬成最正覺是說謂一無二獨以福力降魔及官屬已成無上正真道已如非一切聲聞辟支佛或曰[14]已知智滿及覺道行及行緣及緣根及根義或曰謂有十力四無所畏十八不共法或曰謂離世八法不可得功德邊救諸危厄而為作歸或曰謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行久遠來者三阿僧祇具修行遠來也微入者覺三苦微入也(一者苦苦二者[15]行苦三者變易苦也)普來者三界緣普入也一切眾生等轉行者怨親中間等意故一切眾生等轉行也是故說謂大悲久遠來微入普入一切眾生等轉行以是故等三說一佛非聲聞辟支佛

問曰何以故色陰中眼根耳鼻舌身根立根色聲香味細滑不立根

答曰謂內彼立根外者不立根謂現在時眾生數彼立根不定者不立根謂受彼立根不受者不立根謂斷時痛痒重擔彼立根不定者不立根謂根彼立根謂根義不立根以故爾

問曰何以故痛陰中樂痛立二根樂根及喜根苦痛亦立二根苦根及憂根何以故不苦不樂立一根護根

答曰應說若不說者世尊有餘言現義現義門現義略現義度當知義或曰現二門二略二度二炬二明二光現二[1]如樂痛苦痛立二根不苦不樂亦應立二根此有差[2]謂於彼可得起二根如不苦不樂立一根如是樂痛苦痛亦應一根有此等行謂彼起一根是說現二門二略二度二炬二明二光現二數或曰離相違故樂痛苦痛相違苦痛亦樂痛相違彼不苦不樂痛更無餘痛相違是離相違故以故爾或曰轉行餘故此樂痛異樂根轉行異喜根[3]痛苦亦異苦根轉行異憂根彼不苦不樂痛一切轉行餘以故爾或曰樂痛或利或不利或狂或不狂或住或不住或定或不定謂彼不利狂狂不住定彼立一根是樂根利狂不住不定彼立喜根苦痛亦爾彼不苦不樂痛一切不利不狂住定以是故樂痛立二根樂根及喜根苦痛亦立二根苦根及憂根不苦不樂立一根護根

問曰想何以故不立根

答曰多有法不立根中何以獨問想

問曰色陰或立根或不立根如是行陰或立根或不立根痛陰及識陰盡立根此想何以故盡不立根耶

答曰謂無根相無根相故不立根或曰根自力轉行此想因他力轉行如弟子及[4]庸作人隨彼教勅教取即取教捨即捨如是想若痛所覺彼想即想若思所思彼想即想若識所識彼想即想尊者婆須蜜說曰何以故想不立根者增上義是根義想非增上

問曰如一切有為法各各相增無為法有為法增何以故想非增上

答曰謂諸法能[5]增結彼立根非想能壞結

問曰想亦能壞結世尊所說無常想修習多修習壞一切欲愛及色愛無色愛壞一切無明及慢何以故說想不能壞結尊者曇摩多羅說曰諸尊想者因他受想彼從他起如受所依如彼餘心數法作緣已然後受想是故說諸尊想者因他受想彼從他起如所受依以是故想不立根問曰結何以故不立根

答曰增上義是根義結非增上痛於結增上故

問曰結增上於解脫中退沒在生死遠離於善何以故說結非增上

答曰不如是增上如於解脫中退沒在生死遠離於善此是說[6]下賤弊惡非增上

問曰此痛因結增上何以故痛立根結不立

答曰雖痛因結起因結得增上但結是下賤如城中豪貴主立守門人彼守門者雖極增惡但非此增上緣如是增上主如是痛雖因結起因結得增上但結下賤以是故痛立根結不立

問曰何以故痛善染污不隱沒無記一切立根慧者謂善彼立根染污不隱沒無記不立根

答曰痛者結所宗是故善染污不隱沒無記盡立根慧者善法所宗謂善彼屬善法謂染污彼斷善法謂不隱[7]沒無記不可用以是故痛善染污隱沒無記盡立根慧者謂善彼立根染污不隱沒無記不立根

問曰若妙義是根義者涅槃於一切法最妙何以故不立根

答曰彼涅槃壞根非根[8]非根如車壞非車瓶壞非瓶財物壞非財物如是涅槃根壞非根或曰根者墮生老無常涅槃者不墮生老無常或曰根者有因得有為相涅槃者無因得無為相或曰根者轉世作行受果能知緣涅槃者非轉世不作行不受果不知緣或曰根者前後可得涅槃者無前後或曰根者軟中上可得涅槃者離軟中上或曰根者墮世涅槃者離世或曰根者是陰涅槃者離陰或曰根者縛苦涅槃者離苦或曰有為法者因行故說妙義根義但涅槃一切有為法中妙廣說二十二根[9]處盡

鞞婆沙論卷第四

作品集

註解


校注

[0439001] (阿羅漢撰)八字【大】*(阿迦旃延子造)五字【宋】*【元】*【明】*〔阿羅漢撰〕八字-【宮】* [0439002] 扼【大】枙【宋】【元】【明】【宮】 [0439003] 鞞婆沙【大】〔-〕【明】 [0439004] 明註曰喜南藏作五 [0439005] 亦【大】爾【宋】【元】【明】【宮】 [0439006] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0439007] 崖【大】涯【宋】【元】【明】【宮】 [0439008] 佯【大】*徉【宋】【元】【明】【宮】* [0439009] 想【大】相【明】 [0439010] 羯【大】羶【宋】【元】【明】【宮】 [0439011] 面【CB】【麗-CB】【宮】而【大】 [0440001] 弟子【大】弟子等【宋】【元】【明】【宮】 [0440002] 住【大】往【宋】【元】【明】【宮】 [0440003] 眼【大】眼根【宋】【元】【明】【宮】 [0440004] 天【大】大【宮】 [0440005] 一一【大】二【宮】 [0440006] 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宮】 [0440007] 眷屬【大】魔眷屬【宋】【元】【明】【宮】 [0440008] 勞【大】安【宋】【元】【明】 [0440009] 慰勞【大】〔-〕【宮】 [0440010] 女【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0441001] 或【CB】【麗-CB】【宮】知【大】 [0441002] 軟【大】濡【宋】【元】【明】【宮】 [0441003] 婆【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0441004] 十七【大】七十【宮】 [0441005] 界【大】男【宋】【元】【明】【宮】 [0442001] 支【大】*肢【宋】【元】【明】【宮】* [0442002] 增【大】*憎【宋】【元】【明】【宮】* [0442003] 眼【大】*眼根【宋】【元】【明】【宮】* [0442004] 亦【大】亦爾【明】 [0442005] 足【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0442006] 揣【大】*摶【宋】【元】【明】【宮】* [0442007] 含【大】*舍【明】* [0442008] 二【大】一【宮】 [0442009] 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0443001] 如所說【大】二十二根處第十六之餘如所說【明】 [0443002] 惱【大】腦【宋】【元】【宮】 [0443003] 識【大】說【明】 [0443004] 分【大】*入【宋】【元】【明】【宮】* [0443005] 非慧【大】慧非【宋】【元】【明】【宮】 [0444001] 上【大】*止【宋】【元】【明】【宮】* [0444002] 智【大】知【宋】【元】【明】【宮】 [0444003] 九【大】無【宋】【元】【明】 [0444004] 猗【大】*倚【宋】【元】【宮】* [0444005] 關【大】開【宋】【元】【明】【宮】 [0444006] 縢【大】*謄【宋】【元】【明】【宮】* [0445001] 是【大】見【宋】【元】【明】【宮】 [0445002] 渧【大】滴【宋】【元】【明】【宮】 [0445003] 種【大】陰【宋】【元】【明】【宮】 [0445004] 著【大】者【元】 [0445005] 少【大】多【明】 [0446001] 挨【大】族【宋】【元】【明】【宮】 [0446002] 加【大】跏【宋】【元】【宮】伽【明】 [0446003] 加【大】*跏【宋】【元】【明】【宮】* [0446004] 而【大】雨【宋】【元】【明】【宮】 [0446005] 唐【大】虛【宮】 [0446006] 羂【大】衒【宋】【元】【明】【宮】 [0446007] 共【大】民【明】 [0446008] 備【大】修【宋】【元】【明】【宮】 [0446009] 發【大】法【明】 [0446010] 㝹【大】勉【宮】 [0446011] 千【大】無量百千【宋】【元】【明】【宮】 [0446012] 曼【大】縵【宋】【元】【明】【宮】 [0446013] 放【大】施【宋】【元】 [0446014] 已【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0446015] 行【大】作【宮】 [0447001] 處【大】數【宋】【元】【明】【宮】 [0447002] 降【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0447003] 痛苦【大】苦痛【宋】【元】【明】【宮】 [0447004] 庸【大】傭【宋】【元】【明】【宮】 [0447005] 增【大】壞【宋】【元】【明】【宮】 [0447006] 下【大】上【宋】【元】【明】【宮】 [0447007] 沒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0447008] 非根【大】〔-〕【明】【宮】 [0447009] 處盡【大】竟【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 沙【CB】婆【大】
[A2] 燋【CB】【麗-CB】焦【大】(cf. K29n0971_p0350a09)
[A3] 燋【CB】【麗-CB】焦【大】(cf. K29n0971_p0350a13)

佳句

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