鞞婆沙[7]論卷第三
五蓋處第七
五蓋者，欲愛、瞋恚、睡眠、調悔、疑。
問曰：五蓋有何性？
答曰：欲愛，欲界五種六識身。瞋恚，五種六識身。睡、調二，俱三界五種不善無記，一切染污心可得，於中不善者立蓋中，無記不立蓋中。眠，欲界五種善不善無記，於中不[8]善者立蓋中，謂善無記不立蓋中。悔，欲界思惟斷善不善，於中不善者立蓋中，善者不立蓋中。疑，三界四種不善無記，於中不善者立蓋中，無記者不立蓋中。此三十種是五蓋性，此是性。
問曰：彼有何相？
答曰：謂彼性即是相、相即是性，一切法中不可離性說相。尊者婆須蜜說曰：於中欲得欲者便起欲愛，令眾生相違故起瞋恚，心沒故起[9]睡，已沒不動便眠，不息相者是調，心中生恨，種種恨所作惡故生悔。心中行未成，意不定故便生疑。已說[10]性相，當說行。[A1]何以故說蓋？蓋有何義？
答曰：障義是蓋義、壞義是蓋義、破義是蓋義、墮義是蓋義、臥義是蓋義。障義是蓋者，而作障礙聖道及聖道方便善根。如彼契經所說：有樹大，樹子小。而樹大謂覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。此云何？一千[11]闍那、二伽賓闍羅、三伊說多、四閉鉢羅、五必樓[12]叉、六優曇跋羅、七尼拘類、八那梨伽羅。此樹大樹子小，而樹大覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已，亦不生華不轉成果。如是眾生欲界心樹蓋所覆，不生覺意華亦不轉成沙門果。是故說障義、壞義、破義、墮義、臥義是蓋義。
問曰：若此蓋作障礙聖道及聖道方便善根者，一切諸結亦作障礙聖道及聖道方便善根，何以故立五蓋不立餘？
答曰：是世尊有餘言略言，欲[13]令行言，世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過者。彼盡知法相盡知行，謂有蓋相立蓋中。或曰：謂彼三界除欲時極作障礙非餘。或曰：謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者，九次第正受作障礙。果障礙者，九斷智果作障礙。或曰：欲愛者於離欲中而遠離，瞋恚者於離惡中而遠離，睡眠者於觀中而遠離，調悔者於止中而遠離。彼遠離已，離欲離惡止觀失已，便心中生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚者壞戒身，睡眠壞慧身，調悔壞定身。彼已壞三身，於心中便生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚壞戒，睡眠壞觀，調悔壞止。彼壞三法已，於心中便生疑：有惡法報耶？無惡法報耶？或曰：謂欲界眾生數數行[14]行。此中幾慢行、幾見行？地獄中云何行慢？豈可言我極燒，汝不知？一切畜生豈有見耶？尊者瞿沙說亦爾，謂此欲界眾生數數行[15]行而不見咎，欲令見咎故說五蓋。或曰：謂此因時作障礙，果時亦作障礙。因時作障礙者，若蓋現在前，爾時不可善有漏心現在前，何況無漏果時作障礙者。若生惡趣中受惡報時，當爾時障礙一切諸功德。以是故佛契經立五蓋非餘。
問曰：名五蓋，種有幾？
答曰：名五蓋，種有七。欲愛、瞋、恚、疑者，名亦三，種亦三。睡眠者，名有一，種有二。調悔者，名有一，種有二。如是五蓋名有五，種有七。如名如種，如是名數種數、名異種異、名別種別、名覺種覺，如是盡當知。
問曰：若蓋種有七，云何名立五蓋？
答曰：以三事故，一食、一治、等擔。一食一治者，欲愛以何為食？謂淨想也。以何為治？不淨想也。如彼一食一治，故立一蓋。瞋恚以何為食？謂相違想也。以何為治？慈也。如彼一食一治，故立一蓋。睡眠以何為食？愁憂不樂不欲，食心沒也。以何為治？觀也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。調悔以何為食？親里想、國想、種種想、本戲笑想，已憶今憶當憶。以何為治？止也。如彼一食一治，故二俱立一蓋。疑以何為食？因前故猶豫、因後故猶豫、因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂[1]此？云何此眾生從何所來、當至何所？何因有？云何[2]有？以何為治？觀緣起法也。如彼一食一治，故立一蓋。是故說一食一治。重擔者等，欲愛、瞋恚、疑，別蓋重擔等。[3]睡眠、調悔二俱蓋重擔。如彼村人能獨擔[4]材擔，彼獨擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽，強者施一、弱者施二。如是等欲愛、瞋恚、疑獨蓋重擔等，睡眠、調悔二俱蓋重擔。是三事故名立五蓋。
問曰：何以故佛契經前說欲愛蓋，後說乃至疑？
答曰：順他說故。如是順他說，如是應味次第順。或曰：世尊順說故，他亦順受，故佛說如是順，受亦如是順。或曰：本末順故。本末順者，前生欲愛是故佛前說，後至疑是故佛後說。尊者婆須蜜說曰：愛樂境界故而起欲愛，若失愛樂境界而生瞋恚，已失愛樂境界便生憂慼。是睡身，已著睡便眠，眠覺已便起調，起調已便起悔，悔隨順疑：有善法報耶？無有善法報耶？是本末順故，佛契經前說欲愛，後說乃至疑。此佛契經中五蓋說十。
問曰：何以故佛契經五蓋說十？
答曰：三事故、內外故、種故、善不善故。內外者云何？佛說契經：有內欲愛、有外欲愛。如內欲愛即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如外欲愛即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。有內瞋恚想、有外瞋恚想。如內瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如[5]外瞋恚想即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。種者，有睡有眠。如睡即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如眠即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。有調有悔，如調即是蓋，非智、非等覺，不[A2]轉成涅槃。如悔即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。善不善者，有疑善法、有疑不善法。如疑[6]善法即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。如疑不善法即是蓋，非智、非等覺，不轉成涅槃。是三事，內外故、種故、善不善法故，佛世尊契經五蓋說十。說曰：七使中，無明不立蓋中、慢不立蓋中、見不立蓋中，色無色界結不立蓋中。
問曰：何以故無明不立蓋中？
答曰：等重擔故立五蓋，無明極重也。
問曰：慢何以故不立蓋中？
答曰：蓋者心覆，慢者心受起能高。
問曰：見何以故不立蓋中？
答曰：蓋者滅慧，見者性慧，不以慧滅慧。
問曰：此論中更有論生。何以故蓋滅慧不滅餘？
答曰：妙言妙義故。於一切品中何者最妙？慧也。蓋能滅慧，況不滅餘。如一勝彼當千，於凡小者有何想？如是蓋能滅慧，況餘。
問曰：色無色界結何以故不立蓋中？
答曰：蓋者三界除欲時能障礙，非色無色界結除三界結時障礙。或曰：蓋者正受障礙及果障礙，非色無色界結正受障礙及果障礙。或曰：蓋者九斷智果道障礙，非色無色界結九斷智果道障礙。或曰：蓋者九次第正受障礙，非色無色界結九次第正受障礙。或曰：蓋者四沙門果障礙，非色無色界結四沙門果障礙。或曰：蓋者三三昧障礙，非色無色界結三三昧障礙。或曰：蓋者三地障礙，非色無色界結三地障礙。或曰：蓋者三根障礙，非色無色界結三根障礙。或曰：蓋者三道障礙，非色無色界結三道障礙。或曰：蓋者三慧障礙，非色無色界結三慧障礙(一聞慧、二思慧、三思惟慧[7]也)。如是說、如是思、如是出要，盡當知。或曰：三正受障礙，非色無色界結三正受障礙。如是三戒、三思惟、三法身，盡當知。或曰：蓋者一向不善，非色無色界結不善。尊者瞿沙亦爾說：一切結應不善，聖道相違故。但蓋咎故，一向說不善。如佛契經說：無明所蓋、愛所繫，如是愚，得此身。慧者亦爾。
問曰：如無明亦可蓋亦可結，愛亦可結亦可蓋，何以故無明說蓋、愛說結？
答曰：應說。若不說者，是世尊有餘言現義，義門、義略、義度、當知義。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光，現二數。如無明說蓋，亦應說結如愛，說結亦應說蓋。是故說現二門、二略、二度、二炬、二[8]明、二光，現二數。或曰：前已障礙是蓋義，更無二結令此眾生慧眼障礙如無明。前已說縛義是結義，更無二結令此眾生縛生死中如愛。如此眾生無明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。如人有二怨家，一來近已以一把土坌其目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如此眾生無明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。以是故說頌：
此中說隣那摩倏喻。說者，有二賊：一者隣那、二摩倏。欲作賊時，一來近已，以一把土坌其目，二來近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如是此眾生無明所盲、愛所縛，彼已盲已縛，如是不能至涅槃，以是故說頌(頌如上故不重寫)。此中隣那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契經無明說蓋、愛說結。廣說五蓋處盡。
[1]鞞婆沙五結處第八
五結者，愛結、恚結、慢結、慳結、嫉結。
問曰：五結有何性？
答曰：愛結者，三界愛五種。此十五種，慢結亦爾。恚結者，五種。慳結、嫉結，思惟所斷，此三十七種。是五結性。此結性已種相身所有自然。說相已，當說行。何以故說結？結義云何？答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何[2]繫者？拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一[3]扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，[4]俱以鞅扼繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法，不法繫意，但此中若[5]婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。[A3]苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界苦中繫，色界結色界眾生色界苦中繫，無色界結無色界眾生無色界苦中繫。諸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂。諸色無色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗正受，如解脫除入一切，入彼聖所除結雜毒故。如極妙[6]食雜毒，慧者能除以雜毒故。如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義，苦繫義是結義、結雜毒義是結義。廣說五結處盡。
鞞婆沙五下結處第九
五下分結者，欲愛、瞋恚、身見、戒盜、疑。
問曰：五下分結有何性？
答曰：欲愛者，欲愛五種六識身。瞋恚者，恚五種六識身。身見者，三界一種是三種。戒盜者，三界二種是六種。疑者，三界四種是十二種。此三十一種是五下分結性。是下分結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說下分結？下分結有何義？
答曰：下墮、下斷、下縛故說下分結。
問曰：若下墮下分結義者，一切結下墮，欲界三十六使、有想無想處二十八使下墮下斷下縛。因有欲界三十六使、有想無想處二十八，下分結時須[7]立無量下分結。何以故立五下分結？
答曰：是世尊有餘言略言、欲令行言，世尊為教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法[8]想盡知行，若有下分想彼立下分結中，若無下分相彼不立下分結中。或曰：下者說二種，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。謂此眾生不度下界。何以故？因欲愛瞋恚故不度下地。何以故？因身見、戒盜、疑故。復說下二種，一者界下、二者眾生下。界下者，欲界是。眾生下者，凡夫是。如此眾生不度下界。何以故？因欲愛、瞋恚故。不度眾生下。何以故？因身見、戒盜、疑故。或曰：謂彼說如守獄門人。如人繫在獄中，立二人守獄門、三人防邏。勅防邏人：若此獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走者，汝等三人隨其遠近攝來還繫獄中。彼獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走，彼三防邏者隨其遠近攝來還繫獄中。如是此眾生不淨惡露傷害欲愛、[9]慈傷害恚，出欲界獄中至第一有。彼身見、戒盜、疑還攝來繫欲界獄中。尊者瞿沙亦爾說：二下分結未盡未知不能出欲界獄中；三下分結未盡未知，至第一有還攝來繫欲界獄中。尊者婆跋羅[10]茶亦爾說：二繫故不得出，三未盡故還來欲界中。或曰：此現門現略現度。若有爾所結，或一種二種四種五種。身見說已，當知已說一種。戒盜說已，當知已說二種。雖無餘二結，可得二種，當知即彼戒盜二種及戒盜相應法。疑說已，當知已說四種。欲愛瞋恚說已，當知已說五種。故曰現門現略現度，以是故佛立五下分結。若問：何以故佛欲愛瞋恚立五下分結中？謂彼三不善根處所中。答：彼一切報此間。若問：何以故佛身見戒盜疑立五下分結中？謂彼三結處所中。答：彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契經說：諸比丘！持我所說五下分結不？彼諸比丘默然。世尊再三告諸比丘：持我所說五下分結不？彼諸比丘亦再三默然。當爾時尊者[1]鬘童真亦在眾[2]坐，於是尊者鬘童真從座起整衣服，[3]偏袒右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世尊所說五下分結。如是說已，世尊告鬘童真曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？鬘童真曰：世尊初說欲愛下分結，我持之。瞋恚、身見、戒盜、疑，世尊說五下分結我持之。世尊曰：汝鬘童真！云何持我所說五下分結？從何口受持我所說五下分結？我不一向說，汝愚癡人一向說。
問曰：如此五下分結，佛一切契經中說。何以故世尊呵責鬘童真？
答曰：尊者鬘童真行結故說。尊者鬘童真說：若行者是結，不行者非是結。世尊未盡結故呵責。世尊說結行者不行者，諸未盡者皆是結。或曰：尊者鬘童真結現在前故說。尊者鬘童真說：若結現在前即是結，不現在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊說：結若現在前者、不現在前者，諸結成就皆是結。以此事故，[4]孩童呵責喻而呵責之。鬘童真！彼[5]眾多異學，不以此孩童呵責喻責汝耶？鬘童！如孩童年小未有欲意，欲令彼無有欲使耶？但所使故名為欲愛使。或曰：鬘童真現在結故說。尊者鬘童真說：若結現在是結，餘者非是結。世尊三世結故呵責。或曰：尊者鬘童真未盡結故說。尊者鬘童真說：若結未盡是結，餘者非結。世尊說盡未盡故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。廣說五下分結處盡。
鞞婆沙五上結處第十
五上分結者，色愛、無色愛、調、慢、無明。
問曰：五上分結有何性？
答曰：色愛者，色界愛思惟斷。無色愛者，無色界愛思惟斷。調、慢、無明者，色無色界思惟斷。此八種是五上分結性，是謂上分結性已種相身所有自然。[6]說性已，當說行。何以故說上分？[7]上有何義？
答曰：將至上墮生上上界縛，是故說上分。
問曰：若將至上墮生上上界縛是故說上分者，不應立流。此亦流下諸界諸趣諸生、流轉生死中。
答曰：不然。
問曰：若不爾者，此云何？
答曰：諸界故立上分結，謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故、正智故、聖道故、善法故立流。離生至第一有中故是下，解脫故、正智故、聖道故、善法故。尊者婆跋羅[8]茶亦爾說：久時生上流下，是故說流。[9]說曰：此上分結生上不是下。
問曰：此論中更有論生。何以故上分生上不是下？
答曰：見諦思惟斷結亦生上亦生下；此上分結一向思惟所斷，以是故生上不生下。或曰：謂此聖意中可得，非凡夫。彼聖人阿那[10]含意中可得，非須陀洹、斯陀含。
問曰：於此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含？
答曰：即彼事如上說，謂彼生上不生下。是須陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那含一向生上不生下。或曰：謂度界及得果。度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。須陀洹、斯陀含雖得果，未度界。或曰：謂度界及下分永盡知。須陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分結永盡知。或曰：謂得果，行功德不行惡。須陀洹、斯陀含雖得果，彼亦行功德亦行惡。或曰：謂得果，不同凡夫[11]行事轉。須陀洹、斯陀含雖得果，彼同凡夫行事轉：手[12]搏加[13]捲起身行口行，與妻子共居，[14]捉持金銀，[15]栴檀香華鬘著身，臥高廣大床，摩觸女身兩兩相近。阿那含永無此事。或曰：謂得果不復還世[16]間，不入母胎銅釜無[17]囚獄，不復處生熟藏中。須陀洹、斯陀含雖得果，故有此事。以是故五上分結，阿那含意中可得，非餘。
問曰：何以故一愛立二上分結，調、慢、無明立一？
答曰：應立若未立者，是世尊有餘言，現義門、現義略、現義度、當知義。或曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法性盡知行，諸法獨能擔彼獨立，謂不能不獨立。或曰：現二門、二略、二度、二炬、二明、二光、現二數。如愛立二上分結，如是調、慢、無明亦應立二。如調、慢、無明立一上分結，愛亦應立一。[18]此上分應有四、應有八，是故說現二門至現二數。或曰：謂愛斷於界、斷於地、斷於種。或曰：謂愛故盛一切結，以是故愛立二上分結，調慢無明立一。
問曰：如睡、調二俱三界有五種，一切染污意可得。何以故調立上分結而不立睡？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法性盡知行，[1]諦有上分相立上分結，無上分相不立上分結。或曰：此謂[2]盛患重過多苦，以盛患故。婆須蜜經[3]云：不善大地中以盛患故施設所說。凡夫起欲使時便生五法：一者欲愛使；二者欲愛使種；三者無明使；四者無明使種；五者調，以盛患故。阿毘曇雜揵度中問：云何不共無明使？云何不共調纏？此睡非多盛患、非多重過、非多苦，以是故不立上分結中。或曰：此調於四[4]枝五枝定能起意，彼睡於定隨順。復次若意睡盛彼速發定，以是故調立上分結中不立睡。
問曰：五上分結調是結性耶？非結性耶？若結性者，彼婆須蜜經云何通？彼經說結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是？[A4]若非結性者，此經云何通？此中說五上分結：色愛、無色愛、調、慢、無明。是作此論已，說曰：是結性也。
問曰：以是故此經中立五上分結。彼婆須蜜經云何通？彼說結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是外者？作是說：此經應爾。結法云何？九結及五上分調是非結法。云何除九結及五上分調餘法是外者？此經如是說，罽賓此經何以故不作是說？
答曰：應說。若未說者何意？答曰：彼罽賓說，此五[5]上分結調不定，或是結或非是結，或有結者或無結者，有時結有時非結。或是結或非是結者，謂色無色界是結，謂欲界非是結。或有結者或無結者，謂聖人意可得是結，謂凡夫人意可得是非結。有時結有時非結者，彼聖人中謂阿那含意可得是結，謂須陀洹、斯陀含意可得是非結。以不定故，或是結或非是結，或有結者或無結者，[6]有時結有時非結，以是故不立結中。
問曰：於此論中更有論生。何以故色無色界調立結，欲界調不立結？答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此欲界中結如放逸馬，以是故調此欲界不現。色無色界是定界、思惟地、除欲地，彼結不如放逸馬，是故彼中調現。以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界多結，非是法法想，如瞋憤不語、依誑諂高害。此非是法法想壞故，此中調不現。彼色無色界，無此非是法法想結於彼中調現，以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地，[7]此中無有定謂調可亂意。色無色界是定界是思惟地、是除欲地，彼四枝五枝定中調起意。以是故色無色界調立結中，欲界調不立結中。廣說五上分結處盡。
鞞婆沙五見處第十一
五見者，身見、邊見、邪見、見盜、戒盜。
問曰：此五見有何性？
答曰：身見，三界一種，此三種。邊見亦爾。邪見者，三界有四種，此十二種。見盜亦爾。戒盜者，三界有二種，此六種。是三十六種五見性，是見性已種性身所有自然。性說已，當說行。何以故名為見？見有何義？答曰：觀故、行故、堅[8]受故、緣深入故。觀者，能視也。
問曰：如邪觀、顛倒觀，云何是視？
答曰：雖邪觀顛倒觀，但慧故名視，此是慧性。如人見不了了，亦名為見。如是邪觀顛倒觀，但慧故名為視，此是慧性故。曰觀行者，能有所行。
問曰：一時頃云何行？
答曰：捷利故名為行，故曰行。堅受者，邪事堅受故。此見邪事極堅受，非聖道刀不捨。如佛佛弟子興已，以聖道刀墮見[9]牙，然後捨。以[10]是故說頌[11]曰：
說者大海中有虫名失搔摩羅，彼虫若有所銜時，若草若木，彼極銜，非刀不離。要以刀墮其牙，然後得離。如是此見邪事極堅受，非聖道[13]刀不捨。若佛佛弟子興已，以聖道刀墮見牙，然後捨。故曰堅受。緣深入者，此見緣中極入，如鍼墮泥。是觀故、行故、堅受故、緣深入故，名為見。或曰：二事故名為見，明故、行故也。或曰：更有二事故名為見，彼相成就故、彼事辦故也。或曰：三事故名為見，彼相成就故、彼事辦故、緣深入故也。或曰：更有三事故名為見，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名為見，意故、方便故、無智故。意者，惡意也。方便者，惡方便也。無智者，此二事俱也。復說，意者正受人也，方便者察行人也，無智者依二聞也。如是共行說已，今當別說。何以故名為身見？答曰：此見己身轉行，是故說身見。
問曰：餘見亦己身轉行，何以故說一身見，不說餘？
答曰：此身見一向己身轉行，非是他身亦非非身。餘見亦己身轉行，亦他身轉行，亦非身轉行。己身轉行者，己界緣[14]也。他身轉行者，他界緣也。非身轉行者，盡道緣也。此身見一向己身轉行，非他身、非非身轉行，是故說一身見，非餘。或曰：謂己身轉行，我是我轉行，此是身行。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行我作，是我作轉行，是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行，著行惜行，我所行轉行，此是身見。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：謂己身轉行，諸事我受盡是己身所轉行。餘者雖己身轉行，無此事。或曰：受己身故，名為身見。己身者，五盛陰。此見受彼，故曰身見。餘見者雖己身轉行，無此事。
問曰：何以故名為邊見？
答曰：受二邊故名為邊見。二邊者，一者斷、二者常。此見受彼二邊，故曰邊見。如彼契經說：迦[1]旃延！世間習者，正觀如實世間有非有。如觀陰持入展轉相生，便作是念：此起已滅，非是常也。迦旃延！世間滅者，正觀如實世間無者非有。如觀身轉生上，彼作是念：此終亦生，非是斷。或曰：此因二行所轉斷行及常行，故曰邊見。或曰：彼異學邊受、癡受、不正受，謂有我，彼或常或斷。如佛契經說：諸比丘！我不共世間諍，世間共我諍。
問曰：世尊以何故不共世間諍？
答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若斷見異學共俱，彼斷見異學有因無果，謂彼果斷。世尊說者：汝有因，我亦有因。如汝謗果，汝自當知。若常見異學共俱，彼常見異學無有因而有果，謂彼無因是有常。世尊說者：汝有果我亦有果，汝謗因汝自當知。彼世尊取一邊因、取二邊果，已離斷常處中說法。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。尊者婆須蜜說曰：如世尊所說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。何以故佛不共世間諍，世間共佛諍？答曰：世尊說法，世間說非法，不可說法共非說法諍。重說曰：世尊於等中隨順，世間不與世尊第一義隨順，是故說：比丘！我不共世[2]間諍。重說曰：善除二諍根故。二諍者，愛及見。此二，世尊已盡，世間未盡，是故說：比丘！我不共世[3]間諍。尊者曇摩多羅說曰：諸尊！如馬依惡道，當觀不得正道。如是彼異學不正說，當觀是非正說。世尊現義現法、現善現妙故，當觀是正說。是故說：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。
問曰：何以故說邪見？
答曰：邪行故說邪見。
問曰：如一切見邪行，何以故說一邪見不說餘？
答曰：二事故名邪見，及無行轉說邪見。餘者雖邪行轉，無此二事。或曰：謂邪行轉謗眾生恩及法恩。謗眾生恩者，說無有父母。謗法恩者，說世間無阿羅漢、善逝、等正[4]法、等正趣，謂此世後世自知作證成就遊也。餘者雖行轉，無此事。或曰：謂邪行轉及無行轉，說無有施、無有齊、無有說、無善行惡行果報、無有此世後世，如是廣說。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉盡謗因及果，亦謗過去當來現在如來無著等正覺道，亦謗三寶及四諦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉謗現事。如人墮大火坑中，誑他故說我極樂。如是眾生受有如熱鐵丸，邪見故說無苦。餘者雖邪行轉，無此事。或曰：謂邪行轉說惡。如所說居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不[5]喜不欲而轉。何以故居士見惡謂邪見居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩樓多子、尸婆梨子種著地中，若受地味水味火味風味，彼一切味轉苦、無味、不甜。何以故？居士謂種子苦也。如是居士邪見人，諸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而轉。何以故？居士見惡謂邪見故。餘者雖邪行轉，無此事。
問曰：何以故說見盜？
答曰：見故名為見盜。
問曰：如此盜一切五陰，何以見盜故名為見盜？
答曰：因見起盜一切五陰，故說見盜。或曰：設見盜及盜五陰，但第一行故名為見盜。
問曰：何以故說戒盜？
答曰：戒故名為戒盜。
答曰：因戒起盜一切五陰，故說戒盜。或曰：[8]說戒盜及盜五陰，但淨行，故說戒盜。
問曰：何以故說盜？
答曰：他所見而盜故說盜。謂彼身見受我。邊見者，受斷及常。邪見謗言，無彼見盜而受第一，戒盜受清淨，是他所見而盜，故說盜。廣說五見處盡。
鞞婆沙六身愛處第十二
六身愛者，眼更、愛耳鼻舌身意更愛。
問曰：應說一愛，如九結中三界愛立愛結。應說二，如七使中欲界愛立欲使，色無色界愛立有使。應說三，如所說欲愛、色愛、無色愛。應說四，如起四愛。彼說：比丘、比丘尼，因[9]依愛，起而起、著而著、立而立。因食床臥，依此有比丘比丘尼愛，起而起、著而著、立而立。應說五，如見苦斷、見習盡道思惟斷。應說九，如九種增上：增上[10]上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。應說十八，如說十八意行。應說三十六，如三十六[11]刀。應說百八愛，如百八痛。時故、意故無量愛，云何一愛廣[1]施六中？云何無量愛略施六中？云何立六身愛？
答曰：依故立六身愛。若有一愛及無量，彼一切依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，是依故說六身愛。
問曰：恚及無明亦依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，何[2]以故說六愛身，不說六恚及無明身？
答曰：是世尊有餘言，此現義、義門、義略、義[3]愛、當知義。如說六身愛，恚、無明亦爾。若不說何意？答曰：謂愛，界斷、地斷、種斷。或曰：謂愛盛一切諸結。或曰：謂愛不大[4]增[5]惡難除；恚大增惡易除，無明亦大增惡難除，以故[6]爾。
問曰：何以故說身？
答曰：多身故說身。非一愛時名眼更愛、非一愛時乃至意更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意更愛。如非一象名象軍、非一馬名馬軍、非一車名車軍、非一步名[7]步軍，但多象名象軍、多馬名馬軍、多車名車軍、多步名步軍。如是非一愛時說眼更愛、非一愛時說乃至意更愛，但多愛時說眼更愛、多愛時說乃至意更愛，是多身故名為身。廣說六身愛處盡。
鞞婆沙七使處第十三
七使者，欲使、恚使、有使、慢使、無明使、見使、疑使。
問曰：七使有何性？
答曰：欲使者，欲界愛五種六識身。恚使者，恚五種六識身。有使者，色無色界愛五種。慢使者，三界五種，此十五種。無明使亦爾。見使者，三十六種。疑使者，三界四種，此十二種。此九十八種是七使性，是使性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說使？[8]使有何義？
答曰：罽賓說三句：如[9]豪使亦爾，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細如豪。所說七使成一豪，是說豪使亦爾。所使是使者，至一時中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，猶影相逐，如空行水行，此亦爾。空行者鳥，水行者虫。說者：如鳥飛空[10]逕遊大海。彼諸水虫作是念：此大海水無量深廣，非是凡鳥能從此岸至彼岸，除一金翅鳥。虫知此鳥飛必墮水，見影便逐。鳥極墮水，虫得而食。如是未除欲眾生，一切時七使得現在相逐。若結現在前，當爾時愛非愛依果報果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦爾者，[11]熏堅著故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦爾者，細事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：如豪使亦爾者，過去使也。所使是使者，現在也。相逐是使者，當來也。或曰：如豪使亦爾，所使是使者，心相應使也。相逐是使者，心不相應使也。問曰：如使無不心相應。答曰：彼使得以使為名。外者說四句：如豪使亦爾，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦爾者，豪者說細也，如所說此極細行也。相入是使者，於意中相入，如麻中有油、如杏人中膩。所使是使者，於意中所使，如乳母為嬰兒所使。相逐是使者，於意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦爾者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜藥草、[12]恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如[13]憍貴人、無明使者如盲人、見使者如迷失道、疑使者如惑二道，是[14]說性也。果者，欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中、恚使修習多修習生蛇蚖中、有使修習多修習生色無色界中、慢使修習多修習生下[15]賤中、無明使修習多修習生愚闇中、見使修習多修習生異道中、疑使修習多修習生邊地中，是說果也。人者，欲使者當觀如難陀、恚使者當觀如貰[16]合及鴦掘摩、有使者當觀如阿私陀阿羅蘭欝頭藍子也、慢使者當觀如摩那多陀、無明使者當觀如欝鞞羅、見使者當觀如鬘童真、疑使者當觀如須那剎多羅，是說人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。
問曰：慳嫉何以故不立使中？
答曰：佛世尊於法真諦，餘[17]真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有使相立使中，謂無使相不立使中。或曰：說結二種，一者具結、二者不具結，具結者立使中，不具者不立使中。或曰：謂結見斷思惟斷彼立使中，此慳嫉一向思惟斷，以是故不立使中。或曰：此慳嫉者厚濁，使者清薄。或曰：慳嫉[18]熏不[19]堅著，使者熏堅著。如處所燒草樹皮，火滅地即冷。慳嫉行亦爾。如處所燒[20]狗骨木，彼火滅久地故熱，使行亦爾。以是故慳嫉不立使中。廣說[A5]七使處盡。
鞞婆沙九結處第十四
九結者，愛結、恚結、慢結、無明結、見結、失願結、疑結、慳結、嫉結。
問曰：九結有何性？
答曰：愛結三界五種，是十五種。慢結、無明結亦爾。恚結五種六識身。見結十八種。失願結亦爾。疑結三界四種，是十二種。慳嫉結欲界思惟斷，此[1]五種。是九結性。是結性已種相身所有自然。說性已，當說行。何以故說結？結有何義？
答曰：縛義是結義、苦繫義是結義、結雜毒義是結義。縛義是結義者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契經。彼契經，尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅：云何？賢者拘絺羅！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意。但此中若[2]婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是說：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼為等說不？答曰：不也。賢者拘絺羅！何以故？答曰：賢者拘絺羅！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以扼鞅繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛義是結義。苦繫義是結義者，欲界結欲界眾生欲界中苦繫，色界結色界眾生色界中苦繫，無色界結無色界眾生無色界中苦繫。諸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂；諸色無色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫義是結義。結雜毒義是結義者，極妙生處世俗[A6]正受，如解脫除入一切入，彼聖所除結雜毒故。如極妙食雜毒，慧者能除。以雜毒故，如是極妙生處世俗正受，彼聖能除結雜毒故。是謂繫義是縛義、苦繫義是結義、雜毒義是結義。共行說已，當別說行。愛結云何？答曰：三界愛也。
問曰：何以故使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使，如是餘契經中說三愛：欲愛、色愛、無色愛。何以故此契經一切三界愛立一愛結？
答曰：佛世尊[3]於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法獨能擔彼獨立，若不能獨擔彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或[4]軟根，利根者一切三界愛說一愛結；中根者說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使；軟根者說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛。或曰、復次世尊教化，或欲略、或欲廣、或欲略廣。謂欲略者彼三界愛說一愛結；謂欲廣者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛；謂欲廣略者彼說二愛，如使中欲界愛立欲使、色無色界愛立有使。或曰：復次世尊教化，或[5]始行、或少習行、或已成行，謂始行者彼說三愛，如所說三愛：欲愛、色愛、無色愛；謂少習行者彼說二愛；如使中欲界愛立欲使、色無色愛立有使；謂已成行者彼三界愛說一愛結。或曰：前已說苦繫義是結義，謂欲界愛此是繫相，繫苦中非是樂；謂色無色界愛彼一切繫相，繫苦中非是樂。是等共一相故，以是故世尊一切三界愛立愛結。
問曰：恚結云何？
答曰：於眾生起惡。
問曰：如非眾生亦起惡，何以故說於眾生起惡？
答曰：因眾生起惡，於非眾生亦起惡。或曰：多故。多因眾生起惡，少非眾生。或曰：多增惡故。多增惡於眾生起惡，少增惡非眾生。
問曰：慢結云何？
答曰：七慢謂之慢結。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢謂之慢結。
問曰：無明結云何？
答曰：三界無知也。
問曰：見結云何？
答曰：三見謂之見結。三見者，身見、邊見、邪見，是三見謂之見結。
問曰：失願結云何？
答曰：二盜謂之失願結。二盜者，見盜及戒盜，是二盜謂之失願結。
問曰：何以故使中五見立一見使，結中[6]二見立見結、二見立失願結？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂法能獨擔彼獨立，謂不能獨擔彼立品。或曰：前已說苦繫是結義，謂身見彼名女，繫苦中非是樂；謂邊見及邪見彼亦名女，繫苦中非是樂，是等共一名一性故。三立一見結，謂戒盜彼名[7]界，繫苦中非是樂；謂見盜亦名界，繫苦中非是樂，是共一名一性故，是二見立一失願結。或曰：謂彼種等攝亦等。種等者，謂見結十八種，失願結亦十八種。攝等者，見結攝十八使，失願結亦攝十八使。謂彼種等攝亦等，以是故結中三見立見結，二見立失願結。
問曰：疑結云何？
答曰：於諦猶豫也。
問曰：何以作是說於諦猶豫？
答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若遠見生猶豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？見二道已生猶豫：是道耶？非道耶？見二衣生猶豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本疑結。此是一切欲界不隱沒無記[8]耶行也，謂彼不定說欲令定。
問曰：疑結云何？
答曰：於諦猶豫是謂根本疑結。
問曰：嫉結云何？
答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。
問曰：慳結云何？
答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。
問曰：何以作是說？
答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世間嫉中慳想、慳中嫉[9]想。嫉中慳想者，謂見他好物而起嫉：彼物於我好。彼物於我好，世間見已作是念：此人極慳。彼非慳，是嫉也。慳中嫉想者，如守己妻子財寶，是物於此中莫出。是物於此中莫出，世間見已作是念：此人極嫉。此非嫉，是慳也。謂彼不定，嫉中慳想、慳中嫉想，說欲令定。
問曰：嫉結云何？
答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。
問曰：慳結云何？
答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。
問曰：何以故十纏慳嫉立九結中，餘不立？
答曰：佛世尊於法真諦，餘真無能過。彼盡知法相盡知行，謂有結相立結中，謂無結相不立結中。或曰：現後、現邊。彼十纏何謂後、何謂邊？慳、嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中，餘不立也。或曰：謂卑結、賤妾結、穢結、[1]弊結。若見他得恭敬供養，何故見已起嫉[2]者？有百千無量錢財，於中不能持一錢從今世至後世，於中何故起慳？是謂卑結、賤妾結、穢結、弊結。故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因此慳嫉，眾生生死中受無量輕易。世間二所輕易：一者貧窮、二者醜陋。嫉結修習多修習便醜陋，慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及醜陋，父母輕易、兄弟姊妹亦輕易，至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂此慳嫉如守獄[3]卒。如眾生繫在獄中，立二獄卒守門令不得出。如園觀極嚴治已，立二人守門不令入。如是此眾生不出惡趣如獄囚者，由慳嫉故；不入天人如園觀者，由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中，[4]不立餘。或曰：謂因慳嫉，天、阿須羅數數共鬪。如彼契經：釋提桓因至世尊所而問：大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，各異身，有二結：慳及嫉。
問曰：如此天及人，或九結或六結或三結或無結。有九結者一切凡夫人，有六結者如凡夫欲愛盡及聖人欲愛未盡，有三結者如聖人欲愛盡，無結者阿羅漢。[5]天及人獨成就二結慳及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有二結慳及嫉耶？
答曰：謂慳嫉是豪貴結。彼釋提桓因於二天中增上豪貴主，彼為此重擔慳嫉所纏。世尊為彼譏[A7]刺義故說：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是及餘各異身，有二結慳及嫉，汝因慳嫉重擔所纏。或曰：以此慳嫉故，令天、阿須羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅，為阿須羅所[6]嬈。離戰處不久，至世尊所而說義：世尊！何因[7]何緣天及阿須羅數數共鬪？世尊為說義：拘翼！因慳嫉故，天及阿須羅數數共鬪。天上食妙，阿須羅有美女。彼諸天於食慳，不欲令阿須羅得；於女嫉，令我得。阿須羅於女慳，不欲令天得；於食嫉，令我得。彼天來下為女故，阿須羅至天上為食故，如是天及阿須羅數數共鬪。彼釋提桓因畏阿須羅所嬈，離戰處不久，至世尊所而問：大仙人！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，如是餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須羅、揵沓和、迦留羅、羅剎，及餘各異身，有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。廣說九結處盡。
鞞婆沙九十八使處第十五
九十八使者，欲愛五、恚五，色無色愛十、慢十五、無明十五、見三十六、疑十二。
問曰：何以故作此論？
答曰：如守本[8]文沙門，斷彼意故作此論。如名守本文沙門者，是一切佛契經如本所說而執持。
問曰：彼何以故作是念？
答曰：彼作是說：更誰有力勝於佛者？謂佛契經說七使，彼當能作九十八使耶？謂彼欲爾者，欲斷彼意故。此中九十八使說如實相，以是故作此論。佛契經說七使，彼分別界、行、種起九十八使。分別種者，謂七使。[9]欲愛使中分別種，於九十八使中起五種恚使亦爾。分別界種者，謂七使中有愛使者，使分別界種，於九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分別界種，於九十八使中起十五種。無明使亦爾。謂七使中疑使，彼亦分別界種，於九十八使中起十二種。分別界行種者，謂七使中見使，分別界起十五、欲界五見、色無色界五見。分別行者十八，欲界六、色無色界六。分別種者有四。如是五見分別界行種，於九十八使中起三十六使，是謂七使分別界、分別行、分別種，便起九十八使。廣說九十八使處盡。鞞婆沙說不善品小章[10]竟。
鞞婆沙[11]論卷第三