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普曜經(卷8)


                  

普曜經卷第八

[20]十八變品第二十五

佛告比丘「如來於是轉法輪已化彼五人拘鄰之等『此間有優為迦葉等大有名稱國王黎庶咸[21]來奉之與五百弟子俱[22]往先開化令解道法[23]却彼後當次伏焉』即往從之迦葉見佛來[24]起迎讚言『大道人善來相見自安隱乎』佛報曰『無病最利知足最富有信最友無為最安』迦葉曰『有何勅使』佛言『欲報一宜願不瞋恚[25]煩借火室一宿之間』曰『不[1]愛也中有毒龍恐相害耳』佛言『無苦龍不害我』重借至三迦葉曰[2]』佛即澡洗前入火室持蓐布地適坐須臾龍即瞋恚身中出烟佛亦出烟龍大瞋怒身皆火出佛亦現神身出火光龍火佛火於是俱盛石室盡然其炎烟出如失火狀

「迦葉夜起相視星宿見火室盡然『咄是大沙門端正可[A1]不用我言為火所害』佛知其意於內以道力降龍龍氣力盡則自歸伏佛告龍曰『汝意伏者當入鉢中[3]龍即入鉢中佛時置于鉢中迦葉惶懅令五百弟子人一瓶水就持滅火如一瓶[4]著更[5]盛一火師徒益恐皆言『咄殺是[6]大沙門了矣

「明旦佛持鉢盛[7]龍而出[8]迦葉大喜『大道人乃得活耶器中何等』佛言『然[9]自安隱耳[10]龍是器中[11]所言毒龍為害者也今者降之已受[12]降伏令受戒矣』迦葉自以得道[13]顧謂弟子『是大沙門雖神不如我以得羅漢道也

「佛復移近迦葉所止坐一樹下夜四天王來下聽經四王光影明如盛火迦葉夜起占候見火明旦詣佛所曰『亦事火乎』佛言『不也昨夜四王自下聽經是其光耳』佛止樹下時天帝釋復下聽經帝釋光影甚明踰前迦葉占候見光益大心念沙門續事火也明日問[14]『得無事火乎』佛言『不也昨天帝釋來下聽經是其光耳』後夜梵天復下聽經梵之光明倍於帝釋迦葉占候見[15]光晃晃明日問曰『想亦事火也』佛言『不也昨夜梵天來下聽經是其光[16]

「迦葉五百弟子人事三火合事千五百[17]三火明旦然之火了不然怪而白師師言『是大沙門所為也』即行問佛『我所事火今然不然』佛言『欲使然乎』曰『願[18]欲使然』佛言『當然』火即然矣火然之後迦葉欲滅之不可得滅五百弟子共助滅之而不能滅念言[19]是復沙門所為』即往問曰『火既然矣今不可滅』佛言『欲使滅不[20]答言『願欲得滅』佛言[21]當滅』應[22]時即滅迦葉白佛『願仁留意不須遠行我自給[23]飲食』還勅家內供設[24]餚饌『以時至請佛』佛言『便去今隨後往

「迦葉適去佛以神足上忉利天取晝度果神足[25]至東弗于逮界上數千萬里取閻[26]逼果南至閻浮提界上取呵[27]䗍勒[28]西至拘耶尼界上取阿摩勒果北至欝[29]單越地取自然粳米各滿鉢還每先迦葉歸坐其床上迦葉[30]白曰『從何道來』佛言『卿每去後吾至四域及上忉利天取此果米香美可食卿可食之[31]

「佛明日自到迦葉家受飯而還於屏處食已念欲澡漱帝釋知佛意即下以手指地水出成池令佛用之迦葉向暮仿佯村中見水怪之『何緣有此』佛言『吾朝食已意欲澡漱帝釋指地令出此水汝當名此為指地池』佛還樹下道見棄弊衣欲取浣之帝釋知意即到[32]頗那山上取成治四方好石上佛浣衣佛欲曬衣帝釋復行取六方石來給曬衣迦葉見[33]於池側有兩好石問佛『云何[34]而得此[35]』佛言『吾欲浣[36]衣曬[37]帝釋奉上使吾用之是以然矣』佛後入指地池澡浴竟欲上無所攀池上迦和之樹自然屈枝就佛佛牽得出迦葉見樹屈下垂條怪而問佛佛言『吾入池浴出無所持是以樹神為我屈之

「時摩竭國王及[38]諸臣庶以節會持禮貺詣迦葉相樂七日迦葉念『佛聖達踰我眾人見之必當捨我普往事之使其不現快耶』佛知[39]其念即隱不現眾人還已迦葉念曰『我有節會餘食甚多得大沙門飯之快耶』佛即知之至迦葉所迦葉驚喜『來何一快何以不現』佛言『用[40]念卿故』曰[41]何以念我』佛言『前卿意念「是大沙門道德巍巍相好紫金萬民見者必當捨我共[42]奉事之」是以不現今卿相念故復來耳

「時迦葉五百弟子適俱破薪各一舉斧皆不得下懅而白師師言『復大沙門所為』即往問佛『我諸弟子向共破薪斧皆舉而不下』佛言『當下』應聲得下既下之後斧皆著薪而不可舉復行問佛佛言『可去自當舉耳』即舉得用

「時尼連禪水長流[43]激疾佛以神通斷水令住使水[44]壤起高出人頭令底揚塵佛行其中迦葉見之畏佛為水所漂即與弟子俱乘船索佛見水[45]隔斷中央揚塵佛行其中迦葉[46]呼言『大道人乃尚[47]在耶』佛言『然在耳』又問佛『欲上船不』佛言『大善』佛念『今當現道令子心伏』即從水中貫船底入無有穿迹如是變化凡十八焉迦葉復念『是大沙門神即神矣然不如我已得羅漢也』佛語迦葉『汝非羅漢不知道證胡為強[1]顏不知[2]為耻虛妄自稱我有道德』於是迦葉心驚毛[3]慚愧無顏自知無道即稽首言『今大道人實妙神聖乃知我意願得從大道人稟受經戒作沙門耶』佛言『且還報汝弟子共和益善卿是耆舊國內所敬[4]敬學道可獨知乎

「迦葉受教告諸弟子『汝曹知不[5]自所見意方信解當除鬚髮被服法衣受佛[6]禁戒[7]而作沙門汝等意欲何趣』諸弟子曰『我等所知皆大師恩師所尊信必不虛妄願皆隨從得作沙門』於是師徒脫衣裘褐及水瓶[8]革屣諸事火具悉棄水中俱共詣佛稽首白言『今我五百人皆有信意願欲離家[9]剃除鬚髮作沙門』佛言『善哉諸沙門來』迦葉五百人鬚髮自墮皆成沙門

「優為迦葉有二弟次名那提幼曰竭夷二人各有二百五十弟子[10]舊舍水邊見諸梵志衣被什物事火之具隨水下流二弟驚愕恐兄五百人為惡人所害大水所漂即合五百弟子[11]逆流而上見兄師徒皆作沙門怪問大兄『年百二十智慧高遠國王吏民皆共宗事我意以兄為是羅漢今反捨梵志業學沙門法佛豈獨大其道勝乎』迦葉答[12]『佛道最尊其法無量我雖世[13]尊未有得道神智如佛其法清淨我見慈心度人無極以三事教化一者道定神足變化自然二者智慧知人本意三者應病授藥』二弟各顧語弟子『汝欲何趣』五百人俱同聲言『願如大師』即皆稽首求作沙門佛言『比丘來』二弟及五百弟子鬚髮自墮袈裟著身即隨佛後成為沙門佛便有千沙門俱到波羅奈夷縣叢樹下坐諸弟子皆故梵志佛為弟子現神變化一者飛行二者說經三者[14]諸弟子見佛威神變化莫不歡喜[15]皆羅漢[16]

[17]佛至摩竭國品第[18]二十六

「爾時世尊在波羅奈說經已竟與千羅漢優為迦葉兄弟三人等悉舊[19]辮髮神通[20]已達生死已斷行出三界欲至摩竭流布道訓開化愚冥時摩竭國[21]瓶沙王聞釋種王子身有奇相三十有二八十種好巨身丈六體紫金色棄國捐王行作沙門得自然佛[22]名如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛眾祐講宣道義上中下善義達微妙所演具足淨修梵行戒禁具足定成慧成解成度知見成成就五眼肉眼天眼慧眼法眼佛眼六通三達諸天釋梵皆奉事焉莫不蒙濟

「時瓶沙王聞之欣然大悅『吾本共要得佛相度』勅諸大臣長者梵志國中吏民嚴治道路散華燒香持諸幢蓋王乘羽[23]寶之車大臣百官前後導從千乘萬騎長者梵志萬二千人欲出城迎忽大風起閉其城門王怪所以『今行迎佛當有吉喜快善瑞應』時城門神即謂王言[24]快無不利王往前世與八萬四千王治寺起塔[25]誓於來世一時見佛諮受道教今有一人閉在刑獄違其本誓故城門閉當放大赦獄中人出同時見佛諮受訓誨城門乃開』王聞乃達速勅[26]諸方大赦境土獄囚得出一時往迎

「時佛入國有大社樹名曰遮越佛與比丘共坐樹下王遙見佛與比丘眾如星中月猶如日出天下大明靡不照曜亦如帝釋梵王聖帝處於本宮如樹華茂晃若金山威神特顯光明巍巍超絕無侶王心踊躍下車步進[27]去五威儀除蓋履扇冠幘刀仗前稽首佛足自稱其號『我是國王瓶沙身也久服聖尊飢虛積時』如是至三佛告王曰『實如來言是王瓶沙也諸佛天神皆護王身』王曰『蒙祐』退坐一面群臣百官稽首遷坐一面前者作禮中者低頭後者叉手皆却坐訖王及臣民覩優為迦葉在山學仙耆舊來久怪之佛邊心自念言『佛是優為師耶優為是佛師乎』佛覩心念即告優為[28]為說偈言

「『云何卿優為  本[29]可所事神
祠祀歸水火  日月眾梵天
事來為幾何  夙夜精進學
心中不懈廢  寧[30]盡致神仙

「於時迦葉以偈報佛

「『自念祠祀來  [31]已歷八十年
奉風水火神  日月諸山川
夙夜不懈廢  心中無他念
至竟無所獲  值佛乃安寧

「王及群臣國中萬民爾乃別知優為迦葉是佛弟子佛告優為迦葉[32]汝起』迦葉即起長跪叉手佛前佛言『現[33]汝羅漢[34]神通』輙受佛教踊在虛空身上出火身下出水身上[A2]出水還雨其身而身不濕身下[1]出火火無所傷飛行虛空猶如飛鳥七現七沒行於水上猶如履地不礙牆壁須彌山地若如入水從東方來沒佛前地忽[2]現西方西來沒佛[3]忽然現南南沒北現北沒南現變化[4]已訖還在佛前長跪叉手而白佛言『我是佛弟子佛是我師』王及臣民爾乃重明優為迦葉是佛弟[5]

「佛告王曰『天下有眼未必色故也觀色無常[6]痒想行識亦復無常無常苦空非身之義非我非彼未有好道[7]如樂色者明士達之色如聚沫痛痒如泡思想[8]如芭蕉行亦如夢識喻如幻三界如化一切無常不可久保』佛告王曰『造宮殿來為幾何年』王白佛言『七百餘年』『為更幾王』王[9]『更二十餘王』佛問王曰『悉識諸王不』王曰『不識唯知吾父耳』佛言『現地有常人物一切皆歸無常天地雖現常不可久三界無怙唯道可恃絕禍於未萠[10]殖福於未然滅盡五陰眾患之難如消炬火積德日進如月之初

「佛言王『猶如母人懷子[11]在胎相祿各異或豪貴貧賤智明愚冥盲聾瘖瘂父母豈知[12]子生長後乃別禍福非二親過是其宿殃所作善惡非父母咎也身行惡業口宣麁言心念毒惡誹謗賢聖壽終身散魂神墮惡地獄之中身口心善不犯十惡修行十德壽終生天十方佛前若在人間豪貴富樂其命永長

「佛言『雖有是禍福言辭未必純一所以者何皆從[A3]緣起緣合則生緣散則滅從無明緣則有行從其行緣則有識從其識緣則有名色從名色緣則有六入從六入緣則有所更從所更緣則有痛[13]從痛痒緣則有恩愛從恩愛緣則有所受從所受緣則有所有從所有緣則有生矣從所生緣則[14]有老病死憂悲苦惱大毒患合以除無明名色六入老病死憂愁苦惱大毒患滅眾罪毒患自然消滅乃至無為無窮之業無三界神十二緣起之根株坦然無迹猶如虛空無心意識無所存立與大道同分別本無逮得法忍獨步無雙度脫十方眾生蒙恩

「佛說[15]此經時八萬四千諸天世人萬二千遠塵離垢諸法[16]眼生無央數人皆發無上正真道意時瓶沙王得法眼淨心中欣然前受五戒大臣百官國民皆前歸命亦受五戒受五戒時人馬車乘咸悉寂然不暢音聲王前白佛『吾國多事欲退比更親奉』佛言『善哉勞屈[17]大王群臣民庶』王稽首禮遶佛三匝重禮而去群臣百官人民次禮而還大臣賀王『前時諸王悉不見佛今獨王見宿福祿厚故乃爾耳』王益欣踊亦賀諸臣『卿等本德值是[18]世尊』王還宮中[19]勅夫人婇女大小及國吏民[20]三月六齋守禁法施戒博聞王適歸宮時天帝釋將八萬天散華佛上歸命作禮而去『南無佛』尋皆悉度得法眼淨

「時摩竭國有一長者[21]名迦陵見佛入國天人所奉而無精舍『我有好[22]竹園欲[23]用上佛[A4]往詣佛所稽首足下前白佛言『佛愍一切如[24]視愛子棄轉輪王不慕世榮今無精舍有一竹園去城不遠願以奉佛可作精舍』佛受呪願佛及聖眾遊處其中是故名曰迦陵竹園

[25]化舍利弗目連品第二十七

「佛未入摩竭國時國民豐富饒美飲食作樂倡伎常歡不廢夙夜遊戲佛適入國羅閱祇城晝夜寂寞誦聲濟濟[26]齊戒讀經捨世俗樂如棄糞除唯佛是尊聽經行法不捨三寶佛有沙門名曰安陛遣行宣法開化未聞五濁之世人心荒迷不達至真入城分衛衣服整齊威儀禮節不失常法行步安[27]因是使人見之心悅時舍利弗本字優波替而遙見之心中欣然[28]自心念言『我學來久未曾覩此沙門衣服禮節安詳齊整不失儀節試往問之所奉何道吾常意疑當有異聞殊妙之道未必齊此』往問比丘『所事何道誰為師主願聞其志』比丘知意即說偈言

「『吾師三界尊  有三十二相
等不存有無  度眾十二門
我年既幼稚  學根近薄[29]
豈能宣至真  如來無極業
一切諸法本  從緣悉本無
若能[30]及本[31]  乃名曰沙門
[32]
志根一道業  虛寂無所為
遊神安靜寞  修善與冥期

「安陛沙門答曰『吾所事師從無數劫奉行六度無極之法四等四恩行無蓋哀奉無極慈欲度一切積功累德不可稱載一生補處在兜術天降神現存寄迦維羅衛國夫人之胎如日現水生行七步天地大動瑞三十二稱己聖[1][2]界皆苦吾當度之釋梵四[3]天王咸來啟受九龍浴身其德無量粗舉其要非吾螢燭所歎[4]能得究悉亦非心口之所言思是吾大師天人之尊』於是頌曰

「『吾師天中天  三界無極尊
相好身丈六  神通[5]猶虛空
化訓去五陰  拔[6]斷十二根
不貪天世位  心[7]開淨法門

「時舍利弗欣然大悅如冥覩明口言『善哉昔來抱疑又吾好學八歲從師至年十六靡不周綜行遍天下十六大國自謂[8]已達今乃聞異無上正真得吾本願今佛[9]所在』答曰『在迦陵竹園』將諸弟子往詣佛所稽首足下問訊至尊『身墮愚冥迷惑歷載不得諮受今乃奉聖無極大道願聽出家得為比丘受成就戒』佛言『善哉』呼『比丘來』頭髮自墮袈裟著身佛為說經分別諸法十二根本[10]坦然意達漏盡意解得無著果前白佛言『吾有同學俗字拘律今名目連少小相順要有至真以相開示[11]已蒙濟彼沒塵垢未得拔出承尊聖旨往開示之』佛言『善哉宜知是時勿得稽留

「時舍利弗稽首佛足辭出入城求目揵連遙見目連與諸弟子遊行城裏街曲里巷舍利弗趣之目連覩見體改服變不與常同問之所以『被服變改有何異見』答曰『學人無常唯[12]從大明吾學積年不值大聖今乃遇之無上大道欣慶無量故來相求同其道味累劫無窮』目連答曰『是非小事善共思惟』舍利弗曰『無須重言吾厭從事不復欲聞假喻言之人有珍妙施有得大寶如意明珠及獲寶英復欲反求帛祠[13]為珠非身所欲』目連答曰『仁智勝我常兄事卿必不相誤便當同志將吾受訓稽首至尊

「時舍利弗與目揵連俱往詣佛所稽首佛足退坐一面叉手白佛『違曠侍省沈沒塵垢今乃奉覲願為沙門啟受法律』佛言『善哉』即除澡[14]瓶鹿衣杖具佛呼『比丘來』頭髮自墮袈裟著身為說正諦漏盡意解所作已辦成無著果佛言『此二人等往古世時誓供養我待吾道成侍衛左右今乃相值』本有千弟子得舍利弗[15]連二百五十人[16]一千二百五十比丘一時所度

「時王遙聞子得佛道已來六年王念[17]佛已心中悲喜飢虛欲覩有一梵志名優陀耶聰明智慧本侍菩薩常得其意王告[18]憂陀『往請迎佛問訊「別闊[19]以來十有二年夙夜愁慼不捨其心思一相見如復更生」』優陀[20]耶受[21][22]詣佛所稽首佛足具以王意白佛憂陀耶見佛諸天釋梵歸禮一切受命前白佛言『願得出家以為沙門』佛言『呼比丘來』頭髮自墮便成沙門得羅漢道佛時所度其餘前後得[23]道不可稱計佛自念曰『本與父王要得佛道爾乃還國當度父母今正應還設若還國無所感動於事不宜所化[24]甚尠先遣神足弟子比丘優陀耶往顯示神足知佛欲往乃解道尊咸共渴仰發起道心所度乃多

[25]優陀耶品第二十八

「爾時世尊告優陀耶『佛本出家與父母誓若得佛道還度父母[26]已得佛道德已成必當還國不違本誓汝以神足經行虛空現其神變[A5]知吾身已成大道弟子尚爾況佛威德巍巍無量爾乃信受』優陀受教神足飛行經遊虛空往到本國迦維羅衛城上虛空現無數變身上出水身下出火水不濕身火無所傷七現七沒從東沒地出於西方西沒東出南沒北出北沒南出行空如鳥沒地如水履水如地王及臣民莫不欣喜乃知道尊於是頌曰

「『佛從本所行  生死無數變
常愍蜎[27]蜚類  懃苦無量劫
時坐佛樹下  [28]還致本宿願
歡喜當聽說  難得數見聞
適成佛道時  輙降魔官屬
即壞生死本  消愛欲無餘
佛念本生地  意欲見親族
今聽王頭檀  所說甚可悲
比丘名優陀  姿性能悅人
佛遣使令行  孚致消息來
還入父王國  以入宣佛意
今王太子[29]  意欲還至宮
優陀聞佛教  即聽受奉行
因時於佛前  變化[1]隨地形
其身忽不[2]  神足來入城
乃至大王殿  父王所坐前
比丘優陀耶  進現悅頭檀
變化若干品  [3]踊出父王殿
淨譬如蓮華  泥土塵不生
父王見恐怖  即問斯何靈
「將無是神祇  [4]地出何怪爾
此形姓為誰  本從何得[5]
願以開吾意  令心疑結解
從生至於今  未曾覩是變
「太子本棄國  求道度眾生
[6]恭懃無數劫  於今乃得成
今王莫恐畏  且寬意悅豫
我以壞眾惡  為王太子使
王聞太子問  淚下如雨星
「十二年已來  乃承悉達聲
今從吉祥至  思寤如更生
太子捨國位  成道號何名
「出國坐六年  精進現成佛
號曰天中天  三界尊第一
「本時在我國  為作眾寶殿
刻鏤諸妙飾  於今室何如
優陀[7]耶答曰  「佛之[8]真正微
常坐於樹下  諸天來歸趣
「吾子在宮時  [9]茵蓐布綩綖
皆以錦繡成  柔軟有光澤
「龍妻奉寶床  天帝貢袈裟
不以好衣喜  其心無增損
「在國好美食  甘膳[10]滋其味
今所服食者  安身何等類
「執鉢行分衛  福眾無麤細
呪願布施家  世世令安隱
「悉達[11]寐臥時  不敢妄呼覺
鼓琴發歌音  爾[12]乃令[13]寤起
「如來三昧定  夙夜無眠覺
釋梵來勸助  皆現稽首受
「在家雜香浴  若干種眾馨
香香遍室中  今用何所香
「八解三脫門  洗浴除心垢
其心淨如空  普安無惱憂
「悉達在家時  擣若干雜香
香熏其衣服  清淨無垢障
「戒定慧解度  以為道德香
熏于八難處  世世度十方
「四品好床座  以若干寶成
重疊布眾具  以臥起其上
「四禪為床[14]  意定無憒亂
清淨如蓮花  不著[15]淤泥水
「在宮無數兵  諸臣而宿衛
左右常擁護  目不見惡穢
「諸弟子眾俱  千二百五十
菩薩無央數  皆來稽首[16]
「本在家未出  有四品好車
象馬牛羊步  遊行觀四方
「五通[17]為驂駕  徹視洞聽飛
覩本見眾心  遊觀度生死
「子出行往返  幢旄羽[18]鵰飾
前後諸導從  各執諸兵仗
「四等慈悲護  恩[19]慧仁愛[20]
普覆眾厄難  以嚴飾眾生
「出時[21]雜伎樂  椎[22]鍾及[A6]鳴鼓
觀者悉填路  前後不相容
「樹下波羅奈  椎鳴不死鼓
拘鄰等得道  八萬四千天
九十六道伏  其音聞三千
眾生莫不悅  啟受心皆明
「所領何國土  人民為多少
所化有幾人  悉為歸伏不
「領三千大界  訓化諸群生
十方不可稱  莫不蒙濟度
「在國思正法  助吾治萬民
動順禮節訓  莫不承教聞
「佛解空本無  捨于四顛倒
靡不歸伏者  神靜無為業
佛與世無讐  博[23]無不備達
汝言何不[24]  一切皆自歸
正天下滿人  一人頭若干
一頭若干舌  舌解無數義
合集恒沙人  嗟歎佛功德
恒沙劫不暢  況我螢燭明」』

「王聞益悲喜歎曰『善哉善哉阿夷言不妄[25]佛當來不何日當至乎』優陀報曰『却七日到』王大踊躍即勅群臣國中萬民『吾往迎佛』導從威儀法轉輪王平治道路掃除令淨香汁灑地懸繒幡綵[26]竪其幢蓋周遍國內其所修治光飾盡宜千乘萬騎出四[1]十里往奉迎佛稽首歸命優陀耶前報王曰『本受佛教奉命見王宣其意故今還宣命說王意旨飢虛無量欲見至尊稽首受法并化萬民咸蒙福慶』王曰『宜知是時勿復稽留

「爾時優陀耶還來詣佛所稽首足下[2][3]申王[4]世尊及諸弟子自期七日當還本國王及臣民莫不欣悅別來積年夙夜[5]相念飲食不甘寢不能寐飢虛日久計日度時須世尊到[6]已竟七日於時大聖告諸弟子『明日當發至迦維羅衛見於父王皆嚴整衣服[7]携持應鉢』梵釋四王聞佛還國皆來侍送天雨香汁散華燒香竪諸幢蓋四王諸天皆在前導梵天侍右帝釋侍左諸比丘眾皆隨佛後諸天龍神華香伎樂追於上侍佛適進路先現瑞應三千國土六反震動百歲枯樹皆生華實諸枯竭溪㵎自然泉[8]王見此瑞知佛已來[9]即勅諸釋種大臣百官皆行詣佛散華燒香竪諸幢幡鼓眾伎樂悉出[10]迎佛王遙見佛在於大眾如星中月如日初出照於[11]暘朝如樹華茂芬葩熾盛巨身丈六相好嚴身晃如金山王覩悲喜前稽首足[12]『離別彌時今乃相見』大臣百官皆稽首禮

「即還入城足蹈門閫地為大動天雨眾華樂器皆鳴盲者得視聾者得聽拘躄得行病者得愈瘂者[13]得言狂者得正僂者得[14]若被毒者[15]為毒不行百鳥禽獸相和悲鳴婦女珠環相掁作聲[16]當爾之時見此變化莫不歡喜[17]室寶藏者自然發出中滿珍琦懷異心者皆共和同等心叉手自歸命佛諸畜生類蒙其光潤皆得生天懷妊[18]母人蒙斯光明苦痛微薄皆得在產端正姝好消婬怒癡無復塵勞展轉相視如父如母如兄如弟如子如身地獄休息餓鬼飽滿尋光來至歸命世尊皆發道意王見佛巨身丈六相好光明體紫金色諸根寂定如星中月晃如金山天帝梵王四王所奉覩諸梵志久在山中[19]曝露身形日炙風飄身體黑[20]在佛邊侍猶如黑[21]象在紫金山不能發起顯佛大德令一切悅便勅國中諸豪族釋端正姝好顏貌殊異選五百人出為沙門侍佛左右猶如鳳凰在須彌山亦如摩尼著水精器

「時佛弟難陀亦作沙門[22]來下鬚髮時難陀有典監作剃頭師前白佛言『人身難得佛世難值明時叵遇今我丈夫及諸尊者識道至高不可限量不慕世榮捨棄尊位行作沙門今我小節下劣靡逮何所貪樂不出為道乎唯佛愍哀濟救三塗沒溺塵埃拔為沙門』佛言『善哉』佛時便呼『比丘來』頭髮則墮袈裟在身即成沙門禮諸沙門因隨次坐難陀在後作次第禮到此沙門則住不禮心自[23]『是我家僕不能為禮』佛知告難陀『佛法大通舉學前後不在尊卑猶如大海悉受萬川四流不避污[24]執心如地四大俱等地水火風內外無異其神空淨所著為名宜棄自大以法自將乃應先聖無極道訓』時難陀見佛教誨切至事不得止解了本無棄捐自大下意[25]作禮天地大動眾會咸歎『善[26]為道等心除自[27]貢高而下卑心感於天地為之大動』從是制法先學為長後學為小法之常宜各無所[28]無所諍訟

「時佛入宮坐於殿上王及臣民日日供養百種甘饌佛說經法所度無量俱夷携羅云來稽首佛足[29]瞻對問訊『久違侍覲曠廢供養』時王[30]眷屬皆懷沈疑太子[A7]捐國十有二年何從懷妊生子羅云佛語父王『告諸群[31]「俱夷守節貞潔清淨[32]瑕疵也」設王不信今當現證』於時世尊化諸眾僧皆使如佛相好光明等無差異於時羅云厥年七歲俱夷即以指印信環與羅云言『是汝父者以此與焉』羅云應時直[33]前詣佛以印信環而授世尊王及群臣咸皆欣踊稱言『善哉[34]見無量真佛子也』佛語父王及諸臣曰『從今已後無復懷疑此吾之[35]正子緣吾化生勿咎俱夷也[A8]王得道證俱夷受戒淨修梵行宮人大小咸受戒法月六齋歲三[A9]奉持不懈國內清寧風雨以節時不越敘五穀[36]登賤民安其所萬邦黎庶咸來慶賀道德滋茂如月之初

[37]歎佛品第二十九

於是世尊告神妙天大神妙天[38]豫天加歡天[39]旃檀天大悅天寂然天寂律天如是等類淨居天子伴黨八人「佛以大會轉於法輪為一切故救濟十方勿令廢斷開眾生意經布天下乃報佛恩」於時世尊復告大神妙天子「今此經典[1]名《普曜大方等典》諸菩薩力所可娛樂遍諸佛[2]世界悉令咸聞經所入處靡不晃昱佛自口宣當速受之持諷誦讀是佛法目普令流布若菩薩學聞是經法其心堅強精進奉行無上正真之道為最正[3]若有眾生樂微妙者住大乘法心念無疑降魔羅網悉諷誦已必獲大[4]諸外異學不得其便勸助學微成大德本至於大乘

「若有賢人設聞說是《普曜經典》叉手自歸即捨八事懈怠之本[5]成八功[6]何謂為八得端正好色得力勢強盛得眷屬滋茂逮得辯才無量學疾得出家所行清淨得三昧定得智慧明無所不照是為八[7]功德

「若有人為法師布座諷誦是經當得八座[8]何謂為八得長者座得轉輪王座得天帝座得自在天座[9]大梵天座[10]得菩薩座得如來座得轉法輪度脫一切座是為八[11]

「若有法師[12]班宣是法設有讚[13]歎善哉者當得八清淨行何謂為八一曰言行相應無所違失二曰口言至誠而[14]無虛妄三曰在於眾會真諦無欺四曰所言人信不捨遠之五曰所言柔軟初無麤獷六曰其聲悲和猶如哀鸞七曰身心隨[15]時音聲如梵會中人聞莫不[16]咨受八曰音響如佛可眾生心是為八

「若有書是《普曜經[17]典》[18]於竹帛[19]恡惜經心不懷妬眾人嗟歎三十四行名德流布[20]得學是經典得八大藏何謂[21]為八[22]得意藏未曾[23]忘捨二曰所得心藏無所不解分別經法[24]得往來藏普解一切諸佛經法[25]得總持藏一切所聞皆能識念五曰得辯才藏[26]諸眾生班宣經典皆歡喜受六曰[27]得法藏將護正法七曰[28]隨意法藏未曾斷絕三寶法教八曰[29]得奉行法藏則輙逮得無所從生[30]之忍是為八大法藏

「若有受[31]持是《普曜經典》諷誦受持得具八業何謂為八一曰施業無慳妬心二曰戒業具足諸願三曰聞業合集智慧至阿惟顏四曰寂業懃於一切定意正受五曰見業悉能具覩三達之智六曰福業具於相好訓誨佛國七曰慧業為眾說法應病[32]授藥八曰大哀業為於十方[33]殖眾德本而無懈[34]

「受持是《普曜法》心自念言『使一切眾生皆逮是法』以是德本復得八大福何謂為八一曰轉輪聖王成大福德覩見無極建立篤信二曰得作四天王三曰得作帝釋四曰得作炎天王五曰得作兜術天子六曰得作無憍樂天七曰得作化自在天八曰[35]作如來斷諸不善法具足諸善本是為八

「若有受此《普曜經》者若至心聽[36]耳貫係[37]得八清淨心何謂為八一曰常行慈心消除瞋恚二曰常行愍哀除眾患害三曰常行喜悅除諸不樂四曰常行於護除諸結著五曰修四禪行在於欲界而得自在六曰行四無色定而得由己七曰得五神通遊諸佛土除諸罣礙眾蓋之患八曰逮得勇伏定意獨步三界是為八

[38]囑累品第三十

爾時世尊告賢者大迦葉賢者阿難彌勒菩薩「我從無數劫遵習是法乃成無上正真之道囑累汝等以手相付受持諷誦廣為人說」於時世尊欲使此法普悉周布十方說是偈言

「佛目所覩眾生類  皆得羅漢如身子
若有供養億千劫  乃復前進如[39]恒沙
加復供養辟支佛  若有一日奉斯經
計此功德超過彼  其阿羅漢不足立
一切眾生成緣覺  若有供養億[40]千劫
飲食衣服床臥具  㨶香雜香及名華
若有一心叉十指  等心自歸一如來
口自發言南無佛  是功德福為最上
一切眾生皆成佛  若有百劫供養者
衣被飲食床臥具  㨶香雜香及名華
若有正法欲傾危  棄捐其身自[41]投命
若有一日常晝夜  護是法者必超彼
若有奉事十方佛  及於緣覺諸聲聞
[42]有堅固此道心  受斯要典諸法王
一切經卷是道諦  若諸如來如恒沙
供養奉事諸如來  若有手得是經卷
[43]大辯才無等倫  分別一句至億劫
智慧正義無有損  若以是經為人說
諸導師慧無邊底  計無有人與等者
猶如江海不可盡  聞是法者等若茲

佛告賢者迦葉阿難彌勒重相囑累「受之持之諷誦學之令普流布示其同學及十方人皆令蒙濟使不斷絕展轉相教展轉相成使不稽留三寶不斷乃報佛恩

佛說如是大神妙天[1]子及淨居天子彌勒菩薩賢劫菩薩及大迦葉諸大弟子鬼神揵沓和阿須倫聞佛所說莫不歡喜奉行

普曜經卷第八

作品集

註解


校注

[0530020] 十【大】普曜經十【元】梵文缺 [0530021] 來【大】悉【宋】【元】【明】 [0530022] 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0530023] 却彼後【大】後大邦【宋】【元】【明】 [0530024] 起【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0530025] 煩【大】頗【宋】 [0531001] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0531002] 往【大】佳【宋】 [0531003] 龍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531004] 著【大】者【宋】 [0531005] 盛【大】成【宋】【元】【明】 [0531006] 大【大】〔-〕【宋】 [0531007] 龍【大】〔-〕【宋】 [0531008] 之【大】〔-〕【元】【明】 [0531009] 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531010] 龍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531011] 所【大】可【宋】【元】【明】 [0531012] 降伏令受【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531013] 顧謂【大】謂佛無道顧語【宋】【元】【明】 [0531014] 曰【大】〔-〕【宋】 [0531015] 光【大】火【宋】【元】【明】 [0531016] 也【大】耳【宋】【元】【明】 [0531017] 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531018] 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531019] 是復【大】復是【宋】【元】【明】 [0531020] 答言願欲得【大】曰欲使【宋】【元】【明】 [0531021] 當【大】當使【宋】【元】【明】 [0531022] 時【大】聲【宋】【元】【明】 [0531023] 飲【大】飯【宋】【元】【明】 [0531024] 餚【大】飯【宋】【元】【明】 [0531025] 至東【大】東至【宋】【元】【明】 [0531026] 逼【大】葡【元】【明】 [0531027] 䗍【大】螺【宋】【元】【明】 [0531028] 果【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0531029] 單越【大】旦曰【宋】【元】【明】 [0531030] 白【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531031] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531032] 頗【大】額【宋】【元】【明】 [0531033] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531034] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531035] 石【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531036] 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531037] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531038] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0531039] 其【大】所【宋】【元】【明】 [0531040] 念卿【大】卿念【宋】【元】【明】 [0531041] 何【大】所【宋】【元】【明】 [0531042] 奉【大】侍【宋】往【元】【明】 [0531043] 激【大】〔-〕【宋】 [0531044] 壤【大】襄【元】【明】 [0531045] 隔【大】高【宋】 [0531046] 呼【大】吁【宋】 [0531047] 在【大】活【元】【明】 [0532001] 顏【大】額【元】【明】 [0532002] 為【大】羞【宋】【元】【明】 [0532003] 竪【大】豎【宋】【元】【明】 [0532004] 敬【大】欲【宋】【元】【明】 [0532005] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0532006] 禁【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532007] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532008] 革【大】杖【宋】【元】【明】 [0532009] 剃【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532010] 舊【大】廬【宋】【元】【明】 [0532011] 逆【大】順【宋】【元】【明】 [0532012] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0532013] 尊【大】學【宋】【元】【明】 [0532014] 誡【大】戒【宋】【元】【明】 [0532015] 皆【大】階【元】【明】 [0532016] 卷第七終【宋】【元】【明】 [0532017] 第八卷首【宋】【元】【明】 [0532018] 二【大】三【元】 [0532019] 辮【大】編【宋】【元】【明】 [0532020] 已【大】以【宋】 [0532021] 瓶【大】*蓱【宋】洴【元】【明】* [0532022] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532023] 寶【大】葆【元】【明】 [0532024] 快【大】快吉【宋】【元】【明】 [0532025] 誓【大】誓言【宋】【元】【明】 [0532026] 諸方大【大】詔板普【宋】【元】【明】 [0532027] 去【大】釋【宋】【元】【明】 [0532028] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0532029] 可【大】何【元】【明】 [0532030] 盡【大】益【宋】【元】【明】 [0532031] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0532032] 汝【大】〔-〕【宋】 [0532033] 汝【大】若【宋】【元】【明】 [0532034] 神通【大】道神【宋】 [0533001] 出【大】生【宋】【元】【明】 [0533002] 現西方西【大】然現西從西方【宋】【元】【明】 [0533003] 前【大】前地【宋】【元】【明】 [0533004] 已【大】以【宋】 [0533005] 子【大】子也【宋】【元】【明】 [0533006] 痒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533007] 如【大】而【宋】【元】【明】 [0533008] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533009] 曰【大】白佛言【宋】【元】【明】 [0533010] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0533011] 在【大】在胞【宋】【元】【明】 [0533012] 子生長後【大】乎然後生長【宋】【元】【明】 [0533013] 痒【大】*癢【宋】*【元】*【明】* [0533014] 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533015] 此【大】是【宋】【元】【明】 [0533016] 眼【大】眼淨【宋】【元】【明】 [0533017] 大【大】〔-〕【宋】 [0533018] 世【大】聖【宋】【元】【明】 [0533019] 勅【大】勅宮【宋】【元】【明】 [0533020] 三【大】三齋【宋】【元】【明】 [0533021] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0533022] 竹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0533023] 用【大】以【宋】【元】【明】 [0533024] 視【大】親【宋】【元】【明】 [0533025] 化【大】普曜經化【元】 [0533026] 齊【大】齋【宋】【元】【明】 [0533027] 詳【大】*庠【宋】*【元】*【明】* [0533028] 自心【大】心自【宋】【元】【明】 [0533029] 尠【大】鮮【明】 [0533030] 及【大】反【宋】【元】返【明】 [0533031] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0533032] (志根冥期)二十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0534001] 者【大】音【宋】【元】【明】 [0534002] 界【大】思【元】【明】 [0534003] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0534004] 能得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0534005] 猶【大】遊【元】【明】 [0534006] 斷十二根【大】十二根本【宋】【元】【明】 [0534007] 開淨【大】淨開【宋】【元】【明】 [0534008] 已【大】以【宋】 [0534009] 所在【大】在何【宋】【元】【明】 [0534010] 坦【大】垣【宋】亘【元】【明】 [0534011] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0534012] 從【大】行【宋】【元】【明】 [0534013] 為【大】偽【宋】【元】【明】 [0534014] 瓶【大】瓶屏【宋】瓶并【元】【明】 [0534015] 連【大】連有【宋】【元】【明】 [0534016] 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】梵文缺 [0534017] 佛【大】久【宋】【元】【明】 [0534018] 憂【大】*優【宋】*【元】*【明】* [0534019] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0534020] 耶【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0534021] 教【大】勅【元】【明】 [0534022] 詣【大】到【宋】【元】【明】 [0534023] 道【大】道所度【宋】【元】【明】 [0534024] 甚尠【大】尠少【宋】鮮少【元】【明】 [0534025] 優【大】普曜經優【元】 [0534026] 已【大】*以【宋】【元】* [0534027] 蜚【大】飛【宋】【元】【明】 [0534028] 還【大】逮【宋】【元】【明】 [0534029] 顧【大】願【元】【明】 [0535001] 隨【大】墮【宋】【元】【明】 [0535002] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0535003] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0535004] 地出【大】出地【宋】【元】【明】 [0535005] 來【大】斯【宋】【元】【明】 [0535006] 恭【大】慕【宋】 [0535007] 耶【大】所【宋】【元】【明】 [0535008] 真正【大】正真【宋】【元】【明】 [0535009] 茵蓐【大】細褥【宋】【元】【明】 [0535010] 滋【大】恣【宋】【元】【明】 [0535011] 寐臥【大】臥寤【宋】【元】【明】 [0535012] 乃【大】時【宋】【元】【明】 [0535013] 寤【大】寐【宋】【元】【明】 [0535014] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0535015] 淤【大】污【宋】【元】【明】 [0535016] 習【大】禮【宋】【元】【明】 [0535017] 為【大】以【宋】【元】【明】 [0535018] 鵰【大】雕【宋】【元】【明】 [0535019] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0535020] 慶【大】度【宋】【元】【明】 [0535021] 雜【大】離【明】 [0535022] 鍾【大】鐘【宋】【元】【明】 [0535023] 無不備達【大】達無不備【宋】【元】【明】 [0535024] 返【大】反【宋】【明】及【元】 [0535025] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0535026] 竪【大】*豎【宋】*【元】*【明】* [0536001] 十【大】千【元】【明】 [0536002] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0536003] 申王意【大】啟國王【宋】 [0536004] 意【大】意啟【元】【明】 [0536005] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0536006] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0536007] 携【大】護【宋】【元】【明】 [0536008] 出【大】水【宋】 [0536009] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536010] 迎佛【大】奉迎【宋】【元】【明】 [0536011] 暘朝【大】朝陽【宋】【元】【明】 [0536012] 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536013] 得【大】能【宋】【元】【明】 [0536014] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0536015] 為毒【大】毒為【宋】【元】【明】 [0536016] 當【大】常【元】 [0536017] 室【大】矢【元】【明】 [0536018] 母【大】女【宋】【元】【明】 [0536019] 曝【大】暴【宋】【元】【明】 [0536020] 瘦【大】醜【宋】【元】【明】 [0536021] 象【大】鳥【宋】【元】【明】 [0536022] 來【大】未【宋】【元】【明】 [0536023] 念【大】念言【宋】【元】【明】 [0536024] 泥【大】塗【宋】【元】【明】 [0536025] 作【大】為【宋】【元】【明】 [0536026] 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】 [0536027] 貢高【大】高意【宋】【元】【明】 [0536028] 限【大】恨【宋】【元】【明】 [0536029] 瞻【大】占【宋】 [0536030] 眷【大】僚【宋】【元】【明】 [0536031] 寮【大】僚【宋】【元】【明】 [0536032] 瑕疵也【大】有瑕疵【宋】【元】【明】 [0536033] 前詣佛【大】詣佛所【宋】【元】【明】 [0536034] 見【大】現【宋】【元】【明】 [0536035] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0536036] 登【大】豐【宋】【元】【明】 [0536037] 歎【大】普曜經歎【元】17 Nigamaparivarta. [0536038] 豫【大】預【宋】 [0536039] 旃【大】栴【宋】【元】【明】 [0537001] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0537002] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537003] 學【大】*覺【宋】*【元】*【明】* [0537004] 聖【大】雅【宋】【元】【明】 [0537005] 成【大】誠【明】 [0537006] 勳【大】德熏【宋】【元】【明】 [0537007] 功德【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537008] 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537009] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537010] 得菩薩【大】者菩提樹下降伏魔怨【宋】【元】【明】 [0537011] 座【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537012] 班【大】*頌【宋】*【元】*【明】* [0537013] 歎【大】歎言【宋】【元】【明】 [0537014] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0537015] 時【大】身【宋】 [0537016] 咨【大】諮【宋】【元】【明】 [0537017] 典【大】典者【宋】【元】【明】 [0537018] 於【大】千【明】 [0537019] 恡【大】慳【宋】【元】【明】 [0537020] 得【大】復【宋】【元】【明】 [0537021] 為【大】〔-〕【宋】 [0537022] 一【大】一曰【宋】【元】【明】 [0537023] 忘【大】妄【宋】【元】【明】 [0537024] 三【大】三曰【宋】【元】【明】 [0537025] 四【大】四曰【宋】【元】【明】 [0537026] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537027] 得【大】*〔-〕【宋】* [0537028] 隨【大】道【宋】【元】【明】 [0537029] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537030] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537031] 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0537032] 授【大】受【宋】【元】 [0537033] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0537034] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0537035] 作【大】成【宋】【元】【明】 [0537036] 耳【大】〔-〕【元】【明】 [0537037] 意【大】在心【元】【明】 [0537038] 囑【大】普曜經囑【元】Lefmann ed. p. 443, 1. 6. [0537039] 恒【大】江【宋】【元】【明】 [0537040] 千【大】數【宋】【元】【明】 [0537041] 投【大】沒【宋】【元】【明】 [0537042] 有【大】能【宋】【元】【明】 [0537043] 大【大】人【宋】【元】【明】 [0538001] 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 惜【CB】【麗-CB】借【大】(cf. K09n0112_p0699b21; T03n0185_p0481a07)
[A2] 出【CB】【麗-CB】[-]【大】(cf. K09n0112_p0702a23)
[A3] 緣【CB】綠【大】
[A4] 往【CB】【麗-CB】住【大】(cf. K09n0112_p0703a18)
[A5] 知【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K09n0112_p0704c06)
[A6] 鳴【CB】嗚【大】
[A7] 捐【CB】【麗-CB】損【大】(cf. K09n0112_p0706c22)
[A8] [-]【CB】王【大】
[A9] 齋【CB】齊【大】

佳句

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