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普曜經(卷7)


                  

普曜經卷第七

[31]觀樹品第二十一

佛告比丘[32]以成正覺諸天皆來嗟歎佛已如來正坐一心觀樹目未曾[33]禪悅為食解慧為漿永安無橫宿夜七日觀道場樹以報其恩過七日已欲行天人各共齎持萬甕香水色行天人俱亦如是往詣佛所香水洗之若干種香初沐浴佛諸天龍神揵沓惒阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒所用香水如來浴身香水溢流皆灑此等蒙香之恩悉發無上正真道意是時眾生皆蒙香熏香不離體時諸天子還入宮殿不聞餘香

佛告比丘「有一天子名曰普化投佛足底起坐叉手前白佛言『佛坐樹下七日之中坐三昧定其定何名』世尊告曰『定名悅食如來以是悅食定意晝夜七日觀樹不瞬』時普化天子以偈讚佛

「『常奉[1]行諸行  悅寂句威力
使魔失徑路  自投稽首佛
歸命佛足下  以歡悅之心
於時諸天子  說是散諸意
寂定諸天人  若知是種姓
則盡婬怒癡  智慧無有[2]
消除天人疑  何故有十力
曉了解十方  諸法度無極
愍傷常七日  盡意如虛空
堅坐不動移  觀樹眼不瞬
其師子之尊  何故坐七日
而觀察此樹  所以寂然跡
本造所立願  師子為一切
本願之所致  坐樹不時起
施以世尊心  現在所[3]住安
如是十力尊  奉行諸訓教
知天人本末  前世之所願
聞經典之教  常奉行訓誨
其十力如是  無畏願具足
是故坐七日  而不起于[4]
勇猛能觀之  悉降伏一切
平等坐道場  滅除眾塵勞
清淨而極遠  以是安眾生
由斯當出家  奉行正真[5]
得離諸瑕穢  永無所畏懼
是故成聖眾  不造非法行
能忍恩愛有  及諸無明行
斷眾結根本  察之如埃土
見於遠時節  以是計吾我
遍處在陰蓋  我知斷除[6]
吾久積此行  迷惑之業[7]
究竟諸陰蓋  以慧除吾我
[8]斷欲恚恨  眾生處愚冥
如水中之月  吾伏令無餘
是行無所亂  意中自解耳
往古以降之  一切悉斷滅
是卿等現在  [9]邪癡墮[10]火獄
佛拔令無餘  不復更歷此
以去諸陰蓋  施與[11]滅蓋本
消滅四顛倒  療除使無餘
此眾[12]相念垢  其知經法本
師父令滅盡  迴轉使無餘
身苦六十五  [13]過有三十垢
現在有四十  道場悉斷此
所生有十六  現[14]處十八教
是則二十五  於道場斷此
賢聖財[15]十二  人畏二十八
吾以越此業  精進力超度
以覺是不還  分別五百事
吾以悉暢達  往古百千法
是諸結永盡  九十八根[16]
諸可有處所  眾生所倚受
斷疑諸所習  愚冥邪見網
[17]四塵勞河  令不得自在

「世尊說法[18]班宣言教當棄諛諂吾我貪[19]曠然其志愍傷塵勞以律正教拔一切貪是諸足下消除邪行[20]行真正除眾音響精進滅度得其邊際[21]今無吾我禪定功勳懷來定意度四[22]瀑流憂結自大放逸之業降伏此事皆使永盡以真正故懷來定意制眾塵勞消諸妄想猶拔樹根意越彼岸悉使無餘斷其處所[23]便師子吼其力甚大三界自在而無有主皆滅境界以禪明智割除怨[24]猶如天帝使其羅網眾罪悉盡用三十六精進之行在於地中智慧兵力斷絕無[25]是諸根[26]源塵勞結著究苦毒本以慧明力[27]欲令永盡以是智眼善治本淨真正人等明藥威力療其無明癡樹廣遠令無根[28]於斯界中行至誠矣用心毀散瞋恚死[29]心意[30]這異則為怨賊吾以枯竭十二諸海以滅境界思想烟火顯耀三達滅眾塵垢然熾之焰樂於脫門消諸瑕疵是故教訓也慰勞一切去荊[31]蕀想空無音響曉了精進求於清淨猶如[32]攢木出其火光又如泉源其心寂然以智兵力[33]劫心塵垢懷來定意是謂執幢奉持訓誨自能曉了降伏[34]辯事懷來慈心以是五欲而知豪富住於眾行棄捐諛諂從本起塵是為眾結之所罣礙其鬪不和吾悉究暢致三昧定悉知內事建立慚愧有想無想從是得致悉獲是行究暢所有[A1]捐諸思想一切縛結如是行者棄[A2]捐無餘以精進力而降伏之三達脫門以是之故不以無緣想於下劣苦樂無常但謂吾我而造想求六衰之本在佛樹下悉斷除此一切無常是廣大[1]荒穢濁之事以聖明達消諸愛欲過於日[2]月其懷愛欲在於虛空解於三達顏貌無量以度生死濟斷大海精進力故越婬怒癡以微妙行斷於吾我六度無極消億塵勞[3]生死俓苦愍之息意於是慕[4]斷前後[5]而無二坎[6]等於平等所度無極眾邪異學逮得甘露而無有餘盡生死根其無四大亦無諸入求諸[7]智寶得無央數道寶之明致無所畏是無量佛於內得安少求如化分別根源

「前世所行是吾曉了所以億載劫審施珍寶無數甘露故暢斯學[8]樂柔軟行[9]聞世億姟諸法言教亦復剖[10][11]緣起悉[12]起悉空心發意頃了如野馬此吾清淨其目明好超越十方一切眾生察如手掌如本所[13]殖生樹果實宿世所更得解了斯諸度無極億載劫中悉解念夢若干品覺過去諸天所可諍念顛倒之業有彼如是此亦若茲於時吾往無死藥業所以十力行慈心者愍念眾生故行慈力今是我父處於甘露所以十力[14]行愍哀力降[15]化一切是以使吾處甘露間常行護力降伏一切由是化之入無死地所以行喜普行悅故以是喜力降伏一切是故建立處甘露間憶念十力[16]邊恒沙劫見過去佛而供養之以是之故處甘露間吾本所誓心口所說不降伏魔不化邪見不從[17]坐起無有放逸度於彼岸[18]癡羅網從無數劫住智金剛以逮十力得無所著降伏諸漏令無有餘不捨其力乃從坐起具足洗浴濁垢使淨於時世護十力自在而度無極三千世界猶如金剛常修等行億千姟天供養無量及諸玉女不可稱載佛子如是皆有因緣處賢聖座受大自在寶甕千枚若干香水洗於護世三千世界由是自在佛子如斯皆有因緣所以宿夜七日不從座起常觀察樹彼七[19]晝夜觀於佛樹化七[20]千億人令發道心思惟寂然地六[21]反震動時佛乃從師子座起[22]其心和安其身柔軟所行[23]知時在佛道場觀其道樹猶如師子而無所畏禪思脫門賢聖之行

[24]普曜經商人奉品第二十二[25](有本云四天王上鉢品)

「爾時[26]提謂波利之等與賈人俱五百為侶於時樹木華實茂盛演佛[27]之音七日不動不搖時有梵天厥名識乾住于梵天見佛新得道快坐七日未有獻食者『我當求人令飯上佛』即使五百賈人皆躓不行識乾先世五百賈人之知識也欲度之故故使然矣提謂波利[28]怖還與眾[29]人共議[30]天即時而[31]讚偈言

「『如來成佛道  所願已具足
汝等貢上食  因是轉法輪

「時五百人詣樹神所梵作[32]樹現光[33]光像分明『今世有佛在拘留國界尼連禪水邊未有致食者汝曹幸先能有善意必獲大福』賈人聞佛名皆大喜言『佛必獨大尊天神所敬非凡品也』即和蜜俱於樹下稽首上佛佛念『先古諸佛哀受人施法皆持鉢不宜如餘道人手受食也』時四天王於[34]頗那山上得四枚青石之鉢欲於中食時有天子名曰照明[35]天王曰『今者有佛名釋迦文應用斯鉢[36]仁之器今當受食可往奉之』於是四王則與天子華香伎樂幡蓋并鉢如屈[37]伸臂頃俱下詣佛四天王各取所持之鉢共貢上佛佛念『取一不快餘人意當悉納之』提頭賴王先以獻佛佛即受之而為說偈[38]

「『今授世尊器  當獲尊法器
自得寂然鉢  心意無忘失

「時毘留勒王次復奉鉢[39]尋受之[40]而說偈言

「『若授如來器  其心未曾[41]
四天王安護  乃至清[42]涼覺

「時毘留羅叉王次復奉鉢佛尋受之而說偈曰

「『其施清淨器  淨心授如來
身心常輕便  天龍神所歎

「時毘沙門王次復奉鉢佛即受之而說偈[43]

「『佛戒無缺漏  授完牢之器
信施無亂心  使德無缺減

「佛受鉢已累左手中[44]以右手按上即合成一令四際現而復歎曰

「『吾前世施鉢  故有是果報
今獲斯四器  四王神足致

「佛歎偈已即以其鉢受賈呪願賈人言『今所布施欲令食者得充氣力當令施家世世得願[1]得壽得色得力得瞻得喜安快無病得辯才慧終保年壽[2]眾邪惡鬼不得嬈近以有善意立德本故諸善鬼神常當擁護開示道地得利諧偶不使迍蹇無復[3]難患人有見正以信喜敬淨潔不悔施道德者福德[4]蓋天所致轉勝吉無不利日月五星二十八宿天神鬼王常隨護助[5]天大王賞別善人東提頭賴南維睒文西維[6]留勒叉北拘鈎羅當護汝等令不遭橫能有慧意研精學問敬佛法眾棄捐眾惡不自放恣終受吉祥種福得福行道得道[7]已先見佛一心奉承當為從是致第一福現世獲祐快解見諦[8]常受富樂自致泥洹』聞呪願已皆發無上正真道意

「佛食畢[9]竟擲鉢虛空有天子名善梵即接取之[10]無罣礙[11]齎上梵天億千梵天皆共供養右繞奉事於是世尊無等倫德歎其功勳以是德本於將來世諸賈客等當得作佛[12]曰蜜成如來至真等正覺明行成為善逝世間解無上士道法御天人師為佛世尊於時導師授無限[13]然後化於無數菩薩受其決者在於佛道而不退轉聞佛授決欣然踊躍時諸兄弟叉手自歸[14]共持身命奉上如來

佛告比丘「如來具足成正覺已便以神足移坐石室自念本願欲度眾生思惟生死本從十二因緣緣從法起便有生[15]法滅者生死乃盡以自作是故自得是若不作是是便休息一切眾生意為精神[16]精神窈冥恍[17]惚無形自起識想隨行受身身無常主神無常形神心變化[18]燥濁難清自生自滅未曾休息一念去一念來如流草木若水中泡[19]這滅尋[20]一復興至于三界欲色[21]無色九神所止皆係於識不得免苦昧昧暗冥然不自覺故謂之癡莫知要道夫道至妙虛寂無念不可以凡世間意知世間道術九十六種各信所事孰知其惑皆樂生求安貪欲嗜味好於聲色故不能樂佛道佛道清[22]淨無所有計身萬物不可[23]得常有設當為說天地無常世間皆苦身非我所空無所有誰能信者意欲默然不為世間說法便入定意

「佛眉間光上照天帝天帝知佛不欲說經悲念三界皆為長衰以不得知度世之道死即當墮三惡道中何時當脫天下久遠乃有佛耳佛難得見若靈瑞華今我當為天下[24]人請命求哀於佛令說經法即將般遮識下到石室[25]這定意教般遮識鼓琴歌佛本願之德以歎頌曰

「『聽我歌十力  棄蓋寂定禪
光徹照七天  德香[26]喻栴檀
上帝神妙來  歎仰欲見尊
梵釋齎敬意  稽首欲受聞
佛所本行願  精進百劫懃
四等大布施  十方受弘恩
持戒淨無垢  慈軟護眾生
勇慧入禪智  大悲敷度經
苦行積無數  功勳成於今
戒忍定慧力  動地魔以降
德普蓋天地  神智過靈[27]
相好特無比  八聲震十方
志高於須彌  清妙莫能倫
永離婬怒癡  無復老死患
[28]惟哀從定覺  愍傷諸天人
為施法藏寶  敷慧甘露珍
令從憂畏解  危[29]厄得以安
迷惑見正道  邪疑覩真言
一切皆願樂  欲聽受無厭
當開不死法  垂化於無窮

[30]於是世尊隨世習俗心自念言『是法甚深所入無限成最正覺寂然微妙難逮難知非心所思非言[31]所暢非是凡聖所能逮及一切訓誨[32]不可得習存其本原至滅度矣一切所遇最無所著乃至清涼無生無極不得處所悉無所有越度六界[33]想不[34]願無獲無言無有音響無有教訓無有無集寂滅諸行至於無斷無為之業[35]設為說斯義本末萬物無常有身皆苦[36]非為身空無所有眾人不解唐苦疲勞所有親戚家屬悉非人所正言似反誰肯信者不如默然[37]』於時世尊即說偈言

「『深奧恬怕  [38]曜明無垢
吾已逮是  甘露無為
[39]我今說之  眾人不解
如吾今日  不如默然
除去言辭  無思無得
如是自然  猶如虛空
心思法意  神識以脫
無念第一  能知他人
此不可以  文字說之
以入道義  不入專精
過去諸佛  皆為眾生
其斯知識  從其因緣
計於此業  悉無有法
彼亦無有  若有若無
皆從因緣  而興[1]生老
彼亦不念  若有若無
億百千劫  不可稱限
吾前世時  自從諸佛
未曾逮獲  如是法忍
無我無人  亦無壽命
假使[2]以逮  得是法忍
亦無有生  眾生無[3]
是謂本淨  無吾我法
[4]定光佛  授我此[5]
吾時愍哀  無限眾生
不令眾[6]  來[7]相勸請
[8]今眾生故  感動梵天
使彼勸我  乃轉法輪
今我如是  清淨正法
梵天來下  以相勸助
轉於離垢  微妙正法
眾生因覺  乃解神識』」

[9]梵天勸助說法品第二十三

佛告比丘「於時如來演眉間相光明威神又彼光明[10]名照生百萬梵王使發其心斯光普遍三千大千佛國時識乾[11]梵王承其聖旨如佛心念世尊默然不肯說法梵天心念『今我寧可往詣佛所勸請如來轉[12]正法輪[13]于時識乾梵王與六萬八千梵天眷屬圍遶來詣佛所稽首足下退住一面前白佛言『唯然世尊天地無祐今欲毀壞所以者何如來至真[14]已逮無上正真道為最正覺寂然定意不肯說法眾苦沈滯沒於三界願轉法輪悉[15]教眾生』於是頌曰

「『願賢聖財  淨於眾生
誰當勸安  億載黎庶
布施以慧  聽覺蓮華
[16]班宣正[17]  除[18]眾逆賊
隨時撾擊  無量法鼓
因其吹此  無[19]極法珂
當建立斯  高顯法幢
誰當興發  [20]大法光曜
必當興雲  降大法雨
願常流布  大聖眾坐
當療治是  大[21]痛處所
[22]惟滅塵勞  眾火之熱
為其示現  寂然之道
安豐無熱  無憂之業
無為之道  [23]導化趣真
常興愍哀  和眾諍訟
必當開通  解脫之門
說至誠義  無恚恨本
為盲冥者  開目視[24]
療治令淨  得上法眼
非是天世  及梵天宮
非鬼揵沓  阿須倫民
無能治滅  眾熱之病
惟有聖尊  人中日月
是故吾今  勸請法王
[25]今立造勝  一切諸天
以是功德  自勸如來
唯當轉講  無上法輪

[26]時佛世尊默然可之識乾梵天見佛默然愍傷諸天世間人民阿須[27]鬼神欲使度脫時梵天王見佛[28]可之以栴檀[29]雜香[30]而散佛上[31]忽不現時佛樹神名曰法明又名法樂又名法意又名[32]法持往到佛所前白佛言『今佛世尊當於何國而轉法輪』時佛告曰『在波羅奈仙人之處鹿苑之中』樹神白佛『波羅奈國仙人之處鹿苑之中人民[33]尠少不可說法』佛告樹神『勿說此言所以者何我宿命時在中建立法祠六萬億載在中供養六萬[34]億諸佛世尊及若干[35][36]仙人學遊居其中波羅奈國諸天龍神所共嗟歎無極大法稽首歸命千億諸佛悉念本末在此[37]神仙樹木之間應轉法輪寂然惔怕不覩無智暗冥之黨以此之故在此神仙樹木之間而轉法輪』」

佛告比丘「於時世尊所作已辦無復餘患斷眾罣礙淨眾塵勞諸垢已盡降伏魔怨成一切智普見十方獲十種力四無所畏十八不共諸佛之法慧明聖達無所罣礙以佛道眼普觀世間今當為誰第一說法何所有人易化受教婬怒癡薄為先說法佛即念知欝曇藍弗三垢尠今為所在佛念即知物故已來[1]已復七日第二學仙今日壽終時虛空中天神白佛『唯然世尊如大聖教皆悉壽終』佛復念言『昔者父王遣五人俱侍衛[2]經歷勤苦有大功夫我今寧可為是先說經法而開化之』」

佛告比丘「於時世尊從樹下起尋時舉聲告於三千大千世界皆使知之從次前行至波羅奈神仙鹿苑詣五人所於時五人遙見佛來轉相謂言『今者汝等寧復遙見沙門瞿曇來不迷失無定所志不獲奉行經戒多所[3]熏修違忘道業假使來者慎莫為起亦勿迎逆』彼時五人[4]遙見佛到觀察如來威神巍巍不能堪任無上聖德不安所[5]各從座起前行奉迎各口發言『善來聖尊』有執法衣受鉢器者前布座者稽首作禮取水洗脚佛時問彼五人曰『卿曹持意何不堅固為我之故長夜不安遭勤苦患今當報功又卿五人咸當知之吾成正覺逮一切智覩見十[6]獲清[7][8]樂無復諸漏遊得自在於一切法無所罣礙當為說法度生老病死』於時五人稽首佛足悔過自責『吾等愚冥不識正真憍慢無[9]』恭敬自投甚自尅責

「於時世尊放身光焰其明普照三千大千諸佛世界靡不周遍其光自然暢此偈言

「『[10]其兜術天身  來下降母胎
在林[11]微尼樹  墮地行七步
即時師子吼  四[12]天王帝接
其音超梵天  三世為最尊
消滅諸惡趣  出家行學道
造立勤苦行  往詣佛樹下
降伏魔力怨  逮無上正覺
今於仙人處  當轉正法輪
梵天哀勸請  宣無上法典
能仁然可之  愍傷一切故
建立誓堅固  波羅奈鹿苑
當轉大法輪  最上無能勝
欲聽聞法[13]  宿億載積德
速疾來至彼  以時聽經典
人身甚難得  佛世亦難遇
尊法不可值  捨八惡眾難
今日正是時  [14]開信值佛興
皆棄諸患難  聽受尊法教
億載劫不聞  希可值遇法
今日當得聽  不當放懈怠』」

佛告比丘「地神暢音佛之聖旨立大高座當轉法輪其大聖佛以己口宣『我最為尊十方第一降伏魔兵盡眾苦[15]源在佛樹下時能仁尊道[16]德寂然[17]裂壞勞怨所願具足無復餘結百劫所行欲度眾生所轉法輪無所慕樂安住光明勸化千億佛土無數百千諸佛真子威神足力若干諸佛所可造化現大柔軟如來音聲至真功勳勸助大哀愍念眾庶覩其威耀察諸方便於百千劫揚大雷吼為諸眾生雨八味水滅諸所受覺意禪思脫門定意正受增益道性從無數劫如所聞法己身立行積累道法分別諸藥曉眾生業又斯病者當療治安久遠塵勞皆令無想佛為法醫度脫眾生因轉法輪所度無極[18]其間神足從來歷載道品之法普至微妙一切德行積善法施曉了醫藥充無限願雖在貧匱無所貪樂隨顛倒財諸佛導師常轉法輪無有財利金銀思想樂清淨乘華香雜香擣香宮內[19]愛子躬身不好不以歡樂棄於天上天下之欲志求佛道轉於法輪[20]布施救眾戒無所犯善將護禁而無缺漏百劫之中常行忍辱精進[21]懃修[22]懷怯弱無有增減志存禪定觀于神通智慧興隆具足所願轉於法輪消于惱熱乃應道法

「於是有菩薩名[23]發意轉法輪[24]歎說此法超諸俗寶一切眾寶道寶為上甚好巍巍嚴飾清淨其千光明悉照天下自以要誓華香幢幡俱共叉手帳紫金色香水滿瓶弘誓洗浴[25]清心眾垢[26]造立吉祥

「爾時世尊則轉法輪而勸助[27]復叉[28]手指供養世尊[29]偈歎曰

「『其定光如來  授聖清淨決
當得佛道意  人中師子尊
在彼立所願  行法是色像
以得佛道時  因勸助道法
入若干品業  常以一切故
在眾生之類  濟十方來會
勸助諸種族  宣布道法輪
叉手自奉事  投身稽首禮
其在佛樹下  清淨諸天人
若行清白業  奉供最能仁
一切皆住立  [1]請說大法輪
具一切人中  歎德不可盡
三千大千界  周遍虛空中
諸天阿須倫  天下皆稽首
諸天越音聲  須臾無信者
一切[2]者歡悅  皆觀如來尊
[3]梵天得自在  暢雷雨之音
百千巨億載  咸皆共來會
無數億劫中  善行正真[4]
時釋迦文佛  與拘倫談[5]
[6a]
苦空非我有  說其眼非常
[6b]耳鼻不能久  自然為恍惚
頭首亦自然  諸根無常聚
以如是觀者  無我無壽命
是一切諸法  皆從因緣生
若離是諸見  覩之如虛空
無見無有作  亦無覩眾生
若淨不淨緣  亦不得捨離
五陰無所起  起者大苦患
興起恩愛[7]  其行遂增[8]
以能等觀者  得正真道義
致究竟盡法  便能覺了盡
從發思想念  不[9]慎行致之
常修明智行  遵行如是道
在於因緣行  而無所造立
雖處於神識  不與因緣合』」

[10]拘隣等品第二十四

佛告比丘「爾時如來為頒宣[11]諸法說十二因緣根本所起從無明有行從行有識從識有名色從名色有六入從六入有更從更有痛從痛有愛從愛有受從受有有從有有生從生致老病死大苦患合無明[12]以盡行便盡[13]已盡識便盡識已盡名色便盡名色已盡六入便盡六入已盡更便盡更已盡痛便盡痛已盡愛便盡愛已盡受便盡受已盡有便盡有已盡生便盡生已盡老病死皆盡則無五陰大苦之患從緣則有無緣則無如來解是六情因緣十二之本是故自在達皆自然無有根本其外異學不及知此空法自然如是法者過去諸佛所可解達為諸眾生分別說之曉了是法乃得寂然是故敷演十二緣起而轉法輪拘隣知之[14]拘隣者知本際也以滅盡者則成三寶聖眾是三寶名暢布天下音徹梵天如來今日轉於清淨法輪護世至真興顯三寶世難可致拘隣之等五人比丘六十億天得法眼淨復八十億色界天人得法眼淨無上正真八萬世人來會觀者亦法眼淨皆度眾苦

「時佛音響徹聞十方虛空天神聞柔和音是釋迦文十力世尊仙人之處鹿苑之中敷演法輪說十[15]二緣咸使知之十方諸佛聞其音者皆悉默然諸天龍神阿須倫諸佛侍者各白其佛『分別諸法普聞其音善哉世尊速決其意何故默然先世之時寂然精進以其道力習於道法越無央數百千菩薩[16]致得佛今此十力勤修得佛轉其三合十二法輪其三合十二法輪者無去來今三世之心也是故一切聞是音聲』億百千人興發慧力建立大道各自念言『吾等當學彼佛精進威神勢力使疾獲致三世之尊施世道目皆使逮致無上正真之道

「於是諸天子等悉來集會名神妙[17]天妙名歡豫名加[18]名栴檀名大悅名寂然名寂律如是等類八淨居天從千天子悉來集會聽受世尊所轉法輪彼時大聖告大神妙天子『今此經名曰《普曜大方等法》諸菩薩所以娛樂諸佛境界所入普照其身精進自致得佛如來所說是故受持諷誦奉行為眾人說』」

[19]普曜經卷第七

作品集

註解


校注

[0524028] 月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524029] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】 [0524030] 護【大】護第二【元】 [0524031] 24 Trapuṣabhallika. [0524032] 以【大】已【元】【明】 [0524033] 瞬【大】*眴【宋】*【元】*【明】* [0525001] 行諸行【大】降諸魔【宋】【元】【明】 [0525002] 底【大】低【宋】 [0525003] 住【大】往【宋】 [0525004] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0525005] 法【大】道【宋】【元】【明】 [0525006] 盡【大】此【宋】【元】【明】 [0525007] 律【大】津【宋】【元】【明】 [0525008] 斷【大】斯【宋】【元】【明】 [0525009] 邪【大】聚【宋】【元】【明】 [0525010] 火【大】大【宋】【元】【明】 [0525011] 滅蓋【大】威善【宋】【元】【明】 [0525012] 相【大】想【宋】【元】【明】 [0525013] 過【大】愚【元】【明】 [0525014] 處【大】在【宋】【元】【明】 [0525015] 十二【大】二十【宋】【元】【明】 [0525016] 源【大】*原【宋】*【元】*【明】* [0525017] 四【大】惡【宋】【元】【明】 [0525018] 班【大】頒【宋】【元】【明】 [0525019] 故【大】欲【宋】【元】【明】 [0525020] 行真正【大】真正行【宋】【元】【明】 [0525021] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0525022] 瀑【大】瀆【宋】【元】【明】 [0525023] 便【大】使【宋】 [0525024] 難【大】讎【宋】【元】【明】 [0525025] 愛【大】受【宋】【元】【明】 [0525026] 源【大】源無【宋】【元】【明】 [0525027] 欲【大】刈【元】【明】 [0525028] 源【大】莖【宋】【元】【明】 [0525029] 蛇【大】地【宋】【元】【明】 [0525030] 這【大】適【宋】【元】【明】 [0525031] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 [0525032] 攢【大】鑽【元】【明】 [0525033] 劫【大】却【元】【明】 [0525034] 辯【大】辦【元】【明】 [0526001] 荒【大】𧙓【宋】 [0526002] 月其懷【大】明其壞【宋】【元】【明】 [0526003] 生死【大】〔-〕【宋】 [0526004] 斷【大】繼【宋】 [0526005] 而【大】〔-〕【宋】 [0526006] 等【大】等然【宋】 [0526007] 智【大】世【宋】【元】【明】 [0526008] 樂【大】〔-〕【宋】 [0526009] 聞【大】問【宋】 [0526010] 判【大】制【宋】 [0526011] 緣起【大】起緣【宋】【元】【明】 [0526012] 起悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526013] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0526014] 行【大】行於愍哀以【宋】【元】【明】 [0526015] 化【大】伏【宋】【元】【明】 [0526016] 邊恒【大】恒邊【宋】【元】【明】 [0526017] 坐【大】*座【宋】*【元】*【明】* [0526018] 癡【大】魔【宋】【元】【明】 [0526019] 晝夜【大】夜中【宋】【元】【明】 [0526020] 千【大】十【宋】【元】【明】 [0526021] 反【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526022] 其【大】〔-〕【元】【明】 [0526023] 知【大】如【宋】【元】【明】 [0526024] 普曜經商人奉品【大】四天上鉢品【宋】【明】普曜經四天王上鉢品【元】Lefmann ed. p. 381, 1. 3. [0526025] (有本云四天王上鉢品)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526026] 提【大】*離【宋】* [0526027] 之音【大】定意【宋】【元】【明】 [0526028] 怖【大】驚怖而【宋】【元】【明】 [0526029] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526030] 天【大】諸天【宋】【元】【明】 [0526031] 讚【大】說【宋】【元】【明】 [0526032] 樹【大】神【宋】【元】【明】 [0526033] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526034] 頗【大】頞【宋】【元】【明】 [0526035] 天【大】匹【宋】【元】【明】 [0526036] 仁【大】人【宋】【元】【明】 [0526037] 伸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526038] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0526039] 尋【大】即【宋】【元】【明】 [0526040] 而【大】而為【宋】【元】【明】 [0526041] 妄【大】忘【宋】【元】【明】 [0526042] 涼【大】*淨【宋】*【元】*【明】* [0526043] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0526044] 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527001] 得壽【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527002] 眾【大】諸【宋】【元】【明】 [0527003] 難【大】艱【宋】【元】【明】 [0527004] 蓋天所致【大】益大所到【宋】【元】【明】 [0527005] 天大【大】大天【宋】【元】【明】 [0527006] 留【大】樓【宋】【元】【明】 [0527007] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0527008] 常受【大】〔-〕【宋】 [0527009] 竟【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527010] 無【大】無所【元】【明】 [0527011] 鉢齎【大】齎鉢【元】【明】 [0527012] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527013] 決【大】法【元】 [0527014] 共【大】各【宋】【元】【明】 [0527015] 死【大】死緣【宋】【元】【明】 [0527016] 精神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527017] 惚【大】惚無相【宋】【元】【明】 [0527018] 燥【大】躁【宋】【元】【明】 [0527019] 這【大】適【宋】滴【元】【明】 [0527020] 一【大】一滴【宋】【元】【明】 [0527021] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0527022] 淨【大】淨而【宋】淨空【元】【明】 [0527023] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527024] 人【大】人故【宋】【元】【明】 [0527025] 這【大】適【宋】【元】【明】 [0527026] 喻【大】踰【宋】【元】【明】 [0527027] 皇【大】王【宋】 [0527028] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0527029] 厄【大】危【宋】 [0527030] 25 Adhyeṣaṇāparivarta. [0527031] 所【大】可【宋】【元】【明】 [0527032] 不可得習【大】不可習者【宋】所可習者【元】【明】 [0527033] 想不【大】相無【元】【明】 [0527034] 願【大】想【宋】 [0527035] 設【大】訓【元】【明】 [0527036] 非為【大】為非【宋】【元】【明】 [0527037] 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0527038] 曜明【大】明曜【宋】【元】【明】 [0527039] 我今【大】今我【宋】【元】【明】 [0528001] 生老【大】生此【宋】此生【元】【明】 [0528002] 以【大】已【元】【明】 [0528003] 命【大】死【宋】【元】【明】 [0528004] 定【大】*錠【宋】*【元】*【明】* [0528005] 慧【大】決【宋】【元】【明】 [0528006] 生【大】人【宋】【元】【明】 [0528007] 相勸【大】勸相【宋】【元】【明】 [0528008] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0528009] 梵【大】普曜經梵【元】Lefmann ed. p. 393, 1. 17 [0528010] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0528011] 梵【大】梵天【宋】【元】【明】 [0528012] 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0528013] 于【大】乎【宋】【元】【明】 [0528014] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0528015] 教【大】救【宋】【元】【明】 [0528016] 班【大】頌【宋】【元】【明】 [0528017] 觀【大】願【宋】【元】【明】 [0528018] 眾【大】諸【宋】【元】【明】 [0528019] 極【大】量【宋】【元】【明】 [0528020] 大【大】天【元】 [0528021] 痛【大】病【宋】【元】【明】 [0528022] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0528023] 導【大】道【宋】 [0528024] 瞻【大】占【宋】【元】【明】 [0528025] 今【大】令【宋】【元】 [0528026] 時佛【大】於時【宋】【元】【明】Lefmann p. 395, 1. 11 以下參看 [0528027] 倫【大】輪【宋】【元】 [0528028] 可之【大】即【宋】【元】【明】 [0528029] 雜【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0528030] 而【大】雨【宋】 [0528031] 忽【大】忽然【宋】【元】【明】 [0528032] 法持【大】持名【宋】 [0528033] 尠【大】*鮮【明】* [0528034] 億【大】億載【元】【明】 [0528035] 種【大】種諸【宋】【元】【明】 [0528036] 仙人【大】〔-〕【宋】 [0528037] 神仙【大】*〔-〕【宋】* [0529001] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0529002] 我【大】我即【宋】【元】【明】 [0529003] 熏【大】*勤【宋】*【元】*【明】* [0529004] 遙【大】適【宋】【元】【明】 [0529005] 座【大】坐【宋】【元】【明】 [0529006] 方【大】方已【宋】【元】【明】 [0529007] 涼【大】淨【宋】【元】【明】 [0529008] 樂【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0529009] 伏【大】狀【宋】【元】【明】 [0529010] Lefmann p. 411, L. 20 [0529011] 微【大】邠【宋】【元】【明】 [0529012] 天王【大】王天【宋】【元】【明】 [0529013] 者【大】音【宋】【元】【明】 [0529014] 開【大】聞【宋】【元】【明】 [0529015] 源【大】元【宋】【元】【明】 [0529016] 德【大】意【宋】【元】【明】 [0529017] 裂【大】挒【宋】【元】【明】 [0529018] 其間【大】聞其【宋】【元】【明】 [0529019] 愛【大】妻【宋】【元】【明】 [0529020] 布【大】有【宋】 [0529021] 懃【大】勤【宋】【元】【明】 [0529022] 懷【大】拘【宋】【元】【明】 [0529023] 發【大】法【明】 [0529024] 歎說【大】說歎【宋】 [0529025] 清【大】消【宋】【元】【明】 [0529026] 造立【大】立造【宋】【元】【明】 [0529027] 之【大】之又【宋】【元】【明】 [0529028] 手【大】十【宋】【元】【明】 [0529029] 偈歎【大】歎偈【宋】【元】【明】 [0530001] 請【大】淨【宋】 [0530002] 者【大】意【宋】【元】【明】 [0530003] Lefmann p. 419, L. 1 [0530004] 業【大】道【宋】【元】【明】 [0530005] 論【大】語【宋】【元】【明】 [0530006] (苦空非我有)在(不能久)下【三】 [0530006a] 苦空非我有說其眼非常【大】說其眼非常耳鼻不能久【宋】【元】【明】 [0530006b] 耳鼻不能久【大】苦空非我有【宋】【元】【明】 [0530007] 淟【大】淵【宋】【元】【明】 [0530008] 減【大】盛【宋】【元】【明】 [0530009] 慎【大】順【宋】【元】【明】 [0530010] 拘隣等【大】化五人轉法輪【聖】【明】普曜經化五人轉法輪【元】Lefmann p. 419, 以下參看 [0530011] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0530012] 以【大】已【元】【明】 [0530013] 已【大】*以【宋】* [0530014] (拘隣際也)七字【大】〔-〕【明】 [0530015] 二【大】二因【元】【明】 [0530016] 致【大】然【宋】 [0530017] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0530018] 歡【大】歎【明】 [0530019] (普曜經譯)二十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 捐【CB】【麗-CB】損【大】(cf. K09n0112_p0693a21)
[A2] 捐【CB】【麗-CB】損【大】(cf. K09n0112_p0693a22; T03n0186_p0484c15)

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