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普曜經(卷6)


                  

普曜經卷第六

[3]降魔品第十八

「於是魔波旬心中憒亂恐怖色變強[4]顏不去不欲退還故作訛言『我所為是告其兵眾卿等併心皆共和同所可見知諸天鬼神逼迫菩薩莫使縱逸也當共伏之爾乃捨去

[5]爾時波旬告其四女一名欲妃二名悅彼三名快觀名見從[6]汝詣佛樹惑亂菩薩嗟歎愛欲之德壞其清[7]淨之行』女聞魔言即詣佛樹住菩薩前綺言作姿三十有二

「一曰張眼[8]弄睛曰舉衣而進[9]𧥣𧥣並笑曰展轉相調曰現相戀慕曰更相觀視曰姿弄脣口曰視瞻不端曰嫈嫇細視曰互相禮拜十一以手覆面十二迭相捻[10]十三正住[11]佯聽十四在前跳蹀十五現其髀脚十六露其手臂十七作鳧鴈鴛鴦哀鸞之聲十八現若照鏡十九周旋出光二十乍喜乍悲二十一乍起乍坐二十二意懷踊躍二十三以香塗身二十四現持寶瓔二十五覆藏[12]項頸二十六示如閑靜二十七前却其身遍觀菩薩二十八開目閉目如有所察二十九[13]俾頭閉目[14]如不視瞻三十嗟歎愛欲三十一[15]目正視三十二遍觀四面舉頭下頭

「菩薩心淨猶明月珠而無瑕疵如日初出照於天下猶如蓮華在於泥水而無所著如須彌山不可移動其德高遠諸根寂定其心澹泊而無增損

「爾時魔女善學女幻迷惑之業[16]往欲亂道而重言曰『仁德至重諸天所敬應有供養故天遣我我等既好年[17]壯盛時天女端[18]政優鉢華色莫[19]喻我者願得晨起夜寐供事左右

「菩薩答言『汝[20]宿有福受得天身不念無常而作妖媚形體雖好而心不端譬如畫瓶中盛臭毒將以自壞有何等奇福難久居淫惡不善自亡其本[21]則當墮三惡道中受鳥獸形欲脫致難汝輩故來亂人善意非清淨種革囊盛[22]臭而來何為吾不用今阿母等不安天上何為橫來』其魔王女化成老母不能自復即還魔所而說偈言

「『禁戒清淨不樂觀  所視恭敬無瞋恨
所察威儀無愚冥  其身微妙審[23][24]
快說女人之瑕穢  [25]已離愛欲無所戀
天上世間無等倫  不見真行如是者
所在進止覩女像  本淨謹慎妙巍巍
堅一其心無瑕[26]  猶如安明不可動
察福威神及功勳  從無數劫護禁戒
清淨梵天無數億  頭面稽首真人足
必當降伏我魔兵  輙成道德如前佛
以故我等不可爭  逮得尊[27]業療一切
所觀如空明珠寶  億載菩薩[28]往恭敬
若干雜形如妙華  迦留須倫山樹木
有所思惟無想念  咸來供養於十力
其面眉間功勳光  斯明極曜遍照遠
所行之處無求便  所受根本無所失
無瞋無塵無[29]有所  舉動作事常少欲

「於是樹神[30]其威神即懷恐懼承佛威力所言至誠悉共和同以十六事嗟歎菩薩今清淨人極妙巍巍如十五日月盛滿時其明普照猶如日出曜於天下如樹華茂無不芬葩[31]奇相眾好金[32][33]從容諸根寂定猶如蓮華處於浴池所演有威猶師子吼而有殊特猶念菩薩在林樹間獨步無畏所造習行人中獨尊[34]安明山跱[35]于大海超絕獨顯平等堅固如鐵圍山出眾山上尊人功勳普聞遠近若水具足攝持天地其意恢廓而有殊特斯心無限猶如虛空[1]心正住曜無等倫譬如天地眾生所仰其心清淨而無穢濁萬民悅豫至無有餘其意清明無能覩[2]一切眾生所可慕樂有所度脫而有超異悉斷一切諸所想念尊力無上猶如鉤[3]莫不為伏所行精進志性堅固諸狐疑者眾結悉解退降魔眾捐棄于兵令還歸宮尊人善利致得十力力勢無雙如是比丘樹神以十六事嗟歎菩薩功德無侶聞者莫不欣喜

佛告比丘「淨居諸天以十八事嗟歎菩薩[4]呰魔眾何謂十八

「魔以見棄猶如羸老不能得勝[5]

「波旬劣極如朽牆壞

「波旬大聖一己勇猛至願而降伏卿

「波旬無侶如病無養

「波旬無力[6]猶門戶破

「波旬今見遠棄如失娛樂

「波旬今日住於邪徑如賈失路

「波旬[7]疾棄如病不除

「波旬愚癡所在不安

「波旬不孝不知報恩

「波旬馳走如師子吼小獸馳逸十一

「波旬見[8]擯如眾斥棄十二

「波旬不知時節福盡無餘眾所捨除如滿器土十三

「波旬[9]已見縛束勇猛巧言自[10]懅怕擯十四

「波旬[11]失眾力如失頭髮手足十五

「波旬無意如狂失志十六

「波旬迷惑不知家處十七

「波旬奔馳如狂逸走十八

「如是比丘淨居諸天以十八事毀[12]訾波旬

佛告比丘「宿衛佛樹諸天以十六事覆蔽於魔何謂十六

「今日菩薩降伏波旬及諸[13]官屬

「今日菩薩總以大勢力攝取波旬令自然羸

「今日菩薩使魔波旬不知處所若日光明曀於[14]熒火

「今日菩薩以佛大權過諸天威拔惡根本

「今日菩薩以[15]佛大威神師子之力消伏波旬若小獸縮

「今日菩薩墮魔山谷如有力人斫截樹木

「今日菩薩懊惱波旬如大怨家見逐曠野

「今日菩薩得波旬[16][17]猶如大海[18]和於牛跡

「今日波旬妬於菩薩如獄囚[19]得脫故有賊心

「今日菩薩迷惑波旬如豪貴[20]之人牽掣貧匱

「今日菩薩棄捐波旬如非法王失於故土十一

「今日菩薩勝於波旬如猛毅[A1]士屈伏劣弱十二

「今日菩薩令魔憂慼如破壞人不知所[21]十三

「今日菩薩令魔訛言如海船壞十四

「今日菩薩令魔消[22]猶如劫盡燒諸草木十五

「今日菩薩毀落波旬猶如大勢壞諸異學十六

「如是比丘宿衛佛樹諸天以是十六事[23]覆於魔[24]波旬

「於[25]是時弊魔聞諸天[26]人至誠分別決了本末教令還歸魔毒益盛謂菩薩言『疾起奔馳我眾兵仗十八億眾皆共併勢如是[27]勢相若斯度已而危仁身是我眷屬眾兵相越我終不言當復相救速疾起走

「菩薩答曰『如須彌山不可動搖一切十方諸[A2]會眾多尚可墮地萬物草木皆為眾生無能傾心若有一意尚竭大海不損吾心不得佛道[28]吾終不起』魔復說言『我[29]生欲界一切四[30]天王天帝諸釋阿須倫[31]健陀羅迦留羅真陀羅摩休勒在中為主屬我無餘仁亦屬我今者自恣耶

「菩薩答曰『卿欲界尊自謂威神必非是尊[32]非法尊也道法尊者乃謂為尊不但欲尊地獄餓鬼畜生於中罪尊非道正真無上聖尊也必當成佛降伏弊魔』魔復報曰『今日沙門獨在林岨欲得是願致為甚難欲立應行今且壞失何因得道

「菩薩報曰『以失義理告何從來不違禪定神足功[33]不亡威力能大勤修[34]乃名曰為精進力[35]不成佛道終不起也魔何所恚在前而住宣麤惡辭』『或謂已[1]一己獨身在於曠野猶如一日滅十方[2]闇眾光炬明今與大眾[3]乃在吾前而現顏貌[4]當相逼速起出去必相危害已興眾變遇眾苦難鬼神所在能立郡[5][6]猶是所作能成自在眾形無數天人逼卿

「菩薩報曰『空尚可盡風尚可握[7]男女大小其月無垢光滅眾冥尚可墮地光亦可冥無能移吾退樹下去[8]要成道德雖興勢力不捨兵眾興麤害心吾常仁慈柔和為本咄咀小子如斯毀壞不察本變不捨兵眾吾在眾中若紫金山猶大寶藏靡不咨嗟如妙華鬘今日必勝化大亂眾善毀魔兵鬼神[9]種靡不歸伏』音[10]越梵天聞於十方聲如哀鸞『諸神惡鬼此眾伴侶天神來現住在目前遍虛空中皆集勇猛來詣樹下欲得壞卿』『假使大千滿中諸形若干種變皆執金剛不能動吾雖懷惡心執持五兵吾不畏之』魔持刀劍『沙門速起盡力馳走今以刀刃段段解截』『假[11]使三千土地所有境界皆滿中魔各各執劍如須彌山不能搖動吾一毛矣況欲害乎吾心堅強終不[12]傾移』神通之曜巍巍無量體紫金色如火中金魔王益[13]召四部兵大來集會『無極大力當往戰鬪自古迄今未見有此汝等併勢當討滅之

「爾時四部十八億眾各各變為師子熊羆虎兕象龍牛馬犬豕猴猨之形不可稱言蟲頭人軀虺蛇之身黿[14]鼉之首[15]一面六目或一[16]項而多頭齒牙爪距擔山吐火雷電四繞擭[17]戈矛戟菩薩慈心不驚不怖一毛不動光顏益好鬼兵不能得近魔王自前與佛相[18]詰難其辭曰

「『比丘何求坐樹下  樂於林藪毒獸間
雲起可畏窈冥冥  天鬼圍繞不以驚
『古有真道佛所行  澹泊無畏除[19]無明
其成最勝法滿藏  吾求斯坐[20]決魔王
『汝當作王轉金輪  七寶自至典四方
所受五欲最無比  斯處無道起入宮
『吾覩欲盛吞火銅  棄國如唾無所貪
得王亦有老死憂  去此無利勿妄談
『何安坐林而大語  委國財位守空閑
不見我[21]與四部兵  象馬步兵十八億
『以見[22]猨猴師子面  虎兕毒蛇[23]象鬼形
皆持刀[24]劍擭戈矛  跳躍哮呼滿[25]虛空
『設復億姟神武備  為魔如汝來會此
矢刃火攻如風雨  不先得佛終不起
『魔有本要令我退  吾亦自誓不虛還
今汝福地何如佛  於是可知誰得勝
『吾曾終身快布施  故典六天為魔王
比丘知我宿福行  自稱無量誰為證
『昔吾行願從[26]定光  受莂為佛釋迦文
恐畏相盡故坐斯  意定必解壞汝軍
『我所奉事諸佛多  財寶衣食常施[A3]
仁戒積德厚於地  是以脫想無患難
菩薩即以智慧力  伸手按地是知我
應時普地[27]轟大動  魔與官屬顛倒墮
魔王敗績悵失利  惽迷却踞前畫地
[28]有曉心乃了悟  即時自歸前悔過
『吾以不復用兵器  等行慈心却魔[29]
世用兵器動人心  而我以等如眾生
若調象馬雖[30]以調  然後故[31]能會復生
若得最調如佛調  以如佛[32]說無不仁
姟天見佛擒魔眾  忍調無想怨自降
諸天歡喜奉華臻  非法王壞法王勝
本從等意智慧力  慧能即時[33]禳不祥
能使怨家為弟子  當禮四等道之證
面如滿月色[34]從容  名聞十方德如山
求佛[35]相貌難得比  當稽首斯度世仙

[36]普曜經行道禪思品第十九

佛告比丘「菩薩坐佛樹下[37]以降魔怨成正真覺消荊[38]蕀根三毒之[39]無諸緣起陰蓋衰種永無微曀[40]想以定淨如虛空勇猛無難[41]竪其大幢顯示一切招來十方度脫三界默坐樹下示現四禪為將來學顯道徑路以縛諸我神通微妙棄欲惡法無復五蓋不受五欲眾惡自滅念計分明思視無為譬如健人得勝怨家[42]以清淨成一禪行心自開解却情欲意無惡可攻不復計觀寂然[43]惔怕如聖賢行念思以滅譬如山頂之泉水自[44]在中出盈流於外谿谷雨潦無緣得入靜然守一專心不移成二禪行又棄喜意惟見無欲外諸好惡一不得入內亦不起心正體安譬如蓮華根在土中華合未開根莖華葉潤漬水中以淨見真成三禪行棄苦樂意無憂[45]樂想心不依善亦不附惡無苦樂志正在其中如人沐浴潔淨覆以鮮好白繒中外俱淨表裏無垢喘息自滅寂然無變成四禪行

「譬如陶家和埴調軟中無砂礫[A4]任作何器精進開發無所不能已得定意建立大慈不捨大悲智慧善權究暢要妙通三十七道品之行所謂四意止四意斷[1]禪足五根五力七覺八道終而復始以曉三脫得三達智去來今事無所罣礙[2]變化[3]現法所欲如意不復用思身能飛行能分一身作百作千至億萬無數[4]令為一能徹入地石壁皆過從一方現俯沒仰出如出入水[5]能身中出水[6]履水行虛身不陷墜坐臥空中如[7]鳥飛翔[8]坐能及天手捫日月其身平立能至梵天[9]出沒自在[10]能徹視耳能洞聽豫知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言念於所念悉見聞知諸有貪婬無貪婬者有瞋恚無瞋恚者有愚癡無愚癡者有愛欲無愛欲者有大志行無大志行者有內外行無內外行者有念善[11]無念善者有一心無一心者有解脫意無解脫意者一切悉知

「菩薩觀天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千億無數世事至于天地成敗空荒之時還復成時能知[12]一劫[13]十劫至千億[14]劫無數劫中內外姓字衣食苦樂壽命長短死此生彼展轉所趣從上頭始諸所更身生長老終形色好醜賢愚苦樂一切三界皆分別知見人魂神各自隨行生於五趣中或墮餓鬼或墮畜生或作鬼神或生天上[15]入人形有生豪貴富樂家者[16]或生卑鄙貧賤家者知眾生惑五陰自蔽色痛想行識皆習五欲——眼色耳聲鼻香舌味[17]受——心法為愛欲所牽惑於財色思望安樂

「從是生諸惡本從惡致苦能斷愛習不隨婬心大如毛髮受行八道則眾苦滅何謂為八正見正念正言正業正治正方便正意正定譬如無薪無火不然不滅是謂無為度世之道

「菩薩自知以棄惡本無婬怒癡生死[18]以除種根以斷無餘[19][20]𦾨所作以成智慧以了明星出時廓然大悟得無上正真道為最正覺

[21]爾時得佛十種[22]神力四無所畏十八之法佛十神力者

「佛悉見知深微隱遠是處非處有限無限明審如有一力也

「佛悉明知來今往古所造行地所受報處二力也

「佛能現化禪定脫門正受三力也

「佛悉分別天人眾生彼彼異念四力也

「佛知眾生若干種語及度世語五力也

「佛悉了知世間雜種無量情態六力也

「佛知欲縛知[23]縛解要在所宜行七力也

「佛智如海善言無量追識一切宿命所更八力也

「佛天眼淨見人初死神所出生善惡殃福隨行受報九力也

「佛漏已盡無復縛著神真叡智自知見證究暢道行所作能作無餘生死其智明審是為佛十神力也

「佛四無所畏者佛神智[24]正無不知[25]愚人[26]惑言佛未悉知至諸梵[27]魔眾聖莫能論佛之智故獨步不懼一無畏也

「佛漏盡[28]智悉知愚惑相言佛漏未盡[29]于梵魔眾聖莫能論佛之[30]智故獨步不懼二無畏也

「佛說經戒天下誦習愚惑相言佛經可[31]至于梵魔眾聖莫能論毀佛之正經故獨步不懼三無畏也

「佛現道義言真而要能度苦厄愚惑相言不能度苦至于梵魔眾聖莫能論佛正真故周行不懼四無畏也

「佛十八不共從得佛至于泥[32]無失道無空言無忘志無不[33]靜意無若干想無不省視志達無損精進無損定意無損智慧無損十一解脫無損十二度知見無損十三古世[34]之事悉知見十四[35]未來之事悉知見十五今世之事悉知見十六攬眾身行化以本際十七攬眾言行化以本際十八攬眾意行化以本際[36]為十八不共之法

「佛得道意一切知見坐自念言『是實微妙難知難明甚難得也高而無上廣不可極淵而無下深不可[37][38]苞天地細入無間昔錠光佛時莂我為佛名釋迦文今果得之從無數劫勤苦所求適今成耳自念宿命諸所施為道德慈孝仁義禮信[1]忠正守真虛心學聖柔弱淨意行六度無極布施持戒忍辱精進一心智慧行四等心慈悲喜護[2]思隨時養育眾生如愛赤子承事諸佛積德無量累劫勤苦功不唐捐今悉獲之』喜自歎曰

「『今覺佛極尊  棄婬淨無漏
一切能將導  從者必歡豫
天福之報快  妙願皆[3]以成
[4]敏疾得上寂  吾將逝泥洹

[5]普曜經諸天賀佛成道品第二十

「於是欲行天王[6]女見如來坐於樹下神通以達所願具足降魔怨敵竪大幢幡無極大仁為大醫王療眾疾患無極師子若於恐懼衣毛不竪調和心意滅除[7]三垢成三達智越於四瀆執一道蓋救護三界清淨梵志為棄眾惡則為比丘除諸愚冥何謂沙門越於六徑廣學無限名曰博聞德消塵勞成為勇猛度於彼岸所謂力者總十種力具足法寶見如來坐於樹下以偈讚曰

「『今在佛樹下  降伏魔官屬
難動如須彌  無畏無所捨
從無數億劫  施戒學智慧
合會[8]進道義  亦無數億劫
所行蔽釋梵  本發求佛道
無數劫行忍  堪任眾苦惱
故光紫金色  精進無數劫
超越生死難  以故降伏魔
從無數億劫  行禪神通慧
奉事無數佛  是故眾供養
從無數億劫  至誠博智慧
將護億眾生  是故速得佛
以降於身魔  亦離於死魔
除去欲塵魔  故得無憂患
是為天中天  諸天所奉事
三界所敬養  為無量福田
悉消諸音響  [9]值佛成眾祐
無能望覩者  乃至坐道場
眉間相照曜  無數億佛土
悉曀日月光  使眾逮道明
端正中殊妙  顏色最第一
相好愍念眾  三界所奉事
其眼甚清淨  覩無數諸佛
國土眾生身  心中所懷念
其心甚清淨  聞無數音聲
諸天人民言  佛教法之響
今得廣長舌  知時言柔軟
當聽斯正法  至無為甘露
以見魔兵眾  [10]自悅心不懅
又見諸天人  不歡如須彌
覩魔諸兵眾  不動亦不搖
雖懷其害心  勇力降伏之
[11]坐不移轉  其身不傾動
不喜亦不瞋  當時無所難
諸天世人民  則為得善利
乃逮聞正法  輙奉行至誠
常立在功勳  蒙最勝福德
所行輙速成  寂然人中英
人中尊導師  [12]以逮成正覺
震動億姟國  降伏眾魔[13]
其聲如梵天  亦如哀鸞音
[14]聲香為第一  瞿曇說是言
福報為最安  除一切惱患
所願者必成  其人有功[15]
疾逮得佛道  便降伏[16]魔眾
輙得歸清[17]  以恬怕滅度
是故何福人  興立行有厭
以聞甘露法  誰當有懈[18]
處在林藪間  誰當有退意
饒益[19]於萬民  [20]當奉行精進
其從菩薩行  為人乃歸命
所行造供養  各成己國土
平如掌明鏡  輙等住其地
百千葉蓮華  自然出暐曄
百千億諸天  來覩佛道場
皆由己功勳  如海無限量
降伏魔力勢  逮甘露法門
皆稽首作禮  歸命於如來
以若干清淨  各各執香蓋
以覩見師子  佛威神變化
則發菩薩意  所住無能動
所言有名稱  如海不可[21]
強如須彌山  為諸山中王
十指叉為禮  從空出梵聲
人中聖亦然  處於師子座
百千諸樹木  曲躬向道場
其光明百千  震動億國土
盡滅諸惡趣  諸難皆閑靜
無能越度者  病者皆得[1]
是人中至真  坐於師子床
佛威神變化  猶如明珠火
自然有光曜  猶如日月明
眉間演大光  當時所奮明
[2]曜於三界  無能見佛頂
人中勇如是  坐於師子床
所顯神足變  來者靡不覩
坦然奉敬佛  地六反震動
假使不捨兵  善權多所感
若不[3]捨兵仗  當致眾毒惱
尊師子如是  在[4]座現感應

「於是淨[5]居天[6]世迦夷天善梵天及敬道魔子往詣佛所執大寶蓋以貢上佛即叉十指以偈讚[7]

「『仁尊現目前  精進禪慧力
在魔顯大辯  聖以降伏之
一切義吉祥  無數億魔來
不起身不動  稽首普世尊
若干如恒沙  不及於至尊
無所能[8]動搖  猶如恒沙劫
祠若干億千  所設為道故
無敢毀能[9]  所行不可逮
有曾施妻子  男女及僕使
[10]菀園以國邑  王位諸莊嚴
手足及其頭  身中諸所[11]
用行道之故  仁慈不迷惑
如口所可說  言辭終不變
佛無著大度  當度無數眾
億載越汎流  禪定神足力
降伏淨正法  願具度眾生
施世盲冥目  普令一切和
一心願普智  合集歸尊[12]
其志無限量  靡不嗟歎者
如是降魔官  覺成一切智

「如是魔子嗟歎佛已却住一面

「於是化自在天無憍樂天兜術天[13]摩天忉利天及四天王虛空[14]地神天供養世尊普悉莊嚴一切天地散華燒香竪諸[15]幡蓋歸命至尊以偈讚曰

「『其化自在天  無憍樂兜術
焰忉利四王  皆來供養佛
堅固如金剛  住在三千國
志強不可毀  正住佛道場
正使肌[16]皮消  骨髓盡無餘
若不成佛道  終不起于[17]
仁師子辭正  一切三千國
[18]盡誓立威神  草木皆為兵
興大無極哀  來至菩薩所
[19]領億剎土  坦平無有難
余等地諸神  咸來得善利
[20]及使最尊人  舉足履我上
其在世勇猛  靡所不照明
將護三千界  何況於一身
下方億百千  皆為一品類
[21]度諸眾生  所可作基業
我等護是地  普及三千土
皆使得上願  隨樂得[22]服食
[23]若有越境界  所在使安隱
其諸佛之子  瞿曇[24]諸聲聞
[25]班宣道法[26]  若復聽聞者
一切諸德本  皆勸助佛道

「梵天化自在天無憍樂天兜術天焰摩天忉利天四天王虛空天地神天地神天[27]養歎佛已却住一面

普曜經卷第六

作品集

註解


校注

[0519003] Lefmann ed. 320, L. 1 [0519004] 顏【大】額【元】【明】 [0519005] 爾【大】*於【宋】*【元】*【明】* [0519006] 汝【大】往【宋】【元】【明】 [0519007] 淨【大】潔【宋】【元】【明】 [0519008] 弄睛【大】仵精【宋】 [0519009] 𧥣𧥣【大】誾誾【元】【明】 [0519010] 握【大】挃【宋】【元】【明】 [0519011] 佯【大】羊【宋】 [0519012] 項【大】頂【宋】 [0519013] 俾【大】䫌【元】【明】 [0519014] 如不視瞻【大】佯如不視【宋】【元】【明】 [0519015] 目【大】眼【宋】【元】【明】 [0519016] 往【大】住【宋】 [0519017] 壯【大】在【宋】【元】【明】 [0519018] 政【大】正【宋】【元】【明】 [0519019] 喻【大】踰【宋】【元】【明】 [0519020] 宿【大】宿命【宋】【元】【明】 [0519021] 則【大】即【宋】【元】【明】 [0519022] 臭【大】屎【宋】【元】【明】 [0519023] 詳【大】庠【元】【明】 [0519024] 序【大】敘【宋】 [0519025] 已【大】以【宋】 [0519026] 穢【大】疵【宋】【元】【明】 [0519027] 業【大】等【宋】 [0519028] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0519029] 有所【大】所有【宋】【元】【明】 [0519030] 其【大】斯【宋】【元】【明】 [0519031] 奇【大】琦【明】 [0519032] 色【大】光【宋】【元】 [0519033] 從容【大】縱容【宋】瑽瑢【元】【明】 [0519034] 安【大】如【宋】【元】【明】 [0519035] 于【大】於【明】 [0520001] 心【大】志【宋】【元】【明】 [0520002] 者【大】見【宋】【元】【明】 [0520003] 鏁【大】鎻【明】 [0520004] 呰【大】訾【明】 [0520005] 以下文三本無一二等記數* [0520006] 猶【大】如【宋】【元】【明】 [0520007] 疾【大】斥【宋】【元】【明】 [0520008] 擯【大】殯【宋】 [0520009] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0520010] 懅怕擯【大】據拍臏【宋】【元】【明】 [0520011] 失【大】失所【宋】 [0520012] 訾【大】呰【宋】【元】【明】 [0520013] 官【大】宮【宋】【元】【明】 [0520014] 熒【大】螢【宋】【元】【明】 [0520015] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520016] 降【大】際【宋】【元】【明】 [0520017] 猶【大】〔-〕【宋】 [0520018] 和【大】知【宋】【元】【明】 [0520019] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520020] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520021] 奏【大】湊【宋】【元】【明】 [0520022] 除【大】懅【宋】【元】【明】 [0520023] 覆【大】覆曀【宋】【元】【明】 [0520024] 波旬【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520025] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520026] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520027] 勢相【大】相勝【宋】【元】【明】 [0520028] 吾【大】我【宋】【元】【明】 [0520029] 生【大】主【宋】【元】【明】 [0520030] 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0520031] 健【大】揵【宋】犍【元】【明】 [0520032] 非【大】非於【宋】【元】【明】 [0520033] 德【大】福【宋】【元】【明】 [0520034] 乃【大】斯乃【宋】【元】【明】 [0520035] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521001] 止【大】上【宋】【元】【明】 [0521002] 闇眾光炬明【大】星宿眾光豈明今魔【宋】【元】【明】 [0521003] 乃【大】反【宋】【元】【明】 [0521004] 當【大】黨【明】 [0521005] 縣【大】縣男女大小【元】【明】 [0521006] 猶【大】由【元】【明】 [0521007] 男女大小【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521008] 要【大】不【宋】【元】【明】 [0521009] 種【大】眾【明】 [0521010] 越【大】超【宋】【元】【明】 [0521011] 使【大】〔-〕【宋】 [0521012] 傾移【大】移傾【宋】【元】【明】 [0521013] 惱【大】忿【宋】【元】【明】 [0521014] 鼉【大】龜【宋】【元】【明】 [0521015] 一面【大】而【宋】而有【元】【明】 [0521016] 項【大】頸【宋】【元】【明】 [0521017] 戈矛戟【大】持戈矛【宋】【元】【明】 [0521018] 詰難【大】難詰【宋】【元】【明】 [0521019] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0521020] 決【大】快【宋】【元】【明】 [0521021] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0521022] 猨猴【大】猴猨【宋】【元】【明】 [0521023] 象【大】豕【宋】【元】【明】 [0521024] 劍【大】刃【宋】【元】【明】 [0521025] 虛空【大】空中【宋】【元】【明】 [0521026] 定【大】錠【宋】【元】【明】 [0521027] 轟【大】軯【元】【明】 [0521028] 有曉心乃了【大】子又曉心乃【宋】【元】【明】 [0521029] 怨【大】冤【宋】【元】【明】 [0521030] 以【大】已【元】【明】 [0521031] 能【大】態【元】【明】 [0521032] 說【大】調【宋】【元】【明】 [0521033] 禳【大】攘【宋】【元】【明】 [0521034] 從【大】縱【宋】 [0521035] 相【大】像【宋】【元】【明】 [0521036] 普曜經【大】〔-〕【宋】【明】22. Abhisambodhanaparivarta. [0521037] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0521038] 蕀【大】棘【宋】【元】【明】 [0521039] 源無諸【大】元諸數【宋】【元】【明】 [0521040] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0521041] 竪【大】*豎【宋】*【元】*【明】* [0521042] 以【大】已【元】【明】 [0521043] 惔【大】恬【宋】【元】【明】 [0521044] 在【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0521045] 樂【大】喜【宋】【元】【明】 [0522001] 禪【大】神【宋】【元】【明】 [0522002] 變【大】得變【宋】【元】【明】 [0522003] 現【大】〔-〕【宋】 [0522004] 令【大】合【宋】【元】【明】 [0522005] 能【大】能於【宋】【元】【明】 [0522006] 火【大】出火【宋】【元】【明】 [0522007] 鳥飛【大】飛鳥【宋】 [0522008] 坐【大】立【宋】【元】【明】 [0522009] 出沒【大】神通【宋】【元】【明】 [0522010] 能【大】*〔-〕【宋】* [0522011] 無【大】不【宋】 [0522012] 一【大】十【宋】【元】【明】 [0522013] 十【大】百【宋】【元】【明】 [0522014] 劫【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522015] 入【大】作【元】【明】 [0522016] 或【大】有【宋】【元】【明】 [0522017] 受【大】更【宋】【元】【明】 [0522018] 以【大】*已【元】【明】* [0522019] 災【大】栽【宋】【元】【明】 [0522020] 𦾨【大】蘗【元】【明】 [0522021] 爾時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522022] 神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522023] 縛【大】欲【宋】【元】【明】 [0522024] 正無【大】正覺無所【宋】【元】【明】 [0522025] 見【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522026] 惑【大】*或【宋】*【元】*【明】* [0522027] 魔【大】〔-〕【宋】 [0522028] 智【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522029] 于【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0522030] 智【大】志【宋】【元】【明】 [0522031] 遍【大】遏【宋】【元】【明】 [0522032] 洹【大】白【宋】【元】 [0522033] 靜【大】靖【宋】 [0522034] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0522035] 未來【大】來世【宋】【元】【明】 [0522036] 為【大】為佛【宋】【元】【明】 [0522037] 測【大】側【宋】 [0522038] 苞【大】包【宋】【元】【明】 [0523001] 忠【大】中【宋】【元】【明】 [0523002] 思【大】恩【宋】【元】【明】 [0523003] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0523004] 敏【大】愍【宋】 [0523005] 普曜經【大】〔-〕【宋】【明】Lefmann ed. p. 353, L. 9 [0523006] 女【大】如【宋】【元】【明】 [0523007] 三【大】二【宋】【元】【明】 [0523008] 進【大】集【宋】【元】【明】 [0523009] 值佛【大】植種【宋】【元】【明】 [0523010] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0523011] 坐【大】座【宋】【元】【明】 [0523012] 以【大】*已【元】【明】* [0523013] 官【大】宮【宋】【元】【明】 [0523014] 聲【大】馨【宋】【元】【明】 [0523015] 德【大】福【宋】【元】【明】 [0523016] 魔眾【大】眾魔【宋】【元】【明】 [0523017] 涼【大】淨【宋】【元】【明】 [0523018] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0523019] 於【大】施【宋】【元】【明】 [0523020] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0523021] 量【大】動【宋】【元】【明】 [0524001] 療【大】瘳【宋】【元】【明】 [0524002] 曜【大】照【宋】【元】【明】 [0524003] 捨【大】釋【宋】【元】【明】 [0524004] 座【大】坐【宋】 [0524005] 居【大】居諸【宋】【元】【明】 [0524006] 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0524007] 曰【大】佛【宋】【元】【明】 [0524008] 動搖【大】搖動【宋】【元】【明】 [0524009] 人【大】仁【宋】【元】【明】 [0524010] 菀【大】施【宋】【元】【明】 [0524011] 為【大】有【宋】【元】【明】 [0524012] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0524013] 摩【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0524014] 天【大】*大【元】【明】* [0524015] 幡蓋【大】幢旛【宋】【元】【明】 [0524016] 皮【大】肉【宋】【元】【明】 [0524017] 坐【大】座【元】【明】 [0524018] 盡【大】建【宋】【元】【明】 [0524019] 領【大】願【元】【明】 [0524020] 及【大】乃【宋】【元】【明】 [0524021] 度【大】護【宋】【元】【明】 [0524022] 服【大】飲【宋】【元】【明】 [0524023] 若【大】善【宋】【元】【明】 [0524024] 諸【大】眾【宋】【元】【明】 [0524025] 班【大】頒【宋】【元】【明】 [0524026] 時【大】者【宋】【元】【明】 [0524027] 養【大】養嗟【宋】【元】【明】
[A1] 士【CB】【麗-CB】土【大】(cf. K09n0112_p0687a02)
[A2] 會【CB】【麗-CB】曾【大】(cf. K09n0112_p0687a20)
[A3] 人【CB】【麗-CB】入【大】(cf. K09n0112_p0688b03)
[A4] 任【CB】在【大】(cf. T01n0001_p0086a12)

佳句

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