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普曜經(卷4)


                  

普曜經卷第四

[24]出家品第十二

[25]爾時菩薩普觀眷屬視眾伎女[26]猶如木人百節空中譬如芭蕉中無有實亂頭倚鼓委擔[27]伏琴更相[28]扶枕臂脚[29]委地鼻涕目淚口中流涎琴瑟箏笛樂器縱橫鵁鶄鴛鴦[30]驚怖之輩皆悉淳[31]眠而臥菩薩遍觀顧視其妻具見形體髮爪腦髓骨齒[A1]髑髏皮膚肌肉筋脉肪血[32]心肺脾腎肝膽腸胃屎尿涕唾外是革囊中有臭處無一可奇強熏以香飾以華[A2]猶假借當還亦不得久計百年之命臥消其半又多憂患其樂無幾淫泆敗德令人愚癡非彼諸佛緣覺真人所稱譽也故曰『貪婬致老瞋恚致病愚癡致死除此三者乃可得道一切所有皆如幻化三界無怙唯道可恃』於是頌曰

「『見彼興慈愍  歎息發大哀
是世毒痛難  何因樂愛欲
懷憂憐愚冥  欲苦反謂安
捨貪樂智慧  不捨不得安

「於是菩薩以斯法門察於後宮興發大哀而為雨淚心甚愍之癡人有三十二[1]害於眾生愚者迷惑為此所害生於八難所見惡染猶如畫瓶毒滿其中愚者不解謂之甘露愚者[2]或中駛水漂[3]愚者樂之如飲毒水愚人處是如犬[4]䶧骨愚人墮此如人入烟愚人貪惡如墨塗衣愚人厄此如鳥墮網愚人見[5]勉如屠[6]枻畜愚人近此不見來難愚人沒此如老牛溺泥愚人[7]投此猶若破船沒於大海愚人墮此如盲投谷[8]人不得限如淵無底愚人燋此劫燒天地愚人迷此如輪無際[9]愚宛轉[10]此生盲入山[11]愚馳逸此若㺃縛[12]愚人消此冬燒草木愚人日損如月十五日後愚人[13]服此如諸小龍遭金翅鳥愚人遭此如摩竭魚吞於大舟愚人惱此如賈遇賊愚人[14]懼此[15]如大樹被斫愚人憂此如遇毒蛇愚人樂此如蜜塗刀與[16]兒舐之愚人惑此火燒枯樹愚人[17]遇此嬰兒[18]挊矢愚人為此轉如鉤撾象[19]愚盡德本如博失財功祚消化愚人見棄如放逸賈墮於婬鬼是為三十二事觀於後宮察諸婇女不淨之想自罵己身坐身患害勿復貪身莫念是意入於空淨心無所著於是頌曰

「『從頭觀至足  察之無一淨
勿得貪其身  是為罪福田
以故當遠身  淚涕唾惡露
由此莫戀之  行淨如蓮華
棄若干不淨  興平等調定
以知諸毛孔  如蟲不可慕
其身猶如象  骨髓肉血合
筋脉皮裹之  髮毛諸爪齒
有八[20]萬種蟲  夙夜食其體
若有明智者  終不計有身』」

佛告比丘「菩薩觀[A3]身心思若斯諸欲界天住於虛空皆見菩薩所可思惟法行天子遙白菩[21]『唯然大聖何以稽遲時已到矣』於時菩薩察於後宮見其心意諸根無常知身不久猶如流水逝而不返[22]俗人所行計有吾我何有吾我執取深奧無極道[23]眼乃為第一觀正境界慕樂聖安計吾我者自謂尊貴心無所倚乃應行道法行天子又復白言『不以是行得成至佛現在行道所修甚難當察己身等之山谷是則究竟菩薩大士一生補處

[24]爾時菩薩——所作暢達其心堅住覺意已了思惟心悅咸來奉事捨眾[25]垢塵[26]永無恭恪其順道訓念念安隱淡若淨水——即從座起心中悅豫觀察前眾則以右[27]手披寶交露帳上講堂上叉其十指念十方佛而遙禮之觀虛空中諸天百千皆來圍繞散華燒香雜香[28]㨶香衣服幡綵手執幢蓋諸供養具曲躬作禮見四天王鬼神羅剎[29]健沓惒等諸龍王眾皆被鎧甲棄不吉祥淨諸惡行[30]珠瓔珞稽首菩薩日月宮殿諸天子等住其左右各執華香幡綵幢蓋夜已向半

「爾時菩薩告車匿曰[31]車匿速起嚴被白馬今日人尊宜吉祥時應當出去』車匿聞之心懷憂慼淚下如雨『所行平等光明清淨猶若師子[32]欲若行願見告示』面色端正如秋月滿顏貌和悅無有瑕短所覺清淨猶[33]如蓮華音聲和雅明珠火光眾曜晃[34]煜寶瓔珞身心如虛空如鹿中王行如鴈王獨步無難眾皆從之今欲若行於是菩薩復告車匿『欲得白馬宿本所行當致上尊妻子恩愛財寶重業則是牢獄[35]來遠之身所不樂[36]惟欲護戒奉行忍辱修精進力禪定智慧是心所樂從無央數億百千劫所可奉行志慕成道斷生死[37]智慧巍巍開化眾生從是[38]已來不樂榮祿惟志大道

[39]爾時車匿聞大聖言『初生之時天帝釋梵上帝自下示現稽首即時決此王問云何阿夷答曰「今是太子一相百福威神光明無能逮者若在家者為轉輪王主四天下若不樂世棄捐國土作沙門者則成佛道斷生老死以法教化無有放逸」』車匿白曰『唯如聖教爾時寧聞五欲樂乎』答曰『不也從天尊意造無量行我生愚冥無所識知畜養鬚髮為身作患增益罪蓋強忍勤苦』菩薩告曰『諸天世人皆持香華現在目前悉來集會立神足力以用侍吾

「車匿白曰『今此園觀常生花實若干品鳥相和而鳴其浴池中青蓮芙蓉蓮華清淨街路平正諸寶樹木修治莊嚴八行交道寶交露帳夏月快樂遊戲其中奇巧異樂歌戲相娛悉奉禁戒所言至誠從太子生常順其意不越其教年既幼少面色光澤頭髮正黑能可人意惟當樂此生世如是何為捨去』於[1]是菩薩復告車匿『車匿且止是欲無常不可久保如是別離猶如川流逝而不返不可久保是[2]誑惑業猶如空拳欺於嬰孩羸弱無固猶如泥坏不可恃怙如空中電須臾已滅又此境界無有真實愚冥之士以此為安而見侵欺如水上泡適起便滅處在顛倒亦如聚沫幻化臥夢五樂無足猶海吞流渴飲鹹水增其疾患欲之無常惟智能覺愚人不解猶盲投谷車匿當知[3]泥無淨餓鬼畜生由不善行失清白品增魔境界怨結鬪諍憂惱苦患與婬鬼會覺者捨[4]明者遠之達者消之無智習之如雜毒食諸佛所毀[5]智習聖教』於是頌曰

「『捨如棄惡瘡  刈之如去糞
見斯故興欲  棄捨常快安

[6]告車匿被馬品第十三

「於[7]是車匿白菩薩曰『雖曉了是不貪世榮尚可顧意慕念瓔珞諸寶[8]交飾濟脫自在不復觀察名德遠照絲竹衣樹音聲和雅箜篌數千鼓眾[9]伎樂好施危厄音如哀鸞降如真陀須曼青蓮及思夷華馨香甘美燒諸名香雜香塗香甚快微妙飲食餚饌[10]蘇蜜石蜜百味之供云何欲捨五樂之欲是吾所欲猶如天上常在永安為釋尊位』菩薩告曰『從無數劫棄捨此事愛欲之本色聲香味細滑之法數數往[11]返天上世間厭樂豪貴為轉輪王千子七寶遊四天下榮位無常如夢所見處後[12]宮中[A4]婇女之間以用不甘還上諸天及兜術宮不果吾志故捨彼來況此弊欲而貪之乎今自察之住在苦惱生死眾難不淨之中所行無度而有眾患生老病死酷毒恐怖積累功德每生自責建立法船布施持戒忍辱精進一心智慧心如金剛已成大舟矣以度生老病死四瀆之難[13]愁念眾生迷於貪欲欲令永安不與欲貪使無罪害濟諸有漏將護一切眾邪異見令得悉度救諸下劣使住彼岸無生老病死

[14]爾時車匿益悲白菩薩言『故當住此決了進退』菩薩告曰『聽我決了愍傷眾生欲度脫故其心堅住如須彌山而不可傾』車匿又問『正士云何』菩薩答曰『強如金剛所行清淨懃修顯曜假使大棒破壞我頂終不退還慕於世榮』應時諸天在於其宮聞此言教舉聲歎曰『善哉[15]善哉』而雨天華第一最上得[16]為眾船師人中之尊心無所著亦無恐懼消除闇冥塵勞烟[17]無邪境界[18]其心永安若堅牢船必度彼岸

佛告比丘「寂意天子耀淨天子虛空中住城中男女聞菩薩決疑如是悉共悅豫歎曰『善哉』皆自還去

[19]爾時菩薩見城中人皆悉眠寐察欲夜半即[20]便起立[21]沸星適現知時可出[22]即勅車匿『起被白馬揵陟』菩薩適宣說此言即時四天王聞菩薩教尋時便至迦維羅衛大城中庭住供養菩薩提頭賴吒與無數億百千揵沓和[23]稽首被甲冑從東方來住東方界稽首菩薩鼓眾伎樂在於虛空毘留勒叉天王與無數億百千鳩[24]皆被鎧甲從南方來住南方界稽首菩薩鼓眾伎樂在於虛空毘留羅叉天王與無數億百千龍俱各垂寶瓔從西方來住西方界稽首菩薩[25]北方毘沙門天王與無數億百千閱叉手執焰光明珠威耀晃晃身被甲冑從北方來住北方界稽首菩薩天帝釋梵與無數億百千諸天手執華香雜香㨶香華蓋幢幡來住虛空稽首菩薩

[26]爾時車匿聞菩薩言流涕交面白菩薩曰『惟賢聖子知時識[27]今夜非時也』菩薩告言『今正是時所以[28]者何吾從久遠長夜求願為諸眾生顯示道[29]今可樂時當度眾生適得閑靜』於[30]時頌曰

「『天王住虛空  天帝釋亦然
炎天及兜術  無慢化自在
和輪[31]耶斯龍  海龍阿耨達
咸來欲供養  見佛時出[32]
色界諸天人  修寂常行禪
是等來供養  三界普自歸
開士十方來  等昔以造行
欲見勝出家  隨[33]時而奉事
無極大功勳  金剛[1]常住空
被鎧力精進  心堅動海水
日月諸天子  善住其左右
覩寂然出家  叉十指為禮
勸喻諸天子  其大精進興
察眾苦惱法  當演清和音
諸吉皆諧偶  懃恭時[2]已到
吾亦與尊俱  無礙必善住
沸星已出現  已化微妙體
力勢眾住前  皆欲共侍從

「菩薩從座起則住空中猶[3]如鴈王城中男女皆疲極寐[4]鳧雁鴛鴦孔雀赤[5]異類眾鳥亦疲極寐不見眾色象馬騎步諸釋族姓兵仗宿衛諸[6]師寮屬亦皆[7]熟寐

[8]爾時梵聲其音柔軟響若哀鸞夜已至半重告車匿言『善哉車匿[9]疾被[A5]揵陟敬奉吾身勿復稽留』車匿重悲淚下如雨『今人中尊為欲所至[10]關下鑰誰[11]能開者』天帝念知即時開門車匿見之心[12]歡悅豫『乍悲乍喜誰為我伴當作何[13]復如[14]何行』於時四神即捧馬足其四部兵[15]力勢難當『嗚呼大王太子已去何以不覺明日俱夷當復辛苦吉祥微妙今不現矣

「爾時菩薩思其本宿謂車匿言『善哉車匿』已被白馬箜篌樂器俱時而作車匿觀空離垢諸天來無央數諸菩薩眾而供養之察天帝釋自然開門覩諸鬼神及阿須倫真陀羅摩休勒自然[16]開門車匿聞諸天語即報天言『今見菩薩衣毛為竪猶如師子體紫金色[17]將功勳等如江海此諸天力禪[18]思未久以見勸許即當出去是其本願所[19]與吉祥施安眾生成已道義

「爾時其地六反震動[20]滿如月從空坐起道德名稱解心清淨天帝毘沙門天王而在前導[21]大淨光明普照天地滅眾惡趣眾生安隱消諸塵欲而雨眾華[22]億百千樂諸天[23]𭉊前後[24]導從有天名最上淨在大聖前叉手自歸舉蓮華目而啟談言『哀度眾生甚為巍巍本性明冥悉以空虛吾無所樂多所哀念眷屬後宮不復重聞吉祥之音其無量音今[25]已逝矣不覩天眾不察最勝不復聞香[26]皆以消愛欲棄塵勞山無復眾垢逮得究竟本無宮殿今無欲想奉行慈心離眾罪蓋無復殃[A6][27]懷抱精神一切具足不慕眾香今日光光身心平等妙如神仙言說本[28]在家聖王令弱者強顯真名稱斷是王種而復亡失無極釋[29]姓消大福祚[30]今我尊在所至趣離垢無塵愍慈行哀觀見宮殿妙音已逝不復還入迦維羅衛無有放逸盡生死[31]源不復坐起經行國中惟詣佛樹無老病死至甘露道』於是菩薩既出家去為眾生故又無所行亦無所住不慕婇女為得大勝是大福田為功祚地[32]當行慧藥無數億劫積累德行布施持戒博學廣聞菩薩慈行[33]禁戒清淨行無所犯[34]志愛欲忍辱仁和叚段解身不以懷恨愍哀眾生精進無懈無數億劫積集道業祠祀百千恒修禪定心意寂然消眾塵垢自伏其心慧無罣礙而無想念其心解脫濟脫億載行慈愍哀已度無極奉行清淨分別喜護[35]是為真正天中之天應奉事之清淨無垢心如明珠擁護[36]怨難天眼無極厄者受歸病者為醫在諸國[37]生為大法王千眼中帝照諸迷惑身意休息興道威燿捨心怨結勇消[38]眾塵在眾最勝無能逮者如師子步而無所畏如龍調心降雨以時導眾如牛以棄怨結如月盛滿光明遠照如日始出猶如大炬消滅眾冥喻如蓮華不著泥水德香微妙不動如山[39]道眾瞋恨降伏身[40]死魔天魔為大導師迷失路者說八正道不久成佛斷生老病死度諸闇冥療眾惡瘡嗟歎正真不可限量顏色光澤建立功勳所嗟歎德令我如佛

「於是菩薩稍進前行覩五道神名曰奔識住五道頭帶劍執持弓箭見菩薩來釋弓投箭解劍退住尋時稽首菩薩足下白菩薩曰『梵天之際天王見勅守五道路不知如之愚不敏達惟告意旨』菩薩告曰『雖[41]主五道不知所歸[42]源所從來五戒為人十善生天慳墮餓鬼[43]𭶝突畜生十惡地獄無五趣行便歸人本不慕五趣[44]以無五陰三毒六衰則是泥洹不處生死不住泥洹便不退轉受菩薩決無所從生靡所不生於諸所生悉無所生卿持俗刀五兵宿衛吾執智慧無極大劍斷五趣生死皆至本[45]無終無始永安無形奔識心解逮不退轉』無限天神皆發道心

「於是菩薩勇猛捨家適出城門迦維羅衛一切群眾知太子去各各共談而歡[1]悅喜俱夷明日從寐起已遙聞眾言覺知已去聽大聲響即察求之不見菩薩宣大音[2]及馬車匿王心感絕自投於地舉聲稱怨『嗚呼一子勸化宮中大小歡悅捨無數眾今為所到永絕我望何所恃怙四域天下當何所依』俱夷[3]從床宛轉在地自搣頭髮斷身寶瓔『何以痛哉是我導師依怙如天而棄我去用復活為恩愛未久便復別離』淚下如雨不能自勝嗟歎太子顏貌殊妙心淨無垢清如深淵內外明好莫不敬重訓教真正靡不吉祥[4]同歸命今捨我去為何所至未曾放逸不為馳騁為天地主執正真道釋其沐浴莊嚴天服[5]近慕路興立行業不見菩薩無不懷慼國中樹木尋時虧落無諸華實諸清淨地悉生塵垢無復眾好仁尊所見眾音伎樂柔軟[6]聲響象馬車乘其虛空中莊嚴香瓶華香伎樂繒綵幡蓋至德已逝悉不復現柔軟至誠第一難遇俱夷歎息淚下交集人中之尊宿世積德悉達本末欲度眾生生老病死又彼大聖修百千德慧不可[7]

「於時車匿夜送菩薩菩薩脫[8]身寶瓔奇珍以付車匿『持是還國啟白父王及以舍妻吾身棄國不慕世榮不好天地惟道是本若成正覺[9]當復來還宣是經典以法相度使心寂[10]不慕世榮』車匿聞之淚下如雨稽首作禮『人中聖慧願以告我』白馬跪地舐菩薩足車匿白言『王及妃問將大功勳為何所至當報云何』菩薩答曰『是卿所覩復何所問』與車匿辭菩薩悅豫與恩愛別辯慧無量遂進前行逢兩獵師心自念[11]『吾已出家不與俗同』脫身所服貿鹿皮衣著之而去

「車匿取衣及寶瓔珞牽白馬還至遊觀園園監見之悲喜交集不覩辯才寂然之故今此車匿取太子衣眾寶瓔珞及白馬還不當復憂其王聞之與諸群臣眷屬圍繞行至園觀亦懷悲喜[12]瞿夷心望菩薩當還不覩行來心疑不信菩薩當去聞車匿言菩薩啟[13]王及[14]以舍妻得佛道已乃[15]還相見王覩寶衣車匿白馬而獨來還不見太子自投墮地『嗚呼阿子明曉經典眾奇異術無不博達今為所至棄國萬民車匿說之我子菩薩為何所遊誰為開門其諸天人供養云何』車匿白曰『惟王聽之我在常處晏然臥寐城門已閉於時菩薩以柔軟音告我言「車匿疾被白馬」城中萬民時皆眠寐悉不聞語我時悲泣被馬牽授天帝開門其四天王[16]告勅四神捧其馬足諸天百千天帝釋梵以侍送之嚴治道路校飾[17]莊嚴演大光明散華燒香諸天伎樂同時俱作[18]踊在虛空諸天圍繞以侍送之去是極遠脫衣寶瓔[19]及白馬遣我還國啟王謝妃[20]至成佛乃還相見勿令愁憂

「於是瞿夷聞車匿言益用悲哀抱白馬[21]以哀歎曰『太子乘汝出何以獨來還念前娛樂百種嗟歎懷慼[22]歎言嗚呼痛哉莫不離別勢力堅強顏貌殊妙在於眾中如月盛滿相好莊嚴威神巍巍須臾相仰便復別去聖無等倫云何相捨功勳難量名稱普至咸共奉敬[23]聖住如山伏諸怨敵音聲柔軟猶如哀鸞過於梵天積功累德無能喻者遠近嗟歎聖眾神仙莫不悲戀生憐鞞樹為第一上口演甘露音聞十方雖在眾欲無所染著猶如虛空所施清淨柔軟如乳白毫天中聖體滑澤淳和安隱手足柔軟嚴好巍巍[24]猶如金色以德嚴身莫不奉敬在於[25]中宮妓樂盈音華香飲食不以為悅心無增減嗚呼車匿無有仁慈將至所在而獨來還

「瞿夷一口獨歎菩薩無數千言重歎菩薩『導化一切云何獨去誰復將行出此國土何故與諸天俱我獨辛苦車匿無狀挑我兩目令孤盲冥車匿當知一切諸佛決報父母尚捨親近況我賤室婇女樂乎毒哉恩愛何一速疾不能久[26]在須臾[27]間耳[28]慌惚不現猶如聚沫思想所縛墮眾見網雖依人間奄不知處本曾說[29]現行不真安須臾間苦多無量所願使果早成佛道

「王勸瞿夷『人生有終合會有離四時忽變天地日月皆不常在太子初生天地為動[30]行至七步口自宣言「天上世間我[31]為最尊當度三界生老病死令至無為」天帝來下稽首供養四王接身置金[32]机上九龍浴體未生之時豫現瑞應三十有二阿夷相之「若在家者為轉輪王捨家為佛所知博達力勢無限三界特尊無不稽顙必當成佛度脫十方」來還不久且自寬思勿復[1]憂愁』王雖說是心中隔塞悲哀[2]歎言

[3]爾時車匿見王瞿夷所說辛苦益悲流淚沾[4]襟衣裳諫言『善哉瞿夷願聽我言勿得復悲我於中夜見一城中男女大小悉淳眠寐百福至聖與我談語欲使被馬適聞其言心中隔塞遙視尊妃[5]復淳熟寐稱揚大音而舉聲呼「速起速起聖尊欲去」天接音聲令沒不聞舉脚[6]蹹地拍手撾鼓無聞聲者爾時虛空日月光光無數億千釋梵四天諸大尊神稽首為禮[7]十自歸供養至尊諸鬼神閱叉揵沓和[8]魃魅害鬼其四天王神足勅鬼[9]奉舉馬足散青蓮華芙蓉莖華清淨無垢聖百福相威光巍巍[10]眾天華地六反震動華遍佛國但聞天言[11]促促開門」門自然開無數億天前後圍繞咸共供養不自[12]舉身忽已過去世護所說「兄弟妻子諸天部黨上及天王志好所趣令歸佛道不念眾惡默然不言以能咨[13]嗟菩薩大德」揵陟有力施暢音聲天護軟響揵陟負載世之大聖速疾勿動無有恐怖惡趣之難世護乘汝一心[14]歡喜捨畜生身不毀導師導師光明[15]光為一切故汝必得度勿得展轉[16]復有色處百千億天宛轉足下見揵陟馬在於虛空乘負菩薩嚴治塗路極好無限作寶欄楯若干品事燒天名香揵陟本福忉利諸天圍旋太子在邊天樂自娛瞿夷勿愁安心欣然覩之不久人中之上當成佛道諸天圍遶於夜所[17]告皆應道法今勿復悲百福威曜超絕群眾察是歡喜不當懷憂夙夜七日歎其功勳不能究竟尊人出時諸天[18]共進不可盡極妃今利義不可稱載曾奉事斯光顯至真聖於是移成無極道念妃不久亦當復成人中之上

「王念菩薩不捨心懷適欲請還『阿夷相之「在家為轉輪聖王七寶自然主四天下千子勇猛若復出家學道必成正覺無上大聖以七覺意寶訓化十方三界愚冥[19]悟諸不覺」必不肯還當遣侍衛供養護[20]』普召大臣諸明智眾『卿等在家長子抱孫共相娛樂不念吾憂吾有一子奇相聖達[21]十方超異[22]當居四天下一旦[23]別離入名山谷絕無人處苦厄寒暑飢渴窮[24]無能知者擇取卿等大臣子弟五人追而侍之若中來還滅汝五族

[25]既奉王教入山求侍之菩薩遂進深入名山五人追之不能及逮心自念言『是為逸人行不擇路何道之有也若欲還歸必滅我種不如住此』五人所止甘果美泉悉具滋茂樹木豐盛悉無所乏[26]

「菩薩捨國威聖無限心自念言『欲作沙門志[27]在寂靜威儀禮節遊行至山水邊定止』天王知心飛天奉刀來帝釋受髮則成沙門肉髻在[28]家不知菩薩嚴飾衣[29]被第一顯現手執應器[30]思惟無念入羅閱祇欲行分衛容色光光猶紫金曜巨身丈六相三十二萬民咸來觀之面像目視無厭所行周旋眾隨逐之——往古以來未曾見聞如是聖達至真神人光曜普照天人興念思其本末布施餚饍——不知菩薩不[31]樂居家若干品業眾人惟察人中之尊與天[32]不異往告[33]瓶沙王『大王欣慶今獲善利梵天自下詣國分衛』或復言曰『是天帝釋』或復說[34]『是焰天王』或[35]復說言『兜術[36]陀天無憍樂天[37]或言『化自在天王』或復說[38]『是日月王維摩神[39]』王聞是言歡喜無量即遣使者觀於菩薩何所至[40]

「無供養者不得分衛即便出城使者追察坐山水邊威神吉祥如紫金山使者尋還啟瓶沙[41]王曰『坐山水邊』時王聞之勅外嚴駕與諸群臣詣山水邊遙見菩薩威神光[42]喻於日明尋便下車恭恪叉[43]十稽首禮足觀菩薩形猶如須彌[44]加趺坐加敬歸命遜辭下意而與言談王曰『太子生多奇異形相炳著德喻乾坤當王四天下為轉輪王四海顒顒冀神寶至何棄天位自放山藪假令太子不樂本國願以鄙邦貢上處焉訓誨黎庶各[45]得其所五樂自娛唯當納受[46]距至懷

「菩薩答曰『吾久達此一切無常棄天地位無可慕樂是故出家行作沙門觀諸幼少皆歸老耄顏色[47]損落面皺皮緩國土財寶一切如化情欲多難猶如雜毒墮入地獄餓鬼畜生智者所惡愚者所貪吾除貪欲如棄涕唾身如樹果不久則墮亦如浮雲須臾則滅微不覺之忽然已過有毀[1]壞憂不得久安夫人樂欲以自燒身貪欲無厭若飲鹹水從致苦患愚人不解自以為樂明智觀察欲如聚沫聖賢無漏唯樂法念充於智慧乃厭愛欲貪習俗者不見本際不了本淨王觀此身無有堅固所至到處常自迷惑不能分別身無吾我[2]我身棄捐百千玉女心無所[3]不慕世榮第一思惟欲成佛道希有好德如好色者唯有聖達視色如糞察道真實雖有父母君子梵志長者居士及與妻息身有重疾不能分取令無苦患國士[4]高位金銀七寶何益於己日照天下不益盲者吾觀三界一切無常樂少苦多身非我有世間猶寄難可久居吾見若茲是故出家而為比丘不慕世榮迦維[5]羅衛者邦土第一轉輪王處也風雨順時萬民滋茂最和安隱吾不慕樂捨家為道

「王曰『善哉我得善利乃見至聖吾志於俗不識至義[6]因欲相請於無欲人假使得佛惟見愍念以為法主當見度脫我遇十力宿有餘慶[7]覩大聖投身自歸[8]前禮菩薩足右繞三匝與群臣俱嚴駕還國

普曜經卷第四

作品集

註解


校注

[0504024] (普曜譯)十二字【大】普曜經【元】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷Lefmnn ed. p. 206, 1. 3. [0504025] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0504026] 猶【大】皆【宋】【元】【明】 [0504027] 伏【大】服【宋】【元】【明】 [0504028] 扶【大】荷【宋】【元】【明】 [0504029] 委【大】垂【宋】【元】【明】 [0504030] 驚怖【大】警備【宋】【元】【明】 [0504031] 眠【大】昏【宋】【元】【明】 [0504032] 心【大】腸【宋】 [0505001] 害【大】察【宋】【元】【明】 [0505002] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0505003] 象【大】蒙【宋】【元】【明】 [0505004] 䶧【大】樂【宋】齩【元】【明】 [0505005] 勉【大】挽【元】【明】 [0505006] 枻【大】抴【元】【明】 [0505007] 投【大】沒【宋】 [0505008] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505009] 愚【大】愚人【宋】【元】【明】 [0505010] 此【大】如【宋】【元】【明】 [0505011] 愚【大】愚人【元】【明】 [0505012] 頭【大】頸【宋】【元】【明】 [0505013] 服【大】伏【宋】【元】【明】 [0505014] 懼【大】摧【宋】【元】【明】 [0505015] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505016] 兒【大】小兒【宋】【元】【明】 [0505017] 遇【大】思【宋】 [0505018] 挊矢【大】弄𡱁【元】【明】 [0505019] 愚【大】愚人【宋】【元】【明】 [0505020] 萬【大】十【宋】【元】【明】 [0505021] 薩【大】薩言【宋】【元】【明】 [0505022] 俗【大】欲【宋】【元】【明】 [0505023] 眼【大】因【宋】【元】【明】 [0505024] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0505025] 垢塵【大】塵垢【宋】【元】【明】 [0505026] 永【大】外【元】【明】 [0505027] 手【大】掌【宋】【元】【明】 [0505028] 㨶【大】*擣【宋】*【元】*【明】* [0505029] 健沓惒【大】揵沓和【明】 [0505030] 珠【大】諸【明】 [0505031] 車匿【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0505032] 欲若【大】若欲【宋】【元】【明】 [0505033] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0505034] 煜【大】昱【宋】【元】【明】 [0505035] 來【大】*今【元】【明】* [0505036] 惟【大】*唯【宋】*【元】*【明】* [0505037] 源智【大】原正【宋】【元】【明】 [0505038] 已【大】*以【宋】*【元】*【明】* [0505039] 爾時【大】於時【宋】【元】於是【明】 [0506001] 是【大】時【宋】【元】【明】 [0506002] 誑【大】狂【宋】【元】【明】 [0506003] 泥無淨【大】沒無澤【宋】沒無擇【元】【明】 [0506004] 斷【大】逝【宋】【元】【明】 [0506005] 智【大】知【宋】【元】【明】 [0506006] Lefmann ed. p. 213, L. 7 [0506007] 是【大】時【宋】【元】【明】 [0506008] 交【大】文【宋】【元】【明】 [0506009] 伎【大】*技【元】妓【明】* [0506010] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】 [0506011] 返【大】反【宋】【元】【明】 [0506012] 宮中【大】中宮【宋】【元】【明】 [0506013] 愁【大】愍【宋】【元】【明】 [0506014] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506015] 善哉【大】〔-〕【宋】 [0506016] 勝【大】勝得勝【宋】【元】【明】 [0506017] 熏【大】種【宋】【元】【明】 [0506018] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506019] 爾【大】于【宋】【元】【明】 [0506020] 便【大】時【宋】【元】【明】 [0506021] 沸【大】*佛【宋】* [0506022] 即【大】〔-〕【宋】 [0506023] 稽首【大】皆【宋】【元】【明】 [0506024] 刀【大】丸【宋】【元】【明】 [0506025] 北方【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0506026] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0506027] 義【大】宜【元】【明】 [0506028] 者何【大】是時【宋】【元】【明】 [0506029] 跡【大】路【宋】【元】【明】 [0506030] 時【大】是【宋】【元】【明】 [0506031] 耶【大】那【宋】【元】【明】 [0506032] 家【大】故【宋】【元】【明】 [0506033] 時【大】侍【宋】【元】【明】 [0507001] 常【大】掌【宋】【元】【明】 [0507002] 已到【大】以至【宋】【元】【明】 [0507003] 如【大】若【宋】【元】【明】 [0507004] 鳧【大】鳥【元】【明】 [0507005] 觜【大】𭪿【宋】【元】 [0507006] 師寮【大】師僚【宋】帥僚【元】【明】 [0507007] 熟【大】淳【宋】【元】【明】 [0507008] 爾【大】*於【宋】*【元】*【明】* [0507009] 疾【大】急【宋】【元】【明】 [0507010] 關【大】閉【宋】【元】【明】 [0507011] 能【大】當【宋】【元】【明】 [0507012] 歡【大】權【宋】【元】 [0507013] 計【大】計當【宋】【元】【明】 [0507014] 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507015] 力勢【大】勢力【宋】【元】【明】 [0507016] 開門【大】門開【宋】【元】 [0507017] 將【大】持【元】【明】 [0507018] 思未【大】思來【宋】【元】師來【明】 [0507019] 與【大】興【宋】【元】【明】 [0507020] 滿如【大】如滿【元】【明】 [0507021] 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507022] 億百千【大】鼓億天【宋】【元】【明】 [0507023] 𭉊【大】咨【宋】【元】【明】 [0507024] 導【大】道【元】【明】 [0507025] 已【大】*以【宋】* [0507026] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0507027] 懷【大】壞【元】 [0507028] 來【大】末【宋】【元】【明】 [0507029] 姓【大】性【宋】【元】【明】 [0507030] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0507031] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0507032] 當【大】常【宋】【元】【明】 [0507033] 禁戒【大】戒禁【宋】【元】【明】 [0507034] 志【大】迷【宋】【元】【明】 [0507035] 是為【大】為是【明】 [0507036] 怨【大】恐【宋】【元】【明】 [0507037] 生【大】土【宋】【元】【明】 [0507038] 眾【大】諸【元】【明】 [0507039] 道【大】*導【宋】*【元】*【明】* [0507040] 魔【大】魔欲魔【宋】【元】【明】 [0507041] 主【大】生【宋】 [0507042] 源【大】無【宋】無原【元】【明】 [0507043] 𭶝【大】觝【宋】【元】【明】 [0507044] 以無【大】無以【宋】【元】【明】 [0507045] 無【大】元【元】原【明】 [0508001] 悅喜【大】喜悅【宋】【元】【明】 [0508002] 響【大】響菩薩【宋】【元】【明】 [0508003] 從床【大】墮床【宋】【元】【明】 [0508004] 同【大】共【宋】【元】【明】 [0508005] 近慕路【大】逝暴露【宋】【元】【明】 [0508006] 聲【大】音【宋】【元】【明】 [0508007] 喻【大】踰【宋】【元】【明】 [0508008] 身【大】衣【宋】【元】【明】 [0508009] 當復【大】復當【宋】【元】【明】 [0508010] 靜【大】淨【宋】 [0508011] 之【大】言【元】【明】 [0508012] 瞿【大】*俱【宋】*【元】*【明】* [0508013] 王【大】父【元】【明】 [0508014] 以【大】〔-〕【宋】謝【元】【明】 [0508015] 還【大】當【宋】【元】【明】 [0508016] 告【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0508017] 莊嚴【大】虛空【元】【明】 [0508018] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0508019] 及【大】及以【元】【明】 [0508020] 至成佛【大】成佛道【宋】【元】【明】 [0508021] 頭【大】頸【宋】【元】【明】 [0508022] 歎【大】*難【元】* [0508023] 聖【大】堅【元】【明】 [0508024] 猶如金【大】爪如銅【宋】【元】【明】 [0508025] 中宮【大】宮中【宋】【元】【明】 [0508026] 在【大】*存【宋】*【元】*【明】* [0508027] 間【大】聞【宋】【元】【明】 [0508028] 慌【大】恍【宋】【元】【明】 [0508029] 之【大】是【宋】【元】【明】 [0508030] 行至【大】隨行【宋】【元】【明】 [0508031] 為最【大】最為【宋】【元】【明】 [0508032] 机【大】几【宋】【元】【明】 [0509001] 憂愁【大】愁憂【宋】【元】【明】 [0509002] 歎【大】難【宋】【元】【明】 [0509003] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0509004] 襟【大】冶【元】【明】 [0509005] 復淳熟【大】淳眠【宋】【元】【明】 [0509006] 蹹【大】[跍-十+水]【宋】【元】踏【明】 [0509007] 十【大】手【元】【明】 [0509008] 魃【大】魑【宋】【元】【明】 [0509009] 奉【大】棒【宋】【元】【明】 [0509010] 眾【大】諸【宋】【元】【明】 [0509011] 促促開門【大】促開門促開門【元】【明】 [0509012] 舉【大】覺【宋】【元】【明】 [0509013] 嗟【大】歎【宋】【元】【明】 [0509014] 歡【大】懼【宋】【元】【明】 [0509015] 光【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509016] 復有色【大】在危厄【宋】【元】【明】 [0509017] 告【大】造【宋】【元】【明】 [0509018] 共【大】供【宋】【元】【明】 [0509019] 悟【大】寤【宋】【元】【明】 [0509020] 人【大】之【宋】【元】【明】 [0509021] 十方【大】無不【宋】【元】【明】 [0509022] 當【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509023] 別離【CB】【麗-CB】別難【大】離別【宋】【元】【明】 [0509024] 危【大】厄【宋】【元】【明】 [0509025] 既【大】即【宋】【元】【明】 [0509026] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509027] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0509028] 家【大】處【宋】【元】【明】 [0509029] 被【大】服【宋】【元】【明】 [0509030] Lefmann ed. p. 140, L. 1 (Bimbisāropasaṃkramaṇaparivarta.) [0509031] 樂【大】慕【宋】【元】【明】 [0509032] 不【大】下【宋】【元】【明】 [0509033] 瓶【大】*洴【宋】*【元】*【明】* [0509034] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509035] 復說【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509036] 陀【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509037] 或言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509038] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509039] 王【大】主【元】【明】 [0509040] 趣【大】溱【宋】【元】【明】 [0509041] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0509042] 喻【大】*踰【宋】*【元】*【明】* [0509043] 十【大】手【元】【明】 [0509044] 加【大】跏【宋】【元】【明】 [0509045] 得其【大】使得【宋】【元】【明】 [0509046] 距【大】拒【宋】【元】【明】 [0509047] 損【大】殞【元】【明】 [0510001] 壞【大】懷【元】【明】 [0510002] 我身【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0510003] 貪【大】著【宋】【元】【明】 [0510004] 高位【大】位高【宋】【元】【明】 [0510005] 羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0510006] 因【大】國【宋】【元】【明】 [0510007] 覩【大】觀【宋】【元】【明】 [0510008] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】
[A1] 髑【CB】【麗-CB】觸【大】(cf. K09n0112_p0666b10)
[A2] 綵【CB】【麗-CB】婇【大】(cf. K09n0112_p0666b13)
[A3] 身心【CB】【麗-CB】心身【大】(cf. K09n0112_p0667a13)
[A4] 婇【CB】【麗-CB】綵【大】(cf. K09n0112_p0668b14)
[A5] 揵【CB】【麗-CB】楗【大】(cf. K09n0112_p0669b14; T54n2128_p0795b15)
[A6] 舋【CB】【麗-CB】亹【大】(cf. K09n0112_p0669c23; T02n0125_p0786a23)

佳句

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