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普曜經(卷3)


                  

普曜經卷第三

[11]入天[12]祠品第六

佛告比丘「菩薩適生當爾之時君子梵志長者[13]二萬婦生二親歡悅皆奉菩薩給使左右

[14]爾時白淨王供給菩薩二萬婇女走使所當諸家親族二萬婇女貢上菩薩大臣百官復有婇女二萬奉上菩薩尊豪諸釋咸共集會來至王所前啟白言『王當知之宜將太子至於天祠』王然可之皆勅城內掃除[15]衢路四徼諸道諸曲里巷莫有不淨不吉之事瓦石溝坑不淨之地[16]病疾盲聾勿有惡聲散華燒香選吉祥音[17]幡繒蓋莊嚴門戶王還入後宮以告大愛道擁護太子將詣天祠太子在座即時微笑面目喜悅頒宣此言『吾身和安何緣相將欲詣天祠』太子沐浴重加大笑[18]即說偈言

「『初生動三千  釋梵須倫神
日月息天王  來稽頭面禮
何有天過是  將吾到其所
超天天中天  天無比況勝
隨俗來現此  現瑞人歡喜
若干種奉養  過聖天中天』」

佛告比丘「於時嚴飾諸吉祥業長者梵志諸郡縣邑尊者居士妻息侍從大臣散王[19]吏令吏親族知識散華燒香乘象馬車國王侍臣俱將太子往入天祠適入天祠因住祠上諸天形像無有想念日月諸天息意天王釋梵四王各捨本位尋時來下五體投地禮菩薩足諸天人民百千之眾嘿然歎吒稱揚[20]洪音歎未曾有歡喜踊躍天地大動天雨眾華百千伎樂不鼓自鳴諸天形像現其本身禮菩薩足則在前住於是頌曰

「『須彌比芥子  過天龍王變
日月禮[21]螢耶  慧德豈禮[22]
三千界自歸  芥子比須彌
牛跡比大海  上尊喻日月
若能禮[23]其尊  功德不可計
各各得安隱  德豐無限量

「菩薩入天祠時三萬二千天子見顯威德皆發無上正真道意以是之故將菩薩行入於天祠[24]時有梵志名曰火炎於是其父與五百眷屬圍繞執七寶蓋貢白淨王口說此言『以供太子』王即受之召五百釋子五百瓔珞手脚頭耳臂著瓔珞沸宿即時來詣王所而謂王言『宜令太子沐浴澡洗乃著瓔珞而供養之』王報之曰『我為太子亦作瓔珞太子著之七十七日吾乃應義』過此夜已其日月初有一遊觀名離垢淨菩薩出觀其大愛道抱[25]將來出八萬婇女來迎菩薩稽首為禮諸釋一萬人奉迎菩薩五千梵志亦復奉迎其諸釋種作眾瓔珞奉菩薩者令菩薩[26]適被在身即時闇冥菩薩威光令無有耀猶如[27]墨聚在紫金邊有一長者名曰離垢服上好妙[28]英住菩薩前時白淨王及諸釋種以偈讚曰

「『嚴三千世界  遍布清淨寶
皆為紫磨金  不及此光明
[29]有紫磨金  不如一毛光
明耀消諸光  在聖邊如墨
以道德莊嚴  瓔珞[30]奄無耀
日月明珠光  釋梵明不及
宿相好嚴身  寶[31]英安能勝
莊嚴莫如佛  蔽嚴不及度
道嚴淨安明  適生嚴種姓
演光眾歡喜  長[1]蓋其種族』」

[2]普曜經現書品第七

佛告比丘「爾時太子厥年七歲興顯無數百千吉祥一萬童子一萬女子一萬車乘載若干種饌具足眾寶至迦夷國置四徼里諸街曲頭作眾伎樂在諸樹間[3]嚴棚閣軒牕門牖其諸婇女文飾瓔珞而處其上散華燒香八千婇女淨治道路奉迎菩薩諸天龍神及揵沓和在虛空中各各異形散華燒香垂珠幡綵一切眾釋前後導從白淨王俱行迎菩薩菩薩乘羊車將詣書師適入書堂欲見其師師名選友時見威神光曜不能堪任[4]僻墮地兜術天上有一天子名曰清淨即前牽手令從地起置於座上在大眾前說此偈言

「『現[5]世釋中生  在俗學伎術
計挍及書[6]  無數劫已了
救眾生故現  博學示入師
度無數童子  惠眾入甘露
度世解四諦  了報應因緣
有成必滅盡  況[7]今此書堂
於三世最明  天人第一尊
書堂化若干  無數劫學斯
眾生心多念  真聖專知本
是色其無念  立[8]或化貪形

「爾時菩薩與諸釋童俱[9]菩薩手執金筆栴檀書隸眾寶明珠成其書[10]侍者送之問師選友『今師何書而相教乎』其師答曰『以梵佉留而相教耳無他異書』菩薩答曰『其異書者有六十四今師何[11][12]正有二種』師問『其六十四[13]書皆何所[14]』太子答曰

「『《梵書》(一) 《佉留書》(二) 《佛迦羅書》(三) 《安佉書》(四) 《曼佉書》(五) 《安求書》(六) 《大秦書》(七) 《護眾書》(八) 《取書》(九) 《半書》(十)[15]久與書》([16]十一) 《疾堅書》([17]十二) 《[18]陀比羅書》(十三) 《夷狄塞書》[19](十四) 《施與書》(十五) 《康居書》(十六) 《最上書》(十七) 《陀羅書》(十八) 《佉沙書》(十九) 《秦書》(二十) 《匈奴書》(二十一) 《中間字書》(二十二) 《維耆多書》(二十三) 《富沙[20]富書》(二十四) 《天書》(二十五)《龍[21]書鬼書》(二十六) 《揵沓和書》(二十七) 《真陀羅書》(二十八)《摩休勒書》(二十九) 《阿須倫書》(三十) 《迦留羅書》(三十一) 《[22]鹿輪書》(三十二) 《言善書》(三十三) 《天腹書》(三十四) 《風書》(三十五) 《降[23]伏書》(三十六) 《北方天下書》(三十七) 《拘[24]那尼天下書》(三十八) 《東方天下書》(三十九) 《舉書》(四十) 《下書》(四十一) 《要書》(四十二) 《堅固書》(四十三) 《陀[25]阿書》(四十四) 《得[26]晝書》(四十五) 《厭舉書》(四十六) 《無與書》(四十七) 《轉數書》(四十八) 《轉眼書》(四十九) 《[27]閉句書》(五十) 《[28]上書》(五十一) 《次近書》(五十二)《乃至書》(五十三) 《度親書》(五十四) 《中御書》(五十五) 《悉滅音書》(五十六) 《電世界書》(五十七) 《馳[29]又書》(五十八) 《善寂地書》(五十九) 《觀空書》(六十) 《一切藥書》(六十一) 《善受書》(六十二)《攝取書》(六十三) 《皆[30]響書》(六十四)

「太子謂師[31][32]六十四書欲以何書而相教乎』時師選友歡然悅豫棄捐自大[33]是偈言

「『難及真淨尊  在世興悲哀
悉學一切典  現入書[34]教中
咸宣諸書名  吾不知本末
皆達此眾書  故復示入學
不敢觀其頂  [35]惟覩人禮拜
云何令大聖  宣諸書眾數
天中天過天  諸天中最上
至尊無等倫  在世不可喻
以是威神故  嚴淨用善權
誰能及清明  皆度諸世間

「時一萬童子與菩薩俱在師所學見菩薩威德建大聖慧分別書字而宣之曰

「『其言無者宣於無常非我之音

「『其言欲者出淫癡諸貪求音

「『其言究者出悉本末真淨之音

「『[36]其言行者出無數劫奉修道音

「『其言不者出不隨眾離名色之音

「『其言亂者出除濁[37]源生死淵音

「『其言施者出布施慧明正音

「『其言縛者出解刑獄考治行音

「『其言燒者出燋燒罪塵勞欲音

「『其言信者出信精進智慧音

「『其言殊者出超越聖無上道音

「『其言如者出於如來無所壞音

「『其言寂者出觀寂然法惔怕音

「『其言沒者出消瞋[38]厭諍訟之音

「『其言作者出罪福報從行受音

「『其言智者出一切智慧無壞音

「『其言魔者出降魔力及官屬音

「『其言害者出棄自大邪見之音

「『其言逝者出於正法無憒亂音

「『其言止者出世俗力無畏之音

「『其言生者出度眾苦老病死音

「『其言意者出意堅強獨步三界音

「『其言法者以法等御救濟周旋往反之音

「『其言歎者出隨所願開化諸音

「『其言難者出除八難罪殃之音

「『其言盡者出於盡滅無所生音

「『其言處者出消處所顛倒之音

「『其言慧者出智慧聖無罣礙音

「『其言是者出歸善惡殃福之音

「『其言有者出諸所行三有之音

「『其言棄者棄諸所趣吾我諂音

「『其言己者出己所[1]起善惡業音

「『其言我者出滅身垢愛欲之音

「『其言[2]垢者出諸嫉妬等善惡[3]友稱平等音

「『其言數者出諸所數調無明音

「『其言處者出處不處[4]有齊限音

「『其言若者度若干想眾亂放逸寂希望音

「『其言果者證諸果實無所住音

「『其言除者出不貪己除五蓋音

「『其言邪者出邪疾患除憂惱音

「『其言慧者出布施博聞之慧無[5]妄想音

「爾時菩薩為諸童子一一分別[6]字之本末演如是像法門諸音在於書堂漸開化訓誨三萬二千童子勸發無上正真道意是故菩薩往詣書堂[7]示從師受

[8]普曜經坐樹下觀犁品第八

「爾時太子年遂長大啟其父王與群臣俱行至村落觀耕犁者見地新[9]墒蟲隨土出烏鳥[10]尋啄菩薩知之故復發問[11]問其犁曰『此何所設』答曰『種穀用稅國王』菩薩歎[12]乃以一夫令民憂擾畏官鞭杖加罰之厄心懷恐懼怱怱不安人命甚短憂[13]長無量日月流邁出息不[14]報就於後世天人終始三惡苦患不可稱載五趣生死輪轉無際沈沒不覺[15]毒痛難喻入山成道乃度十方三界起滅危厄之患

「觀犁者已更入遊觀時菩薩遊獨行無侶[16]經行其地見閻浮樹蔭好茂盛則在彼樹蔭涼下坐一心禪思三昧正[17]以為第一時有外學五百神仙飛行虛空從南至北[18]越藂樹不能得過定住不前遙見菩薩因共歎詠觀身功勳其德巍巍猶如須彌大金剛山如妙明珠安不可動像閻羅王鬼[19]揵沓和耶今坐樹下心如虛空將是定坐為何吉祥儻令我等失神足乎察見愍哀[20]甚大光耀明顯灼灼心自念言『為是神祇毘沙門天大財富者若是天子上天帝釋日月之明轉輪聖王也』時虛空天即說頌曰

「『色勝息天王  若是離怨天
若無量金剛  是尊為丈夫
殊過諸天神  其光如月滿
在世為最上  是者不可限
此德不可量  為天[21]揵沓和
功勳明光光  增此億載行
常退[22]還神足  將是世千眼
四方護天王  須倫梵中尊
而執眾吉祥  此者能堪任
能坐如是[23]  觀之無等倫

「爾時五[24]百仙人聞虛空天所可歎詠即下住地觀見菩薩[25]神思坐定身不傾動心不邪念即大歡喜察於菩薩功德巍巍不可限量其德高遠不可為喻天人之尊未曾見聞宿命餘福今乃覩耳以為欣慶即說頌曰

「『世興塵勞火  得道滅眾患
在世如須彌  是能成道法
得勝除眾[26]  尊行難如海
得道染以慧  靡不得蒙度
解身之繫縛  以逮成道法
[27]當度脫之  不見魔境界

「時[28]王群臣及大眾人各各馳走欲見太子今為所在遙見諸臣逐之隨後見閻浮樹下禪思定意

[29]爾時日照樹曲覆菩薩身樹木一切曲躬向閻浮樹而稽首禮菩薩不移疾往啟王『其光明相樹不可蔽曀日照樹傾覆太子身不能蔽相』時王聞之往詣其樹即見菩薩威神吉祥巍巍無量時說偈言

「『如火在山頂  如月在眾星
[30]見身樹下禪  威耀無不照
今復再稽首  禮導師之足
其初生之時  身自坐禪思
其身威神光  明徹普遍照
若見莫不悅  因是得濟度

「於是太子啟王『我適行來在近遊觀何以相追』王問『何故爾行』答[31]『諸臣欲除眾塵諸妄思想光明清淨執於相好坐禪三昧而不動搖降伏諸魔闇蔽悉除』王曰『善哉善哉[1]初生瑞應終不虛妄今皆現矣十方蒙度』」

[2]普曜經王為太子求妃品第九

佛告比丘「時白淨王與其太子及諸釋種住於彼間時諸力士釋種長者啟白淨王『王欲知之是諸梵志未得究竟假使太子棄國捐王成為如來乃得究竟設不出家為轉輪王治以正法號曰法王然有七寶一曰金輪寶二曰紺色馬三曰白象四曰明月珠五曰[3]玉女妻六曰主藏臣七曰主兵臣則有千子端正姝好[4]猛勇傑異一人當千能伏怨敵若作佛者聖王種斷唯有散王各各稱[5]』白淨[6]王曰[7]且當觀之何所玉女宜應太子妃』五百諸釋各自宣言『我當求之應太子妃』其白淨王謂諸釋等『今太子妃甚為難得不知何女而可其意』皆共集會思議此事以語太子『今當思惟』却之七日菩薩心念[8]吾不貪欲不宜處家棄兜[9]術來在此[10]人間心無所慕寂三昧定以權方便而試當之勤親道場以無蓋哀而[11]勸助之』即說偈[12]

「『王種興致敬  火生長蓮華
菩薩養有力  億載化甘露
不捨興[13]導味  無畏[14]德真成
我心所慕樂  志無逸清淨
菩薩本在欲  善化悉見妻
不安樂愛欲  棄害學功勳

「爾時菩薩使上工師立妙金像以書文字假使女人德義形體面[15]貌若斯吾乃可之不用凡庶如吾所說[16]乃應娉耳其色顏貌如紫磨金內外相應身口不違心淨如空安徐光光不以放逸[17]希言屢中慈心無害奉敬道義沙門梵志布施持戒乃為我求不嫉[18]無厭志性仁賢不失時節質直無諂專敬夫主不懷他意恒無放[19]不在妊[20]身不卒懷子捐高自大事夫如婢不嗜酒不貪味不慕聲不愚冥消無明[21]知法住真諦不輕舉無有邪術常懷慚耻不惡口不呪[22]常奉行法身口意淨言行相應心如下使多修慈愍[23]挊頭首不[24]在愚戇無有恚恨在眾猶安而不迷惑所作業善敬於親友視如世尊念彼如己流長名稱眾善普[25]常奉恭恪如是妻者爾乃可耳

「爾時白淨王聞菩薩言[26]古梵志『入迦夷衛遍周諸家察好玉女誰有是德君子長者工師細民有如是比功勳備乎若可太子乃可迎耳所以者何太子不好種姓唯[27]樂德耳』於是頌曰

「『君子梵志種  工師若細民
其有是德者  乃可娉取耳
不喜好種姓  太子為[28]奇雅
有至誠功勳  心乃樂如是

「爾時梵志聞是偈教周旋遍行迦維羅衛家家占之適入一家覩一玉女[29][30]殊好如天玉女容色第一淨猶蓮華不長不短不白不黑不肥不瘦正得女容類玉女寶於時其女禮古梵志而問之曰『梵志何求』梵志答曰『其白淨王生真太子端政無比相三十二功德威神自手書偈形貌女相天人第一乃娉之耳』於時彼女說此頌曰

「『梵志所宣偈  顯意所見色
梵志欲知之  我悉有是德
[31]宜應為我夫  端正最難比
白太子此事  勿與不肖會

「梵志聞之還詣王所宣之如是『天王省之將無宜[32]也為太子妃』問曰『誰女』梵志報曰『執杖釋種家生』王自念言『太子形貌與世超異面色清淨儻不可意使自擇之詣無憂堂皆集眾女使太子身自己察之菩薩自察悅者眼向

[33]爾時白淨王眾寶[34]奇珍作好講堂[35]召羅衛上好妙女會彼講堂

佛語比丘「於時菩薩往到[A1]講堂坐仁賢床王遣使者『菩薩所視顧[36]妙悅者即來告我』爾時菩薩會諸婇女時釋家女名曰[37]俱夷與諸婇女到菩薩所却住一面諦視菩薩目未曾眴菩薩普察即時欣笑執持寶[38]英以遺俱夷俱夷報曰『吾不貪慕眾寶瓔珞當以功德自莊嚴身』太子還室歎未曾有『今此俱夷解世無常不貪世榮』時王使者往詣王所啟是本末『向者太子意[39]趣釋女俱夷』王聞是語遣梵志往媒求此女為太子妃[40]時執杖釋種言『我等本[41]性有藝術者乃嫁與女太子有術明知射御手[42]博書數禮樂六藝備悉乃與女耳』梵志即還具啟白王王自念言王以是法告於菩薩菩薩啟王『且止用是[1]為求』王曰『何以言止將無藝術乎論其正法而言且止』太子報言『所可應者皆能為耳』王問菩薩『藝術云何』菩薩曰『此間寧有奇異妙術與我等[2]將來覩之』王即時笑『能現術乎』菩薩曰『能請會一切諸釋親族當共現術』王勅侍者『遍令國中撞[3]鍾擊鼓却後七日太子現術諸有藝術皆來集會』諸釋親族七日之中五百人會——藝術勝者以執杖釋女而娉與之戲射手[4]博最第一者當得是女——皆出城門於是調達手[5]執牽象來入城門見諸釋集欲現其術即以右手牽象頭左手[6]持鼻[7]捏殺之

「于[8]時難[9]陀與諸等類共出城門見於大象當路而死『誰殺乎』答曰『調達害之』即時牽移著于路側於時菩薩尋出城門見此死象因[10]往問曰『誰殺此象』侍者答曰『調達害之』菩薩復問『誰復移之著于路側』答曰『仁賢難陀[11]』答曰『大佳是象身大如是臭爛普熏城內[12]即右手接擲置城外去壍極遠時諸天人無數百千稱揚洪音皆言『快哉快哉』虛空諸天而讚頌曰

「『手執大白象  [13]已死身至重
擲棄於城外  離壍極大遠
此必為至聖  平等離[14]俗身
逮成一切智  以聖力常存

[15]爾時五百釋[16]種宗族皆至城門在於寬處集會欲現[17]伎術時白淨王與諸大力宗族諸釋至現術處時無數眾侍從菩薩欲觀[18]其藝——斯釋宗族前見菩薩在於書堂嗟歎宣說六十四種書其師選友覩之甚怪謂未曾有天上世間無有是術諸鬼神阿須[19]倫等無能[20]覩其藝術者此真聖人也以度無極一一解字義理本末無一疑滯其聞見是德過釋梵日月諸天我等目覩道術如是誰能過者——諸釋宗族報眾人曰『菩薩雖入書堂悉知書[21]䟽計校眾術其見者[22]今會大眾一時來集此中[23]誠勝能為顯雅眾人[24]觀知為誰勝乎

[25]普曜經試藝品第十

「爾時有大臣名曰炎光釋中大臣也計校算術最為第一所度無極王立此人『汝且觀之何所太子為最勝耶』於時菩薩觀察諸釋及國王子有數百人一一擲戲不及菩薩菩薩報曰『汝等且[26]我當擲之』時一王子來共擲戲亦不能及至五百人皆不能逮時諸會者舉聲歎曰『若[27]稱一辭至未曾有況無數藝所言殊特言辭談論不可究竟』炎光大臣雖能計校言談算術亦不能及其迦維越樹木藥草眾水[28]渧數一一可知摴蒲六博天文地理八方異術天崩地動一切諸術不比菩薩前知無窮却覩無極六通三達誰能載乎

「諸天人民虛空天神舉聲歎曰『三界眾生心中所念諸可思想善惡禍福道俗眾事發意之頃悉知本[29]末無一[30]懫礙歌舞伎樂無事不博以忍辱慈道力仁和從百千劫所作輕便獨遊三世猶如日光周旋四域菩薩如是心無疑[31]』虛空之中諸天復歎『是大丈夫無極至聖汝等[32]雖見在家所為且聽我言發意之頃往來十方無數億國皆來供養亦復奉禮十方導師雖現往來亦無周旋汝等意謂神足[33]何爾誰能覩知是無等倫獨行隻步以是之故咸皆奉敬菩薩最勝』諸釋報言『能解是者色欲皆淨一切本無』於是菩薩一意悉見覩其本末

「時諸釋族種姓悉共集會欲試手搏調達在世常自貢高自謂為可不肯折伏常與菩薩共諍威力一切來者覩之超異右繞稽首歸禮大聖調達及難陀故欲手搏於時菩薩安隱[34]詳序愍念之故舉調達身[35]於空中三反挑旋菩薩大慈無所傷害徐著地上使身不痛『卿等貢高不捨自大咸皆來集一時與我共行手搏諸有伎藝悉來集會』菩薩勢力適以手觸自然墮地時諸天人無數億千及虛空神宣揚洪音讚言『善[36]菩薩超絕無能及者』雨諸天華異口同音而重讚曰『假使十方一切眾生皆為力士一時伏之何況斯等菩薩忍辱如須彌山過於鐵圍無能動者若以手持十方諸山須臾碎之如塵如灰何況凡夫今顯此力不足為奇是為俗力未為道[37]力最上第一降伏諸魔及與官屬必當逮成無上正真之道為最正覺顯是功德菩薩最勝』執杖釋種見於菩薩大德無量擲象手搏當世少雙

「爾時國王及諸釋種更欲試射時調達竪四十里准難陀准六十里菩薩百里時調達射中四十里鼓不能得過難陀六十[38]亦不[1]得越執杖釋種亦四十里皆不能過於時持弓授於菩薩菩薩[2]張弓弓即折破菩薩又問『於是城中寧有異弓任吾用不』王即言『有』問『在何所』王曰『昔吾祖父名曰師子所執用弓奇異無雙[3]沒之後無能用者著於天[4]』時菩薩言『便可持來』持來授之執杖釋種一切諸釋無能張者以授菩薩菩薩在坐以手捺張[5]抨弓之聲悉聞城內百千國人虛空天子舉聲嗟歎而說頌曰

「『不起于[6]座上  即時張此弓
如是具諸願  必[7]逮成天尊

[8]爾時菩薩執弓[9]注箭即時放[10]中百里鼓而穿壞之箭沒地中[11]踊泉自出箭便過去中鐵圍山三千大千剎土六反震動一切諸釋怪未曾有虛空諸天咸嗟歎言『至未曾有如是妙術清淨至真諸菩薩中最為殊特』於[12]斯執杖釋種以女俱夷送詣白淨王宮為菩薩妃隨世習俗現相娛樂婇女八萬四千俱夷為尊時妃俱夷無增減心臥常覺寤初不睡眠在於[13]燕室寂寞思惟『將無捨我耶』婇女侍衛恒圍繞之」於是頌曰

「數千人侍身  思惟尊在不
以威德至誠  處中猶在火
常思護諸根  其意不樂餘
如日震光明  不用無數問

「菩薩在宮婇女之間開化訓導八萬四千女發無上正真道意逮不退轉爾時兜[14]術有天子[15]曰應出家於無上正真道意而不退轉三萬二千天眷屬圍繞往詣菩薩所止宮殿住虛空中因說偈言

「『人師子見生  沒來忍名聞
隨俗在中宮  在世[16]多教化
訓無數天人  雖在於世俗
今日正是時  應當出家去
眾縛未得解  不貪[17]人見道
當究所應度  為盲冥現路
俗慕妻子財  榮祿諸所有
見尊學習之  必當[18]放出家
棄四域七寶  娛樂尊豪位
以見出家業  遊行師子座
[19]即知行安隱  不[20]樂諸愛欲
生來以大久  得道為天人
稽首為歸命  猶如山河水
當出家為佳  常興殊勝行
金色雖妙好  端[21]政最第一
興光應捨國  宜益諸天人
不以樂五欲  可致於差特
聖慧能充滿  度世賢聖業
尊意所慕樂  白淨王宮中
[22]澍捨如蓮華  思惟當棄去
塵勞[23]當熾盛  應離諍[24]於獄
仁威為無上  速立解脫道
仁了[25]慧界久  覩眾生疾患
以法為醫藥  建立泥洹安
為消盲冥路  縛癡種邪網
疾化諸天人  施智慧道目
顯示無央數  天龍須倫神
已得成佛道  [26]還聞無上法
以濟禽獸王  其光照宮殿
降伏往稽首  及令四天王
普為惟歸伏  當欲奉四鉢
成佛得所願  梵天行寂然
觀慈大愍哀  勸助人中尊
喜護於一切  轉無上法輪
[27]已得至佛道  坐於佛樹下
觀察極名稱  當覩覺成道
及餘諸菩薩  宮中見造議
為眾普告首  為眾最後安
已宣柔軟音  念定光[28]受決
至誠無虛妄  暢最勝音響』」[29]

[30]普曜經四出觀品第十一

佛告比丘「時諸天人勸發菩薩[31]父王白淨寐夢覩見菩薩出家樂於寂然諸天圍繞又見剃頭身著袈裟時從夢覺即遣人問『太子在宮不』侍者答曰『太子在耳』時白淨王入太子宮『今觀太子必當出家所以者何如我於今所見變應』心自念言『太子將無欲行遊觀當勅四衢嚴治道路學調伎樂普令清淨却後七日太子當出使道平正莫令不淨勿使見非諸不可意』即時受教皆當如法嚴治已竟懸繒[32]幡蓋兵眾圍繞導從前後

[33]爾時菩薩出東城門菩薩威[34]聖之所建立於時諸天化作老人頭白齒落目冥耳聾短氣呻吟執杖僂步住於中路菩薩知之故復發問『此為何人頭白齒落羸瘦乃爾』御者答[1]『是名老人[2]貌已盡形變色衰飲食不化氣力虛微命在西垂餘壽無幾故曰老矣』菩薩即曰『是則世法而有此難一切眾生皆有斯患人命速駛猶山水流[3]宿夜逝疾難可再還老亦然矣不亦苦哉』一心專精思惟正義御者答曰『不獨此人遇苦患也天下皆爾俗之常法聖尊父母親里知識皆致此老咸同是業』菩薩時曰『不解句[4]義愚人自大不覺老至自[5]沒塵埃便可迴還用是五樂不益於事[6]自覩如幻空中之電還入宮中思惟經典愍念十方宜以法藥必療治之

「菩薩後日復欲出遊王勅外吏嚴治道路去諸不淨菩薩駕乘出南城門復於中路見疾病人水腹身羸臥于道側氣息張口命將欲絕菩薩知之故復發問告御者曰『此為何人』御[7]者曰『此名病人已至死地命在須臾骨節欲解餘壽如髮』菩薩即曰『萬物無常有身皆苦生皆有此何得免之吾身不久亦當然矣不亦痛乎有身有苦無身乃樂』即還入宮

「復於異日報王遊觀王勅外吏嚴治道路太子[8]乘駕出西城門見一死人著于床上家室圍繞[9]舉之出城[10]涕淚悲哭椎胸呼嗟頭面塵垢淚下如雨『何為棄我獨逝而去』菩薩知之而復問曰『此為何人』御者答曰『此[11]是死人人生有死猶春有冬[12]沒神逝[13]宗家別離人物一統無生不終』菩薩答曰『夫死痛矣精神[14]懅矣生當有此老病死苦莫不熱中迫而就之不亦苦乎吾見死者形壞體化而神不滅是故聖人以身為患而愚者[15]寶之至死無厭吾不能復以死受生往來五道勞我精神』便迴車還思度十方

「復於異日報王出遊出北城門見一沙門寂靜安徐淨修梵行諸根寂定目不妄視威儀禮節不失道法衣服整齊手執法器菩薩問之『此為何人』御者答曰『此名比丘[16]以棄情欲心意寂然猶如[17]太山不可傾動難污如空屈伸低仰不失儀則心如蓮華悉無所著亦如明珠六通清徹無一蔽礙[18]愍一切欲度十方』菩薩即言『善哉唯是為快是吾所樂心意寂靜自愍度彼善業快利成甘露果』」

佛告比丘「父王白淨觀菩薩行見聞如是不慕世榮心如虛空[19]而懷怖懅畏之出家宿夜將護高其牆壁深掘諸壍更立城門[20]門開閉聲聞四十里立諸宿衛勇猛之士被鎧執[21]仗於四城門皆勅眾兵勿有遺漏將無太子捨吾出家於其宮裏亦宿衛之益眾伎[22][A2]婇女娛樂令太子悅不懷憂[23]

「又其菩薩宿積智德在胎中時威神吉祥夢中所見功勳大祚十方自然有蓋悉覆三界[24]還得安隱開化一切滅諸惡趣於四衢路有四色鳥變為一色見諸不淨[25]經行其上而不污足又有大水汎汎盈溢眾生欲渡而不能越心懷恐怖即過渡之見無數人皆被疾病無有醫藥即為療治無央數[26]使無諸[27]自見其身坐師子床天人在上叉[28]十稽首見在戰鬪降伏怨敵無數諸天在空中侍真正聖人夢中見此清淨吉祥行正具足天人聞之心懷悅豫不久成道為天人尊

[29]「於是菩薩[30]即作此念『假使我身不見辭王而出家者便為不應』則時靜夜自出宮[31]室入王宮殿悉觀殿堂而無所[32][33]明悉照遠近王覺見光即時遣人觀四城門將無出去何故大光明照遠近侍者來白『天尚未曉日亦未出自然光明照諸牆壁樹木飛鳥鳧鴈孔雀鴛鴦相和而鳴方欲向明是光第一柔軟安隱清涼和雅牆壁樹木永無有影』至德於是在彼思惟觀於四方坐見牕牖

[34]爾時有諸天人即起欲去不得自在顧省其父知之覺起立啟『父王勿懷愁慼勿以遠慮諸天勸助今應出家唯忍過罪安己護國』父[35]母聞之悲泣垂淚而問之曰『何所志願何時能還與吾要誓普施志願吾以年朽家國無嗣』菩薩即時以柔軟辭而啟王言『欲得四願假使聽我還得自在得是願後不復出家何謂為四一者欲得不老二者至竟無病三者不死四者不別神仙五[36]通雖住一劫不離於死假使父王與此四願不復出家』王聞重悲『此四願者古今無獲誰能蠲除此四難者子如師子勸助愍哀普度眾生具足如意所願者得』於是菩薩自[37]出宮殿一心住立無有覩見往來周旋

[38]爾時父王明旦即起朝會諸釋以是告之『太子必出捨國學道當何施計』諸釋答曰『當勤將護所以者何諸釋部黨眾多無極雖復力強何能獨出』時白淨王勅五百釋勇多力者有方便計使五百兵普學諸術令大力士住守東城門宿衛菩薩一一釋者從五百兵一一車乘五百人從宿衛菩薩四門俱然諸四[1]街路里巷諸門亦復俱然父王己身與五百釋前後圍繞象馬車乘住己宮門晝夜不眠

[2]爾時大愛道自告侍從『宿夜然燈燒香勿得眠寐今者離垢不樂在宮必欲出家悉共遮護勿得使去作諸伎樂令心樂之堅閉門戶勿令妄開嚴諸繒幡彫飾牕牖林樹果實悉令目覩假使欲去慕樂此供或能不出』」

佛告比丘[3]是時二十五鬼神將軍及般[4]闍鬼將軍鬼子母五百子等悉共集會各各議言『今日菩薩棄國捐家我等咸共侍從供養』又四天王一時普告諸鬼[5]『今日菩薩棄國捐王汝等慇懃侍從供養』其鬼神眾皆[6]從五兵勢力堅強猶如金剛不可毀壞精進勇猛將護眾生其身高大如須彌山將無惡物犯於至德炎天兜術天無慢天化自在天各勅官屬無數百千前後導從華香伎樂香汁灑地侍從菩薩釋梵天王侍[7]其左右

「時有天子名曰寂意『我當將護迦維越國一切男女大小勸安和之』又有天子名曰光音即自說言『我身當化一切象馬車乘男女所暢音聲[8]沒使不聞[9]令心寂靜而無所念』復有天子名曰清淨『我在虛空立七[10]較輅懸垂一切日月明珠照燿光光設繒幡蓋散花燒香嚴治[11]塗路侍從菩薩』伊羅末龍王言『我當化作三萬八千里交[12]露之車使諸[13]玉女皆坐其上作眾伎樂侍從菩薩而供養之

「天帝釋曰『吾將眷屬菩薩前導』法行菩薩曰『吾當興起紫磨金雲雨栴檀香皆遍天下』和隣龍王[14]那斯龍王散拘龍王阿耨達龍王難頭和難龍王各自說言『亦當興起紫磨金雲當雨微妙栴檀名香

「如是比丘鬼神揵沓和等心常懷願欲得聽省菩薩正道所思惟法慕樂安隱入於宮內思念過去諸佛所行愍傷眾生本行道時不捨四願以至純淑何謂為四本學道時設[15]我成正覺逮一切智被弘誓鎧眾生困厄[16]救眾惱患吾當濟脫生老病死三界之縛猗在世俗周旋眾難使至寂然令無恩愛是第一願眾生沒在無明[17]窈冥悉無所知愚癡闇昧生穢濁[18]當為顯示[19]如清淨眼內外無限是第二願眾生在世立自大幢[20]常計吾我而意貪身尊己賤彼心存顛倒處諸邪見無[21]不慕聖道墮於三業皆當開化令入正真是第三願眾生沒在生死之患輪轉無際滅智慧根迷惑五趣不能自濟當為說法令得度脫是為四願吾往古時立是四願[22]已得之不可違捨以故出家成就正覺度脫十方

「爾時法行天子淨居天子來入宮殿自現形像娛樂之形無常之變住於虛空時為菩薩說此偈言

「『天子在空歎  覺蓮華寂明
云何在五欲  大聖當捨家
受我所勸助  當觀於後宮
覩諸迷惑眾  如在死人間

[23]普曜經卷第三

作品集

註解


校注

[0497008] 月氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497009] 藏【大】藏法師【宋】【元】【明】 [0497010] 護【大】護第二【元】 [0497011] 8 Devakulopanayana. [0497012] 祠【大】*寺【宋】*【元】*【明】* [0497013] 二【大】一【宋】 [0497014] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0497015] 衢【大】街【宋】【元】【明】 [0497016] 病疾【大】疾病【宋】【元】【明】 [0497017] 幡繒【大】繒幡【宋】【元】【明】 [0497018] 即【大】即時【宋】【元】【明】 [0497019] 吏【大】史【宋】【元】【明】 [0497020] 洪【大】鴻【宋】【元】【明】 [0497021] 螢【大】榮【宋】 [0497022] 敬【大】天【宋】【元】【明】 [0497023] 其【大】甚【元】 [0497024] 9 Abharṇaparivarta. 首 [0497025] 將【大】持【宋】【元】【明】 [0497026] 著【大】著之【宋】【元】【明】 [0497027] 墨聚【大】聚墨【宋】【元】【明】 [0497028] 英【大】瑛【元】【明】 [0497029] 有【大】為【宋】【元】【明】 [0497030] 奄【大】掩【宋】【元】【明】 [0497031] 英【大】瓔【宋】【元】【明】 [0498001] 蓋【大】益【宋】【元】【明】 [0498002] 普曜經【大】〔-〕【明】10 Lipis~al~asaṃdarśanaparivarta. [0498003] 嚴【大】飾【宋】【元】【明】 [0498004] 僻【大】躃【宋】【元】【明】 [0498005] 世【大】在【宋】【元】【明】 [0498006] 䟽【大】數【明】 [0498007] 今【大】令【宋】 [0498008] 或【大】戒【宋】【元】【明】 [0498009] 住【大】往【元】【明】 [0498010] 狀【大】牀【宋】【元】【明】 [0498011] 書【大】言【宋】【元】【明】 [0498012] 正【大】止【元】【明】 [0498013] 書【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498014] 名【大】名乎【宋】【元】【明】 [0498015] 久【大】陀比羅書一久【宋】【元】【明】 [0498016] 十一【大】二【宋】【元】【明】 [0498017] 十二【大】三【宋】【元】【明】 [0498018] 陀比羅書(十三)【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498019] 以下記數無十二十三十四十五十等數字但有滿數【宋】【元】【明】 [0498020] 富【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498021] 書【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0498022] 鹿【大】蔍【宋】簏【元】【明】 [0498023] 伏【大】天【宋】【元】【明】 [0498024] 那【大】耶【宋】【元】【明】 [0498025] 阿【大】呵【宋】【元】【明】 [0498026] 晝【大】盡【宋】【元】【明】 [0498027] 閉句【大】門勾【宋】【元】【明】 [0498028] 上【大】鄉上【宋】【元】【明】 [0498029] 又【大】父【宋】【元】【明】 [0498030] 響【大】嚮【宋】【元】【明】 [0498031] 是【大】是為【宋】【元】【明】 [0498032] 六十四書梵名大莊嚴經四參照 [0498033] 是偈言【大】此偈曰【宋】【元】【明】 [0498034] 教【大】挍【宋】【元】【明】 [0498035] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0498036] 其【大】所【宋】【元】【明】 [0498037] 源【大】原【宋】【元】【明】 [0498038] 厭【大】癡【宋】【元】【明】 [0499001] 起【大】趣【宋】【元】【明】 [0499002] 垢【大】妬【宋】【元】【明】 [0499003] 友【大】返【宋】【元】【明】 [0499004] 有齊限【大】有限無限【宋】【元】【明】 [0499005] 妄【大】望【宋】【元】【明】 [0499006] 字之【大】諸字【宋】【元】【明】 [0499007] 示【大】不【元】【明】 [0499008] 普曜經【大】〔-〕【明】11 Kṛṣigrāmaparivarta. [0499009] 墒【CB】摘【大】[土*適]【宋】場【元】【明】墑【麗-CB】 [0499010] 尋【大】隨【宋】 [0499011] 問其犁【大】其犁人【宋】【元】【明】 [0499012] 嗟【大】吒【宋】【元】【明】 [0499013] 長【大】畏【明】 [0499014] 報【大】保【元】【明】 [0499015] 毒痛【大】痛毒【宋】【元】【明】 [0499016] 經【大】俓【宋】 [0499017] 定【大】受【元】【明】 [0499018] 越【大】趣【宋】 [0499019] 揵【大】犍【元】【明】 [0499020] 甚【大】其【宋】【元】【明】 [0499021] 揵【大】犍【明】 [0499022] 還【大】逮【宋】【元】【明】 [0499023] 前【大】節【宋】【元】【明】 [0499024] 百【大】通【宋】 [0499025] 神【大】禪【宋】【元】【明】 [0499026] 色【大】厄【元】【明】 [0499027] 當【大】能【宋】【元】【明】 [0499028] 王群【大】群王【元】 [0499029] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0499030] 見【大】現【元】【明】 [0499031] 曰【大】王【宋】【元】【明】 [0500001] 初【大】其初【宋】【元】【明】 [0500002] 普曜經【大】〔-〕【明】12 Śilpasamdarśanaparivarta. [0500003] 玉【大】王【元】 [0500004] 猛勇【大】勇猛【宋】【元】【明】 [0500005] 号【大】名【宋】【元】【明】 [0500006] 王【大】玉【元】 [0500007] 且【大】月【元】 [0500008] 吾【大】五【元】 [0500009] 術【大】術天【宋】【元】【明】 [0500010] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0500011] 勸助【大】以勸【宋】【元】【明】 [0500012] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0500013] 導【大】道【宋】【元】【明】 [0500014] 德【大】得【宋】【元】【明】 [0500015] 貌【大】類【宋】【元】【明】 [0500016] 乃【大】乃能【宋】【元】【明】 [0500017] 希【大】布【宋】 [0500018] 無【大】不【元】【明】 [0500019] 恣【大】逸【宋】【元】【明】 [0500020] 身【大】娠【元】【明】 [0500021] 根【大】限【宋】 [0500022] 咀【大】詛【元】【明】 [0500023] 挊【大】弄【宋】【元】【明】 [0500024] 在【大】存【宋】【元】【明】 [0500025] 修【大】備【宋】【元】【明】 [0500026] 古【大】*占【元】【明】* [0500027] 樂【大】好【宋】【元】【明】 [0500028] 奇【大】綺【宋】 [0500029] 政【大】*正【宋】*【元】*【明】* [0500030] 殊【大】姝【元】【明】 [0500031] 宜應【大】應宜【宋】【元】【明】 [0500032] 也【大】耶【宋】【元】【明】 [0500033] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0500034] 奇【大】琦【宋】【元】【明】 [0500035] 召【大】名【宋】【元】【明】 [0500036] 妙【大】眄【宋】【元】【明】 [0500037] Gopā. [0500038] 英【大】瑛【元】【明】 [0500039] 趣【大】娶【宋】【明】 [0500040] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0500041] 性【大】姓【宋】【元】【明】 [0500042] 博【大】搏【元】【明】 [0501001] 為求【大】求為【宋】【元】【明】 [0501002] 乎【大】耶【宋】【元】【明】 [0501003] 鍾【大】鐘【宋】【元】【明】 [0501004] 博【大】縛【明】 [0501005] 執牽【大】牽執【宋】【元】【明】 [0501006] 持【大】持象【元】【明】 [0501007] 捏【大】地【宋】【元】【明】 [0501008] 時【大】時賢【宋】【元】【明】 [0501009] 陀【大】*〔-〕【宋】* [0501010] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0501011] 也【大】〔-〕【元】【明】 [0501012] 即【大】即以【宋】【元】【明】 [0501013] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0501014] 俗【大】垢【元】【明】 [0501015] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0501016] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0501017] 伎【大】*技【宋】*【元】*【明】* [0501018] 其【大】其術【宋】【元】【明】 [0501019] 倫【大】輪【宋】【元】 [0501020] 逮覩【大】覩遠【宋】逮及覩【元】【明】 [0501021] 䟽【大】數【明】 [0501022] 尠【大】鮮【明】 [0501023] 誠【大】試【宋】【元】【明】 [0501024] 觀【大】觀見【宋】【元】【明】 [0501025] 普曜經【大】〔-〕【明】12 ŚilpasaṃdarśanaparivartaLefmann ed. p. 146, 1. 9 [0501026] 待【大】止【宋】【元】【明】 [0501027] 稱【大】忼【宋】抗【元】【明】 [0501028] 渧【大】滴【宋】【元】【明】 [0501029] 末【大】味【元】 [0501030] 懫【大】躓【宋】【元】【明】 [0501031] 網【大】難【宋】【元】【明】 [0501032] 雖【大】唯【元】【明】 [0501033] 何【大】乃【元】【明】 [0501034] 詳【大】庠【宋】【元】【明】 [0501035] 於【大】於虛【宋】【元】【明】 [0501036] 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】 [0501037] 力【大】力為極【宋】【元】【明】 [0501038] 里【大】里准【宋】【元】【明】 [0502001] 得【大】能【宋】【元】【明】 [0502002] 張【大】引【宋】【元】【明】 [0502003] 沒【大】歿【明】 [0502004] 祠【大】寺【宋】【元】【明】 [0502005] 抨【大】拼【宋】【元】【明】 [0502006] 座【大】*坐【宋】* [0502007] 逮【大】還【宋】 [0502008] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0502009] 注【大】住【宋】註【元】【明】 [0502010] 撥【大】發【宋】【元】【明】 [0502011] 踊【大】涌【宋】【元】【明】 [0502012] 斯【大】時【宋】【元】【明】 [0502013] 燕【大】宴【宋】【元】【明】 [0502014] 術【大】術天【宋】【元】【明】 [0502015] 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0502016] 多【大】所【宋】【元】【明】 [0502017] 人【大】人【元】【明】 [0502018] 放【大】得【明】 [0502019] 即【大】既【宋】【元】【明】 [0502020] 樂【大】慕【宋】【元】【明】 [0502021] 政最【大】正既【宋】【元】【明】 [0502022] 澍【大】漸【宋】【元】【明】 [0502023] 當【大】火【宋】【元】【明】 [0502024] 於【大】刑【宋】【元】【明】 [0502025] 慧【大】惠【宋】【元】【明】 [0502026] 還【大】逮【宋】【元】【明】 [0502027] 已【大】以【宋】【元】【明】 [0502028] 受【大】授【宋】【元】【明】 [0502029] 卷第三終【宋】【元】【明】 [0502030] 普曜經【大】〔-〕【宋】【元】【明】卷第四首14 Svapna Parivarta. [0502031] 父王白淨【大】父白淨王【宋】【元】【明】 [0502032] 幡【大】幢【宋】【元】【明】 [0502033] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0502034] 聖【大】神【元】【明】 [0503001] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0503002] 貌【大】根【宋】【元】【明】 [0503003] 宿【大】夙【宋】【元】【明】 [0503004] 義【大】議【宋】 [0503005] 沒【大】投【元】【明】 [0503006] 自【大】目【宋】【元】【明】 [0503007] 者【大】者答【宋】【元】【明】 [0503008] 乘駕【大】駕乘【宋】【元】【明】 [0503009] 舉【大】舁【宋】【元】【明】 [0503010] 涕【大】𢪛【宋】【元】【明】 [0503011] 是【大】者【宋】【元】【明】 [0503012] 沒【大】死【宋】【元】【明】 [0503013] 宗【大】室【元】【明】 [0503014] 懅【大】劇【宋】【元】【明】 [0503015] 寶【大】保【宋】【元】【明】 [0503016] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0503017] 太【大】大【元】【明】 [0503018] 愍【大】心【宋】【元】【明】 [0503019] 而【大】而心【宋】【元】【明】 [0503020] 門開閉聲【大】開閉之聲【宋】【元】【明】 [0503021] 仗【大】杖【宋】【元】【明】 [0503022] 女【大】人【宋】【元】【明】 [0503023] 感【大】慼【宋】【元】【明】 [0503024] 還【大】*逮【宋】*【元】*【明】* [0503025] 經【大】徑【宋】【元】【明】 [0503026] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0503027] 痛【大】疾【宋】【元】【明】 [0503028] 十【大】手【元】【明】 [0503029] 15 Abhiniṣkramaṇaparivarta. 初 [0503030] 即【大】則【宋】【元】【明】 [0503031] 室【大】堂【宋】【元】【明】 [0503032] 畏【大】礙【元】【明】 [0503033] 明悉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0503034] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0503035] 母【大】王【宋】【元】【明】 [0503036] 通【大】道【明】 [0503037] 出【大】言【宋】 [0503038] 爾【大】於【宋】【元】【明】 [0504001] 街【大】衢【元】【明】 [0504002] 爾【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0504003] 是【大】於是即【宋】【元】【明】 [0504004] 闍【大】遮【元】【明】 [0504005] 神【大】神界【宋】【元】【明】 [0504006] 從【大】投【宋】捉【元】【明】 [0504007] 其【大】在【宋】【元】【明】 [0504008] 沒【大】設【宋】 [0504009] 令【大】令人【宋】【元】【明】 [0504010] 較輅【大】寶路【宋】【元】【明】 [0504011] 塗【大】途【宋】【元】【明】 [0504012] 露【大】路【宋】 [0504013] 玉【大】王【元】 [0504014] 那【大】難【宋】【元】【明】 [0504015] 我【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0504016] 救【大】被【元】【明】 [0504017] 窈【大】沓【宋】【元】【明】 [0504018] 樹【大】想【元】【明】 [0504019] 如【大】知【宋】 [0504020] 常【大】當【明】 [0504021] 常【大】常謂常【宋】【元】【明】 [0504022] 已【大】*以【宋】* [0504023] (普曜譯)十二字【大】普曜經【元】〔-〕【宋】【元】【明】【宋】【元】【明】不分卷Lefmnn ed. p. 206, 1. 3.
[A1] 講【CB】【麗-CB】護【大】(cf. K09n0112_p0660c20)
[A2] 婇【CB】【麗-CB】綵【大】(cf. K09n0112_p0664b13)

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