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太子瑞應本起經(卷2)


                  

[1]佛說太子[2]瑞應本起經卷下

「菩薩累劫清淨之行至儒大慈道定自然忍力降魔鬼兵退散定意如故不以智慮無憂喜想是日初夜得一術闍自知宿命無數[3]劫來精神所更展轉受身不可稱計皆識知之至二夜時得二術闍悉知眾生心中所念善惡殃福生死所趣至三夜時得三術闍漏盡結解自知本昔久所習行四神足念精進定欲定意定戒定得變化法所欲如意不復用思身能飛行能分一身作百作千至億萬無數復合為一能徹入地石壁皆過從一方現俯沒仰出譬如水波能身中出水火履水行虛身不陷墜坐臥空中如鳥飛翔立能及天手捫日月欲身平立至梵自在[4]能徹視耳能洞聽[5]悉預知諸天鬼神蚑行蠕動之類身行口言心所[6]欲念悉見聞知諸有貪婬無貪婬者有瞋[7]恚無瞋恚者有愚癡無愚癡者有愛欲無愛欲者有大志行無大志行者有內外行無內外行者有念善[8]無念善者有一心無一心者有解脫意無解脫意者一切悉知

「菩薩觀見天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千萬億無數世事[9]于天地一劫崩壞空荒之時一劫始成人物興時能知十劫百劫至千萬億無數劫中內外姓字衣食苦樂壽命長短死此生彼展轉所趣從上頭始諸所更身生長老終形色好醜賢愚苦樂一切三界皆分別知見人魂神各自隨行生五道中或墮地獄或墮畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪貴富樂家者有生卑鄙貧賤家者知諸眾生[10]或五[11]陰自蔽一色像二痛[12]三思想四行作五魂識皆習五欲眼貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味身貪細滑牽於愛欲或於財色思望安樂從是生諸惡本從惡致苦能斷愛習不隨婬心大如毛髮受行八道則眾苦滅[13]譬如無薪亦[14]復無火是謂無為度世之道

「菩薩自知已棄惡本無婬怒癡生死已除種根已斷無餘[15]栽枿所作已成智慧已了明星出時廓然大悟得無上正真[16]之道為最正覺得佛十八法有十神力四無所畏佛十八法者謂從得佛至于泥曰無失道無空言無忘志無不靜意無若干想無不省視志欲無減精進無減定意無減智慧無減十一解脫無減十二度知見無減十三古世之事悉知見十四來世之事悉知見十五今世之事悉知見十六[17]覽眾身行化以始所知十七覽眾言行化以始所知十八覽眾意行化以始所知是為佛十八不共之法

「十神力者佛悉[18]知見深微隱遠是處非處明審[19]如有[20]力也佛悉明知來今往古所造行地所受報應二力也佛悉分別天人眾生彼彼異念三力也佛悉知眾生若干種語及度世語四力也佛悉了知世間雜種無量情態五力也佛能現禪[21]解定行除眾勞諍六力也佛知欲縛知縛解要在所宜行七力也佛智如海善言無量追識一切宿命所更八力也佛天眼淨見人物死神所出生善惡殃福隨行受報九力也佛漏已盡無復縛著神真叡智自知見證究暢道行可作能作無餘生死其智明審是為佛十神力也

「四無所畏者佛神智正覺無所不知愚惑相言『佛未悉知』至於梵[22]摩眾聖皆莫能論佛之智故獨步不懼一無畏也佛漏已盡悉知愚惑相言『佛漏未盡』至[23]於梵摩眾聖莫能論佛之志故獨步不懼[24]無畏也佛說經戒天下誦習愚惑相言『佛經可遏』至於梵摩眾聖莫能論毀佛[25]之正經故獨步不懼三無畏也佛現道義言真而要能度苦厄愚惑相言『佛不能度苦』至於梵摩眾聖莫能論佛正道故周行不懼四無畏也

「佛得定意一切知見坐自念言『是實微妙難知難明甚難得也高而無上廣不可極淵而無下深不可測大包天地細入無間昔定光佛時[26]別我為佛名釋迦文[A1]今果得之從無數劫勤苦所求適今得耳自念宿命諸所施為慈孝仁義禮敬誠信中正守善虛心學聖柔弱淨意行六度無極布施持戒忍辱精進一心智慧習四等心慈悲喜護[27]養育眾生如視赤子承事諸佛積德無量累劫勤苦[28]望其功今悉自得』喜自說曰

「今覺佛極尊  棄婬淨無漏
一切能將導  從者必歡預
夫福之報快  妙願皆得成
愍疾得上寂  吾將逝泥洹

「佛初得道自知食少身體虛輕徐起入水洗浴畢欲上岸天按樹枝得攀而出[1]往樹下有五百青雀飛來繞佛三匝而去復有長者女始嫁有願生子男者當作百味之糜祠山樹神後生得男喜即作糜盛以金鉢其女[2]瀉糜釜杓不污女益珍敬即與數女俱入山中望見好樹即遣婢先往掃除[3]婢到見佛不知何神還報女言『有神在樹下坐』女令婢戴百味之糜置頭上前長跪上食并金鉢佛言『汝等[4]能有善意必以現世得福見諦』眾女遙拜而退佛便食糜[5]念先三佛[6]初得道時皆有獻百味之食并上金鉢如此器者今皆在文隣龍所佛即擲鉢水中自然逆流上水七里[7]墮前三鉢上四器共累相類如一龍王歡喜知復有佛

「佛定意七日不動不搖樹神念『佛新得道快坐七日未有獻食[8]我當求人令飯佛』時適有五百賈[9]從山一面過車牛皆躓不行中有兩大人一名提謂二名波利怖還與眾人俱詣樹神請福神現光像言『今世有佛在此優留國界尼連禪水邊未有獻食者汝曹幸先能有善意必獲大福』賈人聞佛名[10]皆喜言『佛必獨大尊天神所敬非凡品也』即和俱詣樹下稽首上佛

「佛念先古諸佛哀受人施法皆持鉢不宜如餘道人手受食也[11]時四天王即遙知佛當用鉢如人屈[12]申臂頃俱到頞那山上如意所念石中自然出四鉢[13]淨潔無穢四天王各取一鉢還共上佛『願哀賈人令得大福方有鐵鉢後弟子當用食』佛念取一鉢不快餘[14]三意便悉受四鉢累置左手中右手按之合成一鉢令四際現佛受告諸賈人[15]汝當歸命於佛歸命於法方有比丘眾當預自歸』即[16]皆受教各三自歸佛起於異處食畢呪願賈人言『今所布施欲使食者得充氣力當令施家世世得願得色得力得瞻得喜安快無病終保年壽諸邪惡鬼不得嬈近以有善[17]立德本[18]諸善鬼神常當擁護開示道地得利諧偶不使迍蹇無復艱患人有[19]正見以信喜敬[20]潔淨不悔施道德者福德益大所隨轉勝吉無不利日月五星二十八宿天神鬼王常隨護助四天大王賞別善人東提頭賴南維睒文西[21]維樓勒北拘均羅當護汝等令不遭橫能有慧意研精學問敬佛法眾棄捐眾惡不自放恣[22]現受吉祥種福得福行道得道以先見佛一心[23]承奉當為從是致第一福現世獲祐快解見諦富樂長壽自致泥洹

「時蜜冷佛腹內風起帝釋即知應時到閻浮提[24]界上取藥果[25]名呵梨勒來白佛言『是果香美可服最除內風』佛便食之風即除去起到文隣瞽龍無提水邊坐定七日不喘不息光照水中龍目得開自識如前見三佛光明目輙得視龍王歡喜沐浴名香[26]栴檀蘇合出水見佛相好光影如樹有華前繞佛七匝身離佛圍四十里龍有七頭羅覆佛上欲以障蔽蚊虻寒暑時雨七日[27]龍一心不飢不渴七日雨止佛悟[28]化作年少道人著好服飾稽首問佛[29]佛得無寒[30]得無熱得無[31]為蚊虻所嬈近耶

「佛時答言

「『久得在屏處  思道其福快
昔所願欲聞  今[32]以悉知快
不為彼所嬈  能安眾生快
度世三毒滅  得佛泥洹快
生世得覩佛  聞受經法快
得與辟支佛  真人會亦快
不與愚從事  得離惡人快
別真偽  知信正道快

「佛告龍王[33]汝當復自歸於佛自歸於法自歸於比丘僧』即受三自歸諸畜生中是龍為先見佛佛以神足移坐石室自念本願欲度眾生思惟『生死本從十二因緣法起法起故便有生死[34]若法滅者生死乃盡作是故自得是不作是是便息一切眾生意為精神窈窈冥冥[35]忽無形自起識想隨行受身身無常主神無常形神心變化躁濁難[36]自生自滅未曾休息一念去一念來若水中泡[37]滴滅一復興至于三界欲無色九神所止皆繫於識不得免苦昧昧然不自覺故謂之癡莫知要道[38][A2]道至妙虛寂無念不可以凡世間意知世間道術九十六種各信所事孰知其惑皆樂生求安貪欲嗜味好於聲色[39]故不能樂佛道佛道清淨空無所有凡計身萬物不可得常有設當為說天下皆苦空無所有誰能信者枯苦我耳』意欲默然不為世間說[1]便入定意

「佛放眉中光上照七天[2]梵天知佛欲[3]取泥洹悲念『三界皆為長衰終不得知度世之法死即當復墮三惡道何時[4]當脫天下久遠乃有佛耳佛難得見若優曇華今我當為天人請命求哀於佛[5]止說經』即語帝釋將天樂般遮[6]伎下到石室佛方定意[7]般遮彈琴而歌[8]辭曰

「『聽我歌十力  棄蓋寂[9]定禪
光徹照七天  德香[10]踰栴檀
上帝神妙來  歎仰欲見尊
梵釋齎敬意  稽首欲受聞
佛所本行願  精進百劫勤
四等大布施  十方受弘恩
持戒淨無垢  慈[11]軟護眾生
[12]決入禪智  大悲敷度經
苦行積無數  功勳成於今
戒忍定慧力  動地魔已擒
德普蓋天地  神智過靈[13]
相好特無比  八聲震十方
志高於須彌  清妙莫能論
永離婬怒癡  無復老死患
[14]唯哀從定覺  愍傷諸天人
為開法寶藏  敷[15]惠甘露珍
令從憂畏解  危厄得以安
迷惑見正道  邪疑覩真言
一切皆願樂  欲聽受無厭
當開[16]無死法  垂化於無窮

「佛意悉知便從定覺梵天白佛言『從久遠以來適復見佛耳諸天喜踊欲聞佛法當為世間說經願莫般泥洹眾生愚闇無有慧眼唯加慈導令得解脫諸天人中多有賢善好道易解亦有精進能受[17]戒法畏於地獄三惡道者願開法藏為現甘露受者必多天下無佛時我見餘道人[18]具有三毒自意[19]合作經典人尚學其不至誠[20]何況佛之清淨無婬怒癡願佛說法使眾生得聞至誠之道

「佛言『善哉善哉梵天欲廣施安救諸世間撫利寧濟樂使解脫我念世間貪愛嗜欲墮生死苦少能自覺本從十二因緣起癡緣癡行緣行識緣識名像緣名像六入緣六入更樂緣更樂痛緣痛愛緣愛受緣受有緣有生緣生老死憂悲苦悶心惱大患[21]其有精神從[22]轉受生死欲得道者當斷貪愛滅除情欲無為無起然則癡滅癡滅則行滅行滅則識滅識滅則名像滅名像滅則六入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦悶心惱大患皆盡是謂得道唯佛覺此微妙難明夫此清淨無愚癡想不可以世間凡夫意知天下道術九十六種各有所事或事天地日月五星或事水火鬼神龍神皆樂生求安貪欲嗜味好於聲色故不能樂佛道不聞佛經不知要法凡人意異計身萬物謂可常有設當為說目之所見萬物無常有身皆苦身為非身空無所有親戚家屬悉非人所正言似反[23]能信者吾為枯苦不如取泥洹故欲不言耳

「梵天[24]復曰

「『從無數劫人在世間生死  唯佛經難得聞
從佛在世能度極者  今以得願人中難有
尊極無佛比  是故稽首禮
世間縛著為久在冥  今十力興神智無量
當開法藏施慧光明  照諸天人令得開解
佛能度一切  是故願自歸
從本發意誓為苦人  勞謙積德行願已成
無明老死長衰可悲  當施法藥救諸病痛
慈哀無過佛  是故稽首請

[25]佛已可梵[26]『誰可[27]先度者[28]者父王遣五人侍我今在山中』即復道還五人見佛自相謂言『是人來者慎莫與[29]起也』佛到五人皆起不覺作禮時佛言『卿等持心何無牢固屬言莫起何以作禮』五人不對願為弟子佛即手摩其頭以為沙門還道樹下[30]各坐思惟佛又復念『此間有優為迦葉——大明勇健有好名字國王吏民皆共事之——與五百弟子在尼連禪水邊欲先開化令解歡喜信樂佛法爾乃餘人當隨而學』即往從之迦葉見佛[31]即來起迎讚言『幸甚大道人善來相見消息安[32]』佛即答言『無病第一利知足第一富善友第一厚無為第一安

「迦葉曰『有何勅使』佛言『欲報一事儻不瞋恚煩借火室一宿之間』曰『不愛也中有毒龍恐相害耳』佛言『無苦龍不害我』重借至三迦葉言『然大道人德高能居中者大善』佛即[1]澡洗前入火室持草布地適坐須臾毒龍瞋恚身中出烟佛亦[2]現神身中出烟龍大忿怒身皆火出佛亦現神身出火光龍火佛[3]於是俱盛石室盡燃[4]炎烟出如失火狀迦葉夜起相視星宿見火室洞然噫噫言『咄是大沙門端正可惜不隨我[5]竟為毒[6]火所害』佛知其意於其室內以道神力滅龍恚毒降伏龍身[7]置鉢中迦葉惶[8]令五百弟子人持一瓶水就擲滅火而一瓶者更成一火師徒益怖皆言『咄咄殺是大[9]沙門』明旦佛持鉢盛龍而出迦葉驚喜問『大道人乃尚活耶器中何等』佛答言『然吾自活耳是鉢中者可言毒龍眾人所畏不敢入室者[10]今者降之已受戒矣』迦葉自以得道謂佛非真顧語弟子『是大沙門極神[11]爾未及於道不如[12]我得羅漢也

「佛復移近迦葉坐一樹下夜第一四天王俱下聽佛說經四王光影明如盛火迦葉夜起占候見佛邊有四火[13]明旦行問『大道人[14]亦事火乎』佛言『不事火也[15]『昨夜此[16]間有四火[17]何也』佛言『昨夜四[18]天王來下聽經是其光耳』迦葉念言『是大沙門極神[19][20]未得道[21]不如我得羅漢也

「佛止樹下第二天帝釋夜復來下聽佛說經帝釋光影甚益大明迦葉夜起占候見佛邊火光倍於昨[22]四火明[23]『是大沙門續事火也』明[24]旦復行問『大道人得無事火』佛言『不也昨天帝釋來下聽經是其光[25]』迦葉念言『是大沙門[26]乃神聖雖然未及於道不如我得羅漢也

「後夜第七梵天又下聽經梵之光影倍於帝釋迦葉夜起占候見火光益大明[27]明日問『大道人事火乎』答言『不事火[28]』『昨夜火[29]光益明大[30]何也

「佛言『昨夜梵天來下聽經是其光耳』迦葉復念『是大沙門神則神矣然未得道不如我得羅漢也

「迦葉五百弟子人事三火合千五百火明旦燃之火了不燃怪而白師師言『疑是大沙門所為也』即行問佛『我五百弟子凡事千五百火今旦燃之火皆不燃是大道人之所為乎』佛言[31]卿欲使火燃不』問之至三[32]『欲使燃』佛言『可去[33]火當燃』應聲皆燃迦葉復念『是大沙門神則神矣然未得道不如我已得羅漢也

「迦葉身自事三火明旦燃[34]又不可[35]心念『復是大沙門所為也』即行問佛『我自事三火今旦燃之了不可燃[36]續是大道人所為耶

「佛言『卿欲使火燃[37]』問之至三『欲使燃』佛言『可去火當燃[38]應聲皆燃迦葉復念『是大沙門神則神矣然未得道不如我已得羅漢也

「火燃之後迦葉欲滅[39]不可[40]得滅五百弟子及諸事火者[41]共助滅之而了不滅皆言『大沙門所為也

「迦[42]葉行問佛『火既燃矣今不可滅』佛言『欲使滅乎[43]『欲使滅』佛言『可去火當滅』應聲即滅迦葉故念『是大沙門雖[44]不如我[45]得道真也

「迦葉[46]行白佛言『願大道人留此不須復遠行[47]自給飯食[48]即還勅[49]明日[50]作好飯施床[51]座已食時自行請佛佛言『便去今隨後到』迦葉適去佛如人屈申臂頃東適弗于逮界上數千[52]億里取樹果名閻[53]盛滿鉢還迦葉未至佛已坐其床[54]迦葉[55]後到『大道人從何道來』佛言『卿適[56]我東到弗于逮[57]地取閻逼果香美可食』便取食之佛飯已去迦葉續念『是大沙門雖神不如我道真也

「明日食時迦葉復請佛佛言『便去今隨後到』迦葉適去佛便南行極閻浮提[58]界數千萬里取呵梨勒果盛滿鉢還迦葉未歸佛已坐其床迦葉至[59]『何緣先到』佛言『卿適去我即南行極此地界取呵梨勒果亦香且美』便取食之佛飯已去迦葉續念『是大沙門雖神不如我道真也

「明日迦葉復行請佛佛言『便去今隨後到』迦葉適去佛西[60]到拘耶尼界上數千億里取阿摩勒果盛滿鉢還先迦葉[61]坐其床上迦葉後至問大道人『從何而來』佛言『卿適去後我西適拘耶尼地取阿摩勒果香美可食』便取食之佛飯已去迦葉復念『是大沙門雖神故不如我道真也

「明日迦葉復請佛佛言『便去今隨後到』迦葉[1]反顧忽然不見佛佛以神足北適欝單越界上數千億里取自然粳米滿鉢而還先迦葉至坐其床上迦葉後至『大道人復從何[2]』佛[3]『從[4]北欝單越地取此成熟粳米[5]快美且香[6]試食之』佛飯已去迦葉復念『是大沙門雖神故不如我道真也

「明日食時佛持鉢自到迦葉家受飯而還於屏處食已念欲澡漱天帝知佛意[7]即下以手指地水出成池令佛得用迦葉晡時彷徉聚中見有泉水怪而問佛『何緣有此』佛言『吾朝得卿[8]於此食已念欲澡漱天帝釋指地令有水出汝當名此為指地池』迦葉復念『是大沙門雖神故不如我道真也

「佛還樹下[9]見棄弊衣取欲浣之[10]帝知佛意即到頞那山上取正四方成治好石來置池[11]白佛言『可用浣衣』佛欲曬衣天帝復行取六方石來[12]給曬衣

「迦葉見池邊有兩好石又問『何緣有此』佛言『吾欲浣濯及欲曬衣天帝到頞那山[13]上取此石[14]』迦葉復念『是大沙門雖神故不如我道真也

「佛後[15]日入指地池澡浴畢欲出無所攀池上素有樹[16]名迦和絕大脩好其樹自然曲下就佛佛攀而出迦葉見樹曲下垂蔭怪而[17]又問佛言『吾入池浴出無所攀是故樹神為我曲[18]』迦葉復念『是大沙門雖神故不如我道真也

「時摩竭國王[19]及吏民以歲節會禮詣迦葉[20]相娛樂七日迦葉念佛神聖明智眾人見者必俱捨我而共事之當令其去七日快也佛知其意即隱七日迦葉後日又念『間者我有節會[21]餘食甚多得大沙門來飯之快[22]』佛遙知之即時來到迦葉喜言『大道人來一何善也我適欲相供養中間何為七日不現』佛言『間者王與吏民[23]共會七日卿意念言「是大沙[24]神聖明智眾人見者必俱捨我而共事之當令其去七日快也」是故我去卿今念我故復來耳』迦葉[25]心念『是大沙門乃知人意雖然故不如我道真也

「爾時迦葉五百弟子適俱破薪[26]舉一斧斧皆不得下[27]懅共白師師言『是大沙門所為也』即行問佛『我諸弟子向共破薪斧皆舉而不下』佛言『可去斧當下』斧[28]即下下之後斧皆著薪舉之不舉復行白佛『今斧適下又皆不舉』佛言『可去今使斧舉』即舉得用迦葉復念『是大沙門雖神故不如我道真也

「時尼連禪水長流[29]駃疾佛以自然神[30]斷水令住使水隔起高出人頭令底揚塵佛行其中迦葉恐佛為水所漂即與弟子俱乘船索佛[31]迦葉見水隔斷中央塵起佛行其間迦葉呼言『大道人乃尚活耶』佛言『然吾自活耳』又問佛『欲上船不』佛言『大善』佛[32]『今當現神令子心伏』即從水中貫船底入無有穿迹迦葉復念『是大沙門神則神矣[33]然不如我已得羅漢也

「佛語迦葉『汝非羅漢亦不知[34]道真胡為虛妄自稱貴乎』於是迦葉心驚毛竪自知無道即稽首言『大道人實神聖乃知我意志寧可得從大道人稟受經戒作沙門[35]』佛言『且還報汝弟子報之[36]益善卿是大長者國中所承望今欲學大道可獨自知乎』迦葉受教還告諸弟子『汝曹知[37][38]目所見意始信解當除鬚髮[39]被法衣[40]佛戒作沙門汝等欲何趣』五百弟子曰『我等所知皆大師恩師所尊信必不虛妄願皆隨從得為沙門』於是師徒脫身裘[41]及取水瓶杖[42]屣諸事火具悉棄水中俱共詣佛稽首白佛[43]『今我五百[44]弟子以有信意願欲離家[45]除鬚髮受佛戒』佛言『可諸沙門來』迦葉及五百弟子鬚髮[46]自墮皆成沙[47]

「優為迦葉有二弟次曰那提迦葉幼曰竭夷迦葉二弟各有二百五十弟子廬舍[48]列居水邊見諸梵志[49]服什物諸事火具皆隨水流二弟驚愕恐兄[50]師徒五百人為惡人所害大水所漂即與五百弟子逆水而上見兄師徒皆作沙門怪問『大兄年百二十智慧高遠國王吏民所共宗事我意以兄為是羅漢今反捨梵志道學沙門法此非小事佛豈獨大其道勝乎』迦葉答[51]『佛道最勝其法無量[1]我雖世學未曾有得道神智如佛者也[2]其經戒甚[A3]清淨我今以見慈心度人[3]三事教化一者道定神足變化自然二者智慧知人本意三者經道正行隨病與藥』二弟各顧謂諸弟子『汝等欲何趣』合五百人俱同聲言『願如大師』即皆稽首求作沙門佛言[4]諸沙門來』二弟及五百弟子皆除鬚髮即隨佛後[5]成沙門

「佛便有千沙門俱到波羅奈夷縣叢樹下坐

佛諸弟子皆[6]故梵志佛為諸弟子[7]現神變化一者飛行二者說經三者教誡諸弟子見佛威神莫不歡喜作禮奉行

佛說太子瑞應本起經卷下

作品集

註解


校注

[0478001] 佛說【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0478002] 瑞應本起【大】*本起瑞應【宋】【元】* [0478003] 劫【大】劫已【宋】【元】【明】 [0478004] 能【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0478005] 悉預【大】豫【宋】【元】【明】 [0478006] 欲【大】動【宋】【元】【明】 [0478007] 恚【大】*怒【宋】*【元】*【明】* [0478008] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0478009] 于【大】*乎【宋】*【元】*【明】* [0478010] 或【大】*惑【宋】*【元】*【明】* [0478011] 陰【大】蔭【宋】【元】 [0478012] 痒【大】癢【宋】【元】【明】 [0478013] 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478014] 復【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478015] 栽枿【大】災𦾨【宋】【元】栽蘖【明】 [0478016] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478017] 覽【大】*攬【宋】*【元】*【明】* [0478018] 知見【大】見知【宋】【元】【明】 [0478019] 如【大】知【宋】【元】【明】 [0478020] 力【大】*神力【宋】*【元】*【明】* [0478021] 解【大】解脫【宋】【元】【明】 [0478022] 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* [0478023] 於【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0478024] 無【大】*無所【宋】*【元】*【明】* [0478025] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0478026] 別【大】莂【宋】【元】【明】 [0478027] 養育【大】育養【宋】【元】【明】 [0478028] 望【大】忘【宋】【元】【明】 [0479001] 往【大】住【宋】【元】【明】 [0479002] 瀉【大】寫【宋】【元】【明】 [0479003] 婢到【大】樹下婢【宋】【元】【明】 [0479004] 能【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479005] 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479006] 初得道【大】得道之【宋】【元】【明】 [0479007] 墮【大】隋【宋】【元】【明】 [0479008] 者【大】者念【宋】【元】【明】 [0479009] 人【大】客【宋】【元】【明】 [0479010] 皆【大】大【宋】【元】【明】 [0479011] 時【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479012] 申【大】*伸【宋】*【元】*【明】* [0479013] 淨【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479014] 三【大】王【宋】【元】【明】 [0479015] 汝【大】言【宋】【元】【明】 [0479016] 皆【大】受【宋】【元】【明】 [0479017] 意【大】心【宋】【元】【明】 [0479018] 固【大】故【宋】【元】【明】 [0479019] 正見【大】見正【宋】【元】【明】 [0479020] 潔淨【大】淨潔【宋】【元】【明】 [0479021] 維【大】惟【宋】【元】【明】 [0479022] 現【大】終【宋】【元】【明】 [0479023] 承奉【大】奉承【宋】【元】【明】 [0479024] 界【大】樹【宋】【元】【明】 [0479025] 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479026] 栴【大】旃【宋】【元】 [0479027] 龍【大】龍自【宋】【元】【明】 [0479028] 化【大】王化【宋】【元】【明】 [0479029] 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479030] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479031] 為【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0479032] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0479033] 汝【大】汝今【宋】【元】【明】 [0479034] 若法【大】法起法【宋】【元】【明】 [0479035] 忽【大】惚【宋】【元】【明】 [0479036] 清【大】猜【宋】【元】【明】 [0479037] 滴【大】適【宋】【元】【明】 [0479038] 夫【大】佛【宋】【元】【明】 [0479039] 故【大】是故【宋】【元】【明】 [0480001] 法【大】經【宋】【元】【明】 [0480002] 梵天【大】大梵【宋】【元】【明】 [0480003] 取【大】般【宋】【元】【明】 [0480004] 當【大】當得【宋】【元】【明】 [0480005] 止【大】正【宋】【元】【明】 [0480006] 伎【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480007] 覺【大】教【宋】【元】【明】 [0480008] 辭【大】詞【宋】【元】【明】 [0480009] 定禪【大】禪定【宋】【元】【明】 [0480010] 踰【大】逾【宋】【元】【明】 [0480011] 軟護【大】儒度【宋】【元】【明】 [0480012] 決【大】慧【宋】【元】【明】 [0480013] 聖【大】皇【宋】【元】【明】 [0480014] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0480015] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0480016] 無【大】不【宋】【元】【明】 [0480017] 戒法【大】法戒【宋】【元】【明】 [0480018] 具【大】俱【宋】【元】【明】 [0480019] 合【大】入【宋】【元】【明】 [0480020] 法【大】道【宋】【元】【明】 [0480021] 其【大】具【宋】【元】【明】 [0480022] 愛【大】是【宋】【元】【明】 [0480023] 能【大】肯【宋】【元】【明】 [0480024] 復【大】復偈請【宋】【元】【明】 [0480025] 佛【大】佛便【宋】【元】【明】 [0480026] 天【大】天之【宋】【元】【明】 [0480027] 先【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480028] 者【大】日【宋】【元】【明】 [0480029] 起【大】語【宋】【元】【明】 [0480030] 各坐【大】坐各【宋】【元】【明】 [0480031] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0480032] 不佛即【大】否佛【宋】【元】【明】 [0481001] 澡洗【大】洗浴【宋】【元】【明】 [0481002] 現神【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481003] 光【大】火【宋】【元】【明】 [0481004] 炎【大】焰【宋】【元】【明】 [0481005] 語【大】言【宋】【元】【明】 [0481006] 火【大】龍【宋】【元】【明】 [0481007] 置【大】置於【宋】【元】【明】 [0481008] 遽【大】懼【宋】【元】【明】 [0481009] 沙門【大】道人【宋】【元】【明】 [0481010] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481011] 爾【大】神【宋】【元】【明】 [0481012] 我【大】*我已【宋】*【元】*【明】* [0481013] 明【大】晨【宋】【元】【明】 [0481014] 亦【大】而【宋】【元】【明】 [0481015] 曰昨【大】昨日【宋】【元】【明】 [0481016] 間【大】間乃【宋】【元】【明】 [0481017] 何【大】是何火【宋】【元】【明】 [0481018] 天【大】大【元】 [0481019] 然【大】神【宋】【元】【明】 [0481020] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0481021] 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481022] 四火【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481023] 念【大】*念言【宋】*【元】*【明】* [0481024] 旦【大】日【宋】【元】【明】 [0481025] 耳【大】也【宋】【元】【明】 [0481026] 乃【大】乃大【宋】【元】【明】 [0481027] 盛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481028] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481029] 光【大】光倍【宋】【元】【明】 [0481030] 何【大】是何光【宋】【元】【明】 [0481031] 卿【大】卿今【宋】【元】【明】 [0481032] 曰【大】*答曰願【宋】*【元】*【明】* [0481033] 火【大】*火自【宋】*【元】*【明】* [0481034] 之【大】火【宋】【元】【明】 [0481035] 燃【大】燃即【宋】【元】【明】 [0481036] 續【大】續念【宋】【元】【明】 [0481037] 不【大】乎【宋】【元】【明】 [0481038] 應聲皆【大】三火即【宋】【元】【明】 [0481039] 之【大】之火【宋】【元】【明】 [0481040] 得【大】復【宋】【元】【明】 [0481041] 共助【大】助共【宋】【元】【明】 [0481042] 葉【大】葉復【宋】【元】【明】 [0481043] 曰【大】答曰【宋】【元】【明】 [0481044] 神【大】神乃念【宋】【元】神乃爾【明】 [0481045] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481046] 行【大】復【宋】【元】【明】 [0481047] 自【大】自供【宋】【元】【明】 [0481048] 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481049] 家【大】家中【宋】【元】【明】 [0481050] 作好【大】好作【宋】【元】【明】 [0481051] 座【大】座便【宋】【元】【明】 [0481052] 億【大】億萬【宋】【元】【明】 [0481053] 逼【大】*蔔【明】* [0481054] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481055] 後【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0481056] 去【大】*去後【宋】*【元】*【明】* [0481057] 地【大】界上【宋】【元】【明】 [0481058] 界【大】界上【宋】【元】【明】 [0481059] 問【大】問佛【宋】【元】【明】 [0481060] 到【大】適【宋】【元】【明】 [0481061] 歸【大】到【宋】【元】【明】 [0482001] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0482002] 來【大】所來乎【宋】【元】【明】 [0482003] 言【大】言卿去後【宋】【元】【明】 [0482004] 北【大】北方【宋】【元】【明】 [0482005] 快【大】香【宋】【元】【明】 [0482006] 試【大】試取【宋】【元】【明】 [0482007] 即【大】即便來【宋】【元】【明】 [0482008] 飯【大】飯食【宋】【元】【明】 [0482009] 見【大】見地【宋】【元】【明】 [0482010] 帝【大】*帝釋【宋】*【元】*【明】* [0482011] 邊【大】邊即【宋】【元】【明】 [0482012] 給【大】給用【宋】【元】【明】 [0482013] 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482014] 來【大】來給用浣曬【宋】【元】【明】 [0482015] 日【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [0482016] 名【大】名曰【宋】【元】【明】 [0482017] 又問【大】問曰【宋】【元】【明】 [0482018] 之【大】枝【宋】【元】【明】 [0482019] 及【大】及諸【宋】【元】【明】 [0482020] 所【大】所共【宋】【元】【明】 [0482021] 餘【大】飯【宋】【元】【明】 [0482022] 耶【大】也【宋】【元】【明】 [0482023] 共【大】來【宋】【元】【明】 [0482024] 門【大】門實【宋】【元】【明】 [0482025] 心念【大】復言【宋】【元】【明】 [0482026] 舉一斧斧【大】一舉斧【宋】【元】【明】 [0482027] 懅【大】懼【宋】【元】【明】 [0482028] 即下【大】即便下既【宋】【元】【明】 [0482029] 駃【大】駛【宋】【元】【明】 [0482030] 通【大】道【宋】【元】【明】 [0482031] 迦葉【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482032] 念【大】即作念【宋】【元】【明】 [0482033] 然【大】然未得道故【宋】【元】【明】 [0482034] 道真【大】真道【宋】【元】【明】 [0482035] 耶【大】乎【宋】【元】【明】 [0482036] 益【大】大【宋】【元】【明】 [0482037] 乎【大】不【宋】【元】【明】 [0482038] 目【大】自【宋】【元】【明】 [0482039] 被【大】被服【宋】【元】【明】 [0482040] 佛【大】*佛經【宋】*【元】*【明】* [0482041] 褐【大】毼【宋】【元】【明】 [0482042] 屣【大】屣之屬【宋】【元】【明】 [0482043] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482044] 弟子【大】人【宋】【元】【明】 [0482045] 除【大】除去【宋】【元】【明】 [0482046] 自【大】自然【宋】【元】【明】 [0482047] 門【大】*門也【宋】*【元】*【明】* [0482048] 列【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482049] 服【大】被【宋】【元】【明】 [0482050] 師徒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0482051] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0483001] 我雖【大】雖我【宋】【元】【明】 [0483002] 其【大】其有【宋】【元】【明】 [0483003] 三【大】二【宋】 [0483004] 可諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0483005] 成【大】成為【宋】【元】【明】 [0483006] 故【大】顧【宋】【元】【明】 [0483007] 現【大】現威【宋】【元】【明】
[A1] 今【CB】【麗-CB】令【大】(cf. K19n0775_p0810a02; T03n0186_p0522c28)
[A2] 道【CB】【麗-CB】得【大】(cf. K19n0775_p0811b09; T03n0186_p0527b07)
[A3] 清【CB】【麗-CB】修【大】(cf. K19n0775_p0815b12; T01n0062_p0860b28)

佳句

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