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修行本起經(卷2)


                  

修行本起經卷下

遊觀品第[17]

「於是王告太子『當行遊觀』太子念言『久在深宮思欲出遊審得所願』王勅國中太子當出嚴整道巷灑掃燒香懸繒幡蓋務令鮮潔太子導從千乘萬騎始出東城門時首陀會天名難提和羅欲令太子速疾出家救濟十方三毒火然願雨法水以滅毒火難提和羅化作老人踞於道傍頭白齒落皮緩面皺肉消脊[18][19]支節萎曲眼淚鼻涕涎出相屬上氣[20]肩息身色黧黑頭手[21]肬掉軀體[22][23]惡露自出坐臥其上太子問言『此為何人』天神寤僕僕言『老人』『何等為老』曰『夫老者年耆根熟形變色衰氣微力竭食不消化骨節欲離[24]起須人[25]耳聾[26]便旋即忘言輙悲哀餘命無幾故謂之老』太子歎曰『人生於世有此老患愚人貪愛何可樂者物生於春秋冬悴枯老至如電身安足恃』即說偈言

「『老則色衰  病無光澤
皮緩肌縮  死命近促
老則形變  喻如故車
法能除苦  宜以力學
命欲日夜盡  及時可勤力
世間諦非常  莫[27]惑墮冥中
當學[28]燃意燈  自練求智慧
離垢勿染污  執燭觀道地

「於是太子即迴車還愍傷一切有此[29]太患憂思不樂王問其僕『太子出遊何故速還』其僕答言『道逢老人傷念不樂』還宮愁思數年小差復欲出遊王勅國中太子當出禁諸臭穢莫在道側於是太子駕乘出[30]城南門天化為病人在于道側身瘦腹大軀體黃熟咳嗽嘔[31]𠸺百節痛毒九孔敗漏不淨自[32]目不見色耳不聞聲呻吟呼吸手足摸空喚呼父母悲戀妻子太子問曰『此為何等』其僕答言『病人也』『何[33]如為病』答言『人有四大[34]大有百一病展轉相鑽四百四病同時俱作此人必以極寒極熱極飢極飽極飲極渴[35]將節失所臥起無常故致斯病』太子嘆曰『吾處富貴極世所珍飲食快口放心自恣婬於五欲不能自覺亦當有病與彼何異』即說偈言

「『是身為脆哉  常俱四大中
九孔不淨漏  有老有病患
生天皆無常  人間老病憂
觀身如雨泡  世間何可樂』」

「於是太子迴車還宮思念一切有此大患王問其僕『太子出遊今者何如』其僕答言『逢見病人於是不樂』數年小差復欲出遊王勅國中太子當出平治臭處無令近道出西城門[1]天作死人扶輿出城室家隨車啼哭呼天奈何捨我永為別離太子問曰『此為何等』僕言『死人』『何如為死』答言『死者盡也精神去矣四大欲散魂神不安風去息絕火滅身冷風先火次魂靈去矣身體[2]挺直無所復知旬日之間肉壞血流膖脹爛臭無一可取身中有蟲蟲還食之筋脉爛盡骨節解散髑髏異處脊脇肩臂[A1]髀脛足指各自異處飛鳥走獸競來食之天龍鬼神帝王人民貧富貴賤無免此患』太子長嘆而說頌曰

「『觀見老病死  太子心長歎
人生無常在  吾身亦當然
是身為死物  精神無形法
假令死復生  罪福不敗亡
終始非一世  從癡愛久長
自此受苦樂  身死神不喪
非空非海中  非入山石間
無有地方所  脫止不受死

「於是太子迴車還宮愍念眾生有老死苦惱大患[3]憂思不食王問其僕『太子出遊寧有樂乎』即答王言『逢見死人遂致不樂』數年小差復欲遊觀嚴駕出北城門天復化作沙門法服持鉢行步安詳目不離前太子問曰『此為何人』其僕答曰『沙門也』『何等為沙門』『蓋聞沙門之為道也捨家妻子捐棄愛欲斷絕六情守戒無為得一心者則萬邪滅矣一心之道謂之羅漢羅漢者真人也聲色不能污榮位不能屈難動如地已免憂苦存亡自在』太子曰『善哉唯是為快』即說偈言

「『痛哉有此苦  生老病死患
精神還入罪  經歷諸勤苦
今當滅諸苦  生老病死除
不復與愛會  永令得滅度

「於是太子即迴車還[4]齋思不食王問其僕『太子又出意豈樂乎』僕言『行見沙門倍更憂思[5]向飲食』王聞大怒舉手自擊前勅修道復令太[6]子輙見不祥罪應刑戮即召群臣各使建議設何方術當令太子不出學道有一臣言『宜令太子監農種[7]役其意思使不念道』便以農器犁牛[8]千具僕從[9]大小相率上田令監課之太子坐閻浮樹下見耕者墾壤出蟲天復化令牛領興壞蟲下淋落烏隨啄吞又作蝦蟇追食曲[10]蛇從穴出吞食蝦蟇孔雀飛下啄吞其蛇[11]有鷹飛來搏取孔雀鵰鷲復來搏撮食之菩薩見此眾生品類展轉相吞慈心愍傷即於樹下得第一禪日光赫奕樹為曲枝隨蔭其軀

「王念太子常在宮中未曾執苦即問其僕『太子何如』對言『今在閻浮樹下一心禪定』王曰『吾令監作欲亂其思然故禪定在家何異』王勅嚴駕便往迎之遙見太子樹枝曲蔭神曜非常不識下馬為作禮時即與俱還未及城門無數千人華香奉迎相師一切稱壽無量王問『何故』梵志答言『明旦日出七寶當至』王大歡喜必成聖[12]

[13]出家品第五

「是時太子還宮思惟念道清淨不宜在家當處山林研精行禪至年十九四月七日誓欲出家至夜半後明星出時諸天側塞虛空勸太子去時裘夷見五夢即便驚覺太子問之『何故驚[14]』對曰『向者[15]夢中見須彌山崩月明落地珠光忽滅頭髻墮地人奪我蓋是故驚覺』菩薩心[16]『五夢者應吾身耳念當出家』告裘夷言『須彌不崩月明續照珠光不滅頭髻不落傘蓋今在且自安寐莫憂失蓋』於是諸天言『太子當去恐作稽留』召烏蘇慢(漢[17]名厭神)適來入宮國內厭寐時難提和羅化諸宮殿盡為塚墓裘夷[18]伎女皆成死人骨節解散髑髏異處膖脹爛臭青瘀膿血流漫相屬太子觀視宮殿悉作塚墓鵄鵂狐狸豺狼鳥獸飛走其間太子觀見一切所有如幻如化如夢如響皆悉歸空而愚者保之即呼車匿急令[19]被馬車匿言『天尚未曉[20]被馬何[21][22]太子為車匿而說偈言

「『今我不樂世  車匿莫稽留
使[23]吾本願成  除汝三世苦

「於是車匿即行被馬馬便跳踉不可得近還白太子『馬[24]今不可得被』菩薩自往拊拍馬背而說頌[25]

「『在於生死久  騎乘絕於今
[1]騫特送我出  得道不忘汝

「於是被馬訖[2]騫特自念言『今當足[3]𨅞地感動中外人』四神接舉足令脚不著地馬時復欲鳴使聲遠近聞[4]神散馬聲皆令入虛空太子即上馬出行詣城門諸天龍神釋梵四天[A2]悉導從蓋於虛空時城門神人現稽首言『迦維羅衛國天下最為中豐樂人民安何故捨之去』太子以偈答言

「『生死為久長  精神經五道
使我本願成  當開泥洹門

「於是城門自然便開出門飛去天曉行四百八十里到阿奴摩國(漢言常滿)太子下馬解身寶衣纓絡寶冠盡與闡特告言『汝便牽馬歸上謝大王及國群臣』闡特言『今當隨從供給所須不可獨還放馬令去山中多有毒蟲虎狼師子誰當供養飲食水漿床臥之具當何從得要當隨從與并身命[5]騫特長跪淚出舐足見水不飲得草不食鳴啼流涕徘徊不去太子復說偈言

「『身強得病摧  氣盛老至衰
死亡生別離  云何樂世間

「於是闡特悲泣禮足牽馬辭還未至國城四十里外白馬悲鳴其聲徹國中國中皆云『太子來還』舉國人民[6]絡繹出迎但見[7]闡特牽馬空還裘夷見此自投殿下[8]前抱馬[9]頸淚下交橫王見裘夷泣五內皆摧傷自抑告言曰『吾子學自然』國中[10]臣民見王及裘夷哽[11]咽悲泣莫不為摧傷裘夷日夜思王便召群臣『吾有一太子捨我而入山卿曹[12]今差次令數滿五[13]共追侍太子慎勿中來還

「太子得離俗踊躍欣喜安徐步行入城國人覩太子歡喜無有厭太子離恩愛遠諸苦惱根思欲剃頭髮倉卒無有具帝釋持刀來天神受髮去遂復前行國中人民隨而觀之於是出國小復前行到摩竭國從右門入左門出國中人民男女大小見太子者或言天人或言帝釋梵[14]天神龍王歡喜踊躍不知何神太子知其所念便下道坐樹下人民圍繞歡喜觀視時國王[15]瓶沙即問臣吏『國中何以寂默了無音聲』對曰『朝有道士經國過去光相威儀非世所有國人大小追出而觀于今未還

「於是王與群臣出詣道士遙見太子光相殊妙便問太子『是何神乎』太子答言『吾非神也』『若非神者從何國來何所姓族』太子報言『吾出香山之東雪山之北國名迦維父名白淨母名摩耶』瓶沙問言『將[16]非悉達乎』答言『是也』驚起禮足『太子生多奇異形相炳著當君四天下為轉輪聖王四海顒顒冀神寶至何棄天位自投山藪必有異見願聞其志』太子答言『以吾所見天地人物出生有死劇痛有[17]死苦不可得離身為苦器憂畏無量若在尊寵則有憍逸貪求快意天下被患此吾所厭故欲入山』諸耆長曰『夫老自世之常何獨預憂乃棄美號隱遁潛居以勞其形不亦難耶

「於是太子即說頌言

「『如令人在胎不為不淨
如令在淨不為不淨污
如令苦不為多無有數
假令如是誰不樂世[18]
如令人老形不若[19]干變
如令善行者不為惡行
如令愛別離不為苦痛
假令如是誰不樂世者
如令病瘦無復有大畏
如令後世無有諸惡對
如令墮地獄無有苦痛
假令如是誰不樂世者
如令年少形不變壞者
如令所不可不以著心
如令死至時無有眾畏
假令如是誰不樂世者
如令愚癡不以為厚冥
如令瞋恚不為強怨家
如令五樂心不為染[20]
假令如是誰不樂世者
如令不與諸癡人共居
如令眾癡法自遠離人
如令諸癡人無有思想
假令如是誰不樂世者
如令諸惡種不若干輩
如令諸惡盡滅自離人
如令諸惡念無有思想
假令如是誰不樂世者
如令世間惡為最尊上
如令惡行已滅不復生
如令諸惡行盡無有實
假令如是誰不樂世者
如令諸天食福常不動
如令世人壽命[1]得常存
如令諸處所不為行趣
假令如是誰不樂世者
如令諸[2]蔭蓋不為怨家
如令諸六入無有苦惱
如令一切世間為不苦
假令如是誰不樂世者

「於[3]是如諸君言『不當預憂使我為王老到病至若當死時寧有代我受此厄者[4]如無有代胡可勿憂天下有慈父孝子愛徹骨髓至當死時不得相代若此偽身苦至之日雖居高位六親在側如為盲人設燭何益於無眼者吾覩眾行一切無常皆化非真[A3]樂少苦多身非己有世間虛無難得久居物生有死事成有敗安則有危得則有亡萬物紛擾皆當歸空精神無形躁濁不明行致死生之厄非直一受而已也但為貪愛蔽在癡網沒生死河莫之能覺故吾欲入山一心思四空淨度色滅恚斷求念空無所適莫是將[5]反其[6]原而歸其本始出其根如我願得乃可大安』瓶沙王及諸耆長歡喜意解『太子志妙世間難有必得佛道願先度我

「太子默然而逝復前念言『今我入山當用寶衣為世間[7]癡人皆為財所危』即便見獵師[8]駈遊被法衣太子喜念言『此則真人衣度世慈悲服獵者何故著心念欲貿易成我志所願』便持金[A4]縷衣貿[9]所法震越獵者內歡喜菩薩亦俱然太子被震越柔軟鮮且潔顧視僧伽梨[10]過佛無差別於是遂入山菩薩得法服欣喜光照耀山林諸道士一名為阿蘭二名為迦蘭學來積年四禪具足獲致五通見光驚[11]此何瑞應便共出觀遙見太子『是為悉達今果出家善來悉達[12]便坐是榻冷泉美果今可食之』而作頌曰

「『日王初出時  在於山頂上
是故慧明照  一切諸群生
若有觀面像  [13]終竟不知厭
是故道德最  無雙無有比

「是時菩薩[14]而說頌[15]

「『雖修四定意  不知無上慧
道心正為本  不在事邪神
行俗謂為真  長夜求梵天
是故不識道  輪轉墮生死

[16]於是菩薩行起慈心遍念眾生老耄專愚不免疾病死喪之痛欲令解脫以一其意而起悲心愍傷一切皆有[A5]飢渴寒暑得失罪咎艱難之患欲令安隱以一其意而起喜心念諸世間皆有憂苦恐怖遭逢之患欲令淡泊以一其意而起護心欲度五道八難眾生愚蔽曚闇不見正道念欲成濟使得無為以一其意得善不喜逢惡不憂捨世八事利衰毀譽稱譏苦樂不以傾動成二禪行

「復前到斯那川其川平正多眾果樹處處[17]皆有流泉浴池其中[A6]淨潔無有蚑川中道士名為斯那教授弟子等五百人修其所術於是菩薩坐娑羅樹下便為一切志求無上正真之道諸天奉甘露菩薩一不肯受自誓日食一麻一米以續精氣端坐六年形體羸瘦皮骨相連[18]精靜寞寂默一心內思安般——一數二隨三止四觀五還六淨——遊志三四出十二門無分散意神通妙達棄欲惡法無復五蓋不受五欲眾惡自滅念計分明思視無為譬如健人得勝怨家意以清淨成三禪行

「天帝釋意念言『菩薩坐樹下六年已滿形體羸瘦今當使世間人奉轉輪王食補六年之飢虛』便感斯那二女使於夢中見天下盡成為水中有一花七寶光色須臾便萎失其本色見有一人以水灑上更生如故水中眾花始生萌[19]覆水[20]而出二女夢寤怪未曾有即啟語父其父不解盡問耆年皆不能說天帝復下化作梵志為女解夢言『汝見天下水中生一花者是白淨王太子初生時今在樹下六年身羸形瘦是花萎時見一人水灑更生者是能獻食者小花萠芽欲出者是五道生死人也』時天帝釋即說偈言

「『六年不傾[21]  亦不念飢寒
精進無所著  形瘦[22]骨皮連
汝等修敬意  奉獻於菩薩
現世獲大福  後世受果報

「女言『獻食者其法云何』梵志答言『當取五百牛乳展轉相飲至于一牛[A7]𤚼一牛[23]湩持用作糜乳糜涌沸出高七仞左上右下右上左下斟糜入鉢釜杓不污』二女恭肅奉獻菩薩菩薩意念欲先沐浴然後受糜行詣流水側[1]洗浴身形浴訖欲出水天神按樹枝二女奉乳糜得色氣力充呪願福無量令女歸三尊食畢洗手漱口澡鉢已還擲水中逆流未至七里天化作金翅鳥飛來捧鉢去并髮一處供養起塔即復前行[2]渡尼連禪河是時菩薩便說偈言

「『渡水尼連禪  慈愍一切人
五道三毒垢  使除如水淨
菩薩興是念  一切癡墮冥
當持八直水  洗除三毒垢
[A8]時始上岸  青雀有五百
飛來繞菩薩  三匝悲鳴去

「於是復前行當過瞽龍池時龍大歡喜踊出見菩薩便說偈言

「『善哉見悉達  來救何以晚
[3]本請一切眾  無上甘露漿
行步地震動  眾樂自然鳴
正與過佛等  於我無有疑
今持無上[4]  降伏諸魔怨
今當佛日照  覺諸群生眠

「於是復前行望見[5]叢林山其地平正四望清淨生草柔軟甘泉盈流花香茂潔中有一樹高雅奇特枝枝相次葉葉相加花色蓊欝如天莊飾天幡在樹頂是則為元吉眾樹林中王於是小前行見一刈草人菩薩便問曰『今汝名何等』『我名為吉祥今刈吉祥草』『今汝施我草十方皆吉祥』時[6]人吉祥即說偈言

「『以棄聖王位  七寶玉女妻
金銀之床榻  氍氀錦繡[7]
[8]吉祥哀樂聲  八部真音響
超越過梵天  今用芻草為

「菩薩以偈答言

「『發願阿僧祇  欲度五道人
今往滿本願  是故欲得草
「人與把亂草  便持向樹王
『世間意皆亂  我當正其志
「即持草[9]灑地  齊正如所言
菩薩便坐上  一切蒙其恩
菩薩作三要  『[10]心坐及其樹
若我不得道  終不離三誓
言我肌骨枯  不動會當成
過佛得道時  皆悉出一心

「於是菩薩安坐入定棄苦樂意無憂喜想心不依善亦不附惡正在其中如人沐浴淨潔覆以白[11]中外俱淨表裏無垢喘息自滅寂然無變成四禪行[12]以得定意不捨大悲智慧方便究暢要妙通三十七道品之行何謂三十七品一為四意止二為四意斷三為四神足四為五根五為五力六為七覺意七為八直行周而復始苦空非常[13]想無願『我念世間貪愛嗜欲墮生死苦少能自覺本從十二因緣起何等為十二本從癡行便有識緣識行便有名字從名字行便有六入緣六入行便有更樂緣更樂行便有痛緣痛行便有愛緣愛行便有[14]緣受行便有有緣有行便有生緣生行便有老死憂悲苦痛心惱大患具有精神從是轉墮生死欲得道者當斷貪愛滅除情欲無為無起然則癡滅癡滅則行滅行滅則識滅識滅則名字滅名字滅則六入滅六入滅則更樂滅更樂滅則痛滅痛滅則愛滅愛滅則受滅受滅則有滅有滅則生滅生滅則老死憂悲苦痛心惱大患皆盡是謂得道

[15]菩薩心自念言『今當降魔官屬』即放眉間毫相光明感動魔宮魔大惶怖心中不寧觀見菩薩已在樹下清淨無欲精思不懈心中煩毒飲食不甘[A9]伎樂不御念是道成必大勝我欲及其未作佛壞其道意魔子須摩提(漢言賢意)前諫父曰『菩薩行淨三界無比以得自然神通眾梵諸天億百皆往禮侍此非天人所當沮壞無為興惡自毀其福』魔王不聽[16]三女自占一名恩愛二名常樂三名大樂『父王莫憂吾等自往壞菩薩道[17]不足勞父王勿復憂念

「於是三女[18]嚴莊天服從五百玉女到菩薩所彈琴歌頌婬欲之辭欲亂道意三女復言『仁德至重諸天所敬應有供養故天獻我我等[19]好潔年在盛時願得晨起夜寐供侍左右』菩薩答言『汝宿有福受得天身不惟無常而作妖媚形體雖好而心不端譬如畫瓶中盛臭毒將以自壞有何等奇福難久居婬惡不善自亡其本福盡罪至墮三惡道受六畜形欲脫致難汝輩亂人道意不計非常經歷劫數展轉五道今汝曹等未離勤苦吾在世間處處所生觀視老者如母中者如姊小者如[1]諸姊[2]等各各還宮勿復作是曹事』菩薩一言便成老母頭白齒落眼冥脊傴柱杖相扶而還

「魔見三女還皆成老母益大忿怒更召鬼神王合得十八億皆從天來下圍繞菩薩三十六由旬皆使變成師子熊羆兕虎猴猿之形不可稱言蟲頭人軀蚖虵之身黿龜之首而有六目或一頸而多頭齒牙爪距擔山吐火雷電四繞擭持戟[3]菩薩慈心不驚不怖一毛不動光顏益好鬼兵不能得近魔王便前說偈問言——菩薩慈心所問盡答——曰

「『比丘何求坐樹下  樂於林藪毒獸間
雲起可畏窈冥冥  天魔圍繞不以驚
「『古有真道佛所行  恬惔為上除不[4]
[5]成最勝法滿藏  吾求斯座決魔王
「『汝當作王轉金輪  七寶自至典四方
所受五欲最無比  斯處無道起入宮
「『吾覩欲盛吞火銅  棄國如唾無所貪
得王亦有老死憂  去此無利勿妄談
「『何安坐林如大語  委國財位守空閑
不見我興四部兵  象馬步兵十八億
「『已見猴猿師子面  虎兕毒虵豕鬼形
皆持刀劍擭戈鉾  超躍哮[6]吼滿空中
設復億姟神武備  為魔如汝來會此
矢刃火攻如風雨  不先得佛終不起
魔有本願令我退  吾亦自誓不[7]空還
今汝福地何如佛  於是可知誰得勝
「『吾曾[A10]終身快布施  故典六天為魔王
比丘知我宿福行  自稱無量誰為證
「『昔吾行願從錠光  受拜為佛釋迦文
怒畏想盡故坐斯  意定必解壞汝軍
我所奉事諸佛多  財寶衣食常施人
仁戒積德厚於地  是以脫想無患難
「菩薩即以智慧力  [8]申手[9]按地是知我
應時普地軯大動  魔與[10]官屬顛倒墮
魔王敗[11]績悵失利  [12]惛迷却踞前畫地
其子又曉心乃寤  即時自歸前悔過
「『吾以不復用兵器  等行慈心却魔怨
世用兵器動人心  而我以[13]汝等眾生
若調象馬雖已調  然後故態會復生
若得最調如佛性  已如佛調無不仁
[14]垓天見佛擒魔眾  忍調無想怨自降
諸天歡喜奉華臻  『非法王壞法王勝
本從等意智慧力  慧能即時[15]禳不祥
能使怨家為弟子  當禮四等道之證
面如滿月色[16]從容  名聞十方德如山
求佛像貌難得比  當稽首斯度世仙

「菩薩累劫清淨之行[17]儒大慈道定自然忍力降魔鬼兵退散定意如故不以智慮無憂喜想是日夜半後得三術闍(三術闍者漢言三神滿具足)漏盡結解自知本昔久所習行四神足念精進定欲定意定[18]戒定得變化法所欲如意不復用思身能飛行能分一身作百作千至億萬無數復合為一能徹入地石壁皆過從一方現俯沒仰出譬如水波能身中出水火能履水行虛身不陷墜坐臥空中如飛鳥翔立能及天手捫日月欲身平立至梵自在眼徹視耳洞聽[19]預知諸天人龍鬼神蚑行蠕動之類身行口言心所念悉見聞知諸有貪婬無貪婬者有瞋怒無瞋怒者有愚癡無愚癡者有愛欲無愛欲者有大志行無大志行者有內外行無內外行者有念善不念善者有一心無一心者有解脫意無解脫意者一切悉知

「菩薩觀天上人中地獄畜生鬼神五道先世父母兄弟妻子中外姓字一一分別一世十世百千[20]億万無數世事至于天地一劫崩[21]壞空荒之時一劫始成人物[22]初興能知十劫百劫至千萬億無數劫中內外姓字衣食苦樂壽命長短死此生彼展轉所趣從上頭始諸所更身生長老終形色好醜賢愚苦樂一切三界皆分別知見人魂神各自隨行生五道中或墮地獄[A11]或墮畜生或作鬼神或生天上或入人形有生豪貴富樂家者有生卑鄙貧賤家者知眾生或五陰自[23]一色像二痛[24]三思想四行作五魂識皆習五欲眼貪色耳貪聲鼻貪香舌貪味身貪細滑牽於愛欲或於財色思望安樂從是生諸惡本從惡致苦能斷愛習不隨婬心[A12]如毛髮受行八道則眾苦滅譬如無薪亦無火是謂無為度世之道

「菩薩自知已棄惡本無婬怒癡[25]死五陰諸種悉斷無餘[26]𭒯所作已成智慧已了明星出時廓然大悟得無上正真道為最正覺得佛十八法有十神力四無所畏佛十八法者謂從得佛至于泥[1]無失道無空言無妄志無不[2]淨意無若干想無不省視志欲無減精進無減定意無減智慧無減十一解脫無減十二度知見無減十三古世之事悉知見十四來世之事悉知見十五今世之事悉知見十六攬眾身行化以始所知十七攬眾言行化以始所知十八攬眾意行化以始所知是為佛十八不共之法

「十神力者[3]諸佛悉[4]見知深微隱遠是處非處明審如有一力也佛悉明知來今往古所造行地其受報處二力也佛悉分別天人眾生彼彼異念三力也佛知眾生若干種語及度世語四力也佛悉了知世間雜種無量情態五力也佛能現禪[5]解定行[A13]除眾勞諍六力也佛知欲縛知欲解要在所宜行七力也佛智如海善言無量追識一切宿命所更八力也佛天眼淨見人物死神所出生善惡殃福隨行受報九力也佛漏已盡無復縛著神真叡智自知見證究暢道行可作能作無餘生死其智明審是為佛十神力也

「四無所畏者佛神智正覺無所不知愚人[6]或言『佛[7]未悉知』至於梵[8]摩眾聖皆莫能論佛之智故獨步不懼一無畏也佛漏盡悉止愚惑相言『佛漏未盡』至梵摩眾聖莫能論佛之志故獨步不懼二無畏也佛說經戒天下誦習愚惑相言『佛經可遏』至梵摩眾聖莫能論毀[9]佛正經故獨步不懼三無畏也佛現道義言真而要能度苦厄愚惑相言『不能度苦』至梵摩眾聖莫能論佛正道故周行不懼四無畏也

「佛得是意一切[10]知見坐自念言『是實微妙難知難明甚難得也高而無上廣不可極淵而無下深不可測[11]苞天地細入無間養育眾生如視赤子承事諸佛積德無量累劫懃苦[12]忘其功[13]今悉得之[14]善自頌曰

「『作福之報快  眾願皆得成
速疾入眾寂  皆得至泥洹
今覺佛極[15]  棄婬淨無漏
一切能將導  從者必歡[16]

「是時佛在摩竭提界善勝道場貝多樹下德力降魔覺慧神靜三達無礙度二賈客提謂波利授三自歸及與五戒為清信士

「念昔錠光[17]別我為佛『汝後百劫當得作佛名釋迦文如來至真等正覺明行[18]成為善逝世間解無上士道法御天人師號佛世尊度脫眾生如我今也』吾從是來建立弘誓奉行六度四等四恩三十七品善權隨時一切諸法積累不倦高行殊異忍苦無量功報不遺大願果成

佛說經已一切眾會皆大歡喜為佛作禮而去

修行本起經卷下

作品集

註解


校注

[0466017] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0466018] 軁【大】僂【宋】【元】【明】 [0466019] 支【大】肢【元】【明】 [0466020] 肩【大】喘【宋】【元】【明】 [0466021] 肬【大】頭【元】𩑣【明】 [0466022] 戰【大】顫【元】【明】 [0466023] 懾【大】掉【宋】 [0466024] 起【大】臥【宋】【元】【明】 [0466025] 【大】冥【宋】【元】瞑【明】 [0466026] 便【大】迴【宋】【元】【明】 [0466027] 惑【大】或【宋】 [0466028] 燃【大】然【宋】【元】【明】 [0466029] 太【大】大【宋】【元】【明】 [0466030] 城南【大】南城【宋】【元】【明】 [0466031] 𠸺【大】逆【宋】【元】【明】 [0466032] 沒【大】流【明】 [0466033] 如【大】*等【宋】*【元】*【明】* [0466034] 風【大】風一【宋】【元】【明】 [0466035] 將【大】時【元】 [0467001] 天【大】天化【宋】【元】【明】 [0467002] 挺【大】挻【元】【明】 [0467003] 憂【大】愁【宋】【元】【明】 [0467004] 齋【大】憂【宋】【元】【明】 [0467005] 向【大】饗【宋】【元】【明】 [0467006] 子【大】子出【宋】【元】【明】 [0467007] 殖【大】植【宋】【元】【明】 [0467008] 千【大】作【宋】【元】【明】 [0467009] 大小【大】小吏【宋】【元】【明】 [0467010] 蟺【大】鱓【宋】【元】【明】 [0467011] 有【大】食【宋】【元】【明】 [0467012] 王【大】主【宋】【元】【明】 [0467013] 出家【大】修行本起經出家【宋】【元】 [0467014] 寤【大】㝱【宋】【元】夢【明】 [0467015] 夢【大】㝱【宋】【元】 [0467016] 念【大】念此【宋】【元】【明】 [0467017] 名【大】言【宋】【元】【明】 [0467018] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0467019] 被【大】*鞁【元】【明】* [0467020] 被【大】鞁【明】 [0467021] 湊【大】疾【宋】【元】【明】 [0467022] 太子【大】太子即【宋】【元】【明】 [0467023] 吾【大】我【宋】【元】【明】 [0467024] 今【大】令【元】 [0467025] 言【大】*曰【宋】*【元】*【明】* [0468001] 騫【大】蹇【宋】【元】【明】 [0468002] 騫【大】蹇【元】【明】 [0468003] 𨅞【大】蹋【宋】【元】【明】 [0468004] 神【大】便【宋】【元】【明】 [0468005] 騫【大】蹇【明】 [0468006] 絡繹【大】駱驛【宋】【元】 [0468007] 闡特【大】車匿【宋】【元】【明】 [0468008] 前【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0468009] 頸【大】歔郗【宋】【元】【明】 [0468010] 臣【大】人【明】 [0468011] 咽【大】噎【宋】【元】【明】 [0468012] 今【大】相【宋】【元】【明】 [0468013] 人【大】人人【宋】 [0468014] 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0468015] 瓶【大】*萍【宋】*【元】*【明】* [0468016] 非【大】無【宋】【元】【明】 [0468017] 三【大】四【宋】【元】【明】 [0468018] 者【大】*間【宋】*【元】*【明】* [0468019] 干【大】于【宋】 [0468020] 惡【大】汙【元】【明】 [0469001] 得常【大】常得【宋】【元】【明】 [0469002] 蔭【大】陰【宋】【元】【明】 [0469003] 是【大】是太子言【宋】【元】【明】 [0469004] 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469005] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0469006] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0469007] 癡【大】癡愚【宋】【元】【明】 [0469008] 駈【大】軀【宋】【元】【明】 [0469009] 所法【大】取法衣【宋】【元】【明】 [0469010] 過【大】遇【元】【明】 [0469011] 怖【大】怪【宋】【元】【明】 [0469012] 便【大】可【明】 [0469013] 終竟【大】緣意【宋】【元】【明】 [0469014] 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469015] 曰【大】言【宋】【元】【明】 [0469016] 於【大】六年勤苦品第六於【宋】【元】【明】 [0469017] 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0469018] 精【大】清【宋】【元】【明】 [0469019] 芽【大】*牙【元】* [0469020] 而【大】如【宋】【元】【明】 [0469021] 猗【大】倚【宋】【元】【明】 [0469022] 骨皮【大】皮骨【宋】【元】【明】 [0469023] 湩【大】𡦢【宋】【元】【明】 [0470001] 洗【大】酒【宋】【元】灑【明】 [0470002] 渡【大】*度【宋】*【元】*【明】* [0470003] 本【大】奉【宋】【元】【明】 [0470004] 慧【大】恚【宋】 [0470005] 叢【大】藪【宋】蘇【元】【明】 [0470006] 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0470007] 褥【大】縟【宋】【元】【明】 [0470008] 吉祥哀樂【大】鶡𩿊鳥哀【宋】【元】【明】 [0470009] 灑【大】布【宋】【元】【明】 [0470010] 心【大】正【宋】【元】【明】 [0470011] 褻【大】㲲【宋】【元】【明】 [0470012] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0470013] 想【大】相【宋】【元】【明】 [0470014] 受【大】*取【宋】*【元】*【明】* [0470015] 菩【大】菩字上有(降魔品第七)五字品題【宋】【元】【明】 [0470016] 三女自占【大】召三玉女【宋】【元】【明】 [0470017] 意不足【大】不足為【宋】【元】【明】 [0470018] 嚴莊【大】莊嚴【宋】【元】【明】 [0470019] 好【大】淨【宋】【元】【明】 [0471001] 妹【大】姝【明】 [0471002] 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0471003] 鉾【大】*矛【宋】*【元】*【明】* [0471004] 祥【大】明【宋】【元】【明】 [0471005] 成【大】城【宋】【元】【明】 [0471006] 吼【大】呼【宋】【元】【明】 [0471007] 空【大】虗【宋】【元】【明】 [0471008] 申【大】伸【宋】【元】【明】 [0471009] 按【大】接【宋】【元】【明】 [0471010] 官【大】眷【宋】【元】【明】 [0471011] 績【大】勛【宋】【元】【明】 [0471012] 惛【大】昏【宋】【元】【明】 [0471013] 汝等【大】等汝【宋】【元】【明】 [0471014] 垓【大】諸【宋】【元】【明】 [0471015] 禳【大】攘【宋】【元】【明】 [0471016] 從【大】縱【宋】 [0471017] 儒【大】濡【宋】 [0471018] 戒【大】慧【宋】【元】【明】 [0471019] 預【大】預【宋】 [0471020] 億万【大】萬億【宋】【元】【明】 [0471021] 壞【大】懷【宋】 [0471022] 初興【大】興時【宋】【元】【明】 [0471023] 弊【大】蔽【明】 [0471024] 痒【大】癢【宋】【元】【明】 [0471025] 死【大】死已盡【宋】【元】【明】 [0471026]𭒯【大】【宋】【元】栽蘖【明】 [0472001] 曰【大】洹【宋】【元】【明】 [0472002] 淨【大】靜【宋】【元】【明】 [0472003] 諸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0472004] 見知【大】知見【宋】【元】【明】 [0472005] 解【大】解脫【宋】【元】【明】 [0472006] 或【大】惑【宋】【元】【明】 [0472007] 未【大】不【宋】【元】【明】 [0472008] 摩【大】*魔【宋】*【元】*【明】* [0472009] 佛【大】佛之【宋】【元】【明】 [0472010] 知【大】智【宋】【元】【明】 [0472011] 苞【大】包【元】【明】 [0472012] 忘【大】亡【宋】【元】【明】 [0472013] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0472014] 善【大】喜【宋】【元】【明】 [0472015] 貴【大】尊【宋】【元】【明】 [0472016] 豫【大】喜【宋】【元】【明】 [0472017] 別【大】莂【宋】【元】 [0472018] 成【大】足【宋】【元】【明】
[A1] 髀【CB】【麗-CB】脾【大】(cf. K19n0765_p0763a19)
[A2] 悉【CB】【麗-CB】樂【大】(cf. K19n0765_p0764b11; T33n1699_p0098b16)
[A3] 樂【CB】【麗-CB】榮【大】(cf. K19n0765_p0765c06; T03n0185_p0476b20)
[A4] 縷【CB】【麗-CB】鏤【大】(cf. K19n0765_p0765c21)
[A5] 飢【CB】【麗-CB】饑【大】(cf. K19n0765_p0766a18)
[A6] 淨【CB】【麗-CB】清【大】(cf. K19n0765_p0766b04; T03n0184_p0470b20)
[A7] 𤚼【CB】【麗-CB】𤛓【大】(cf. K19n0765_p0766c12)
[A8] 時【CB】【麗-CB】如【大】(cf. K19n0765_p0767a03)
[A9] 伎【CB】【麗-CB】妓【大】(cf. K19n0765_p0767c13)
[A10] 終【CB】【麗-CB】經【大】(cf. K19n0765_p0768b19; T03n0185_p0477c07)
[A11] 或【CB】【麗-CB】成【大】(cf. K19n0765_p0769a22)
[A12] 如【CB】【麗-CB】知【大】(cf. K19n0765_p0769b06; T03n0185_p0478b11)
[A13] 除【CB】【麗-CB】餘【大】(cf. K19n0765_p0769c07; T03n0185_p0478c02)

佳句

暂无内容

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