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修行本起經(卷1)


                  
No. 184

修行本起經卷上

現變品第一

聞如是

一時佛在迦維羅衛國釋氏精舍尼拘陀樹下與大比丘眾千二百五十人俱皆是阿羅漢——已從先佛淨修梵行諸漏已盡意解無垢眾智自在曉了諸法離於重擔逮得所願三處已盡正解已解三神滿具六通已達——比丘尼眾[3]伏愛等五百人不可計諸優婆塞優婆夷四輩[4]集諸異學婆羅門尼揵等不可計都悉來會一切諸四天王忉利天王炎天王兜術天王尼摩羅提天王[5]波羅尼蜜天王梵天王乃至阿迦膩吒天王各與無央數眾皆悉來會諸龍王阿須倫迦留羅真陀羅摩休勒一一尊神[6]復各與眷屬皆悉[7]會來白淨王無怒王無怨王甘露淨王及迦維羅衛九億長者[A1]各從官屬一時來會為佛作禮却坐一面

爾時佛放身三十二相八十種好光明普照三千世界如月盛滿星中特明威神堂堂眾聖中王一切眾會咸有疑心各自念言「太子生迦維羅衛長白淨王家棄國行學道成號佛為於樹下六年得道耶十二年得乎」或復念言「本行何術致斯巍巍所事何師今得特尊始修何法得成為佛

佛知一切皆有疑意便告摩訶[8]目揵連「汝能為怛薩阿竭說本起乎

於是[9]目揵連即從座起前整衣服長跪叉手白佛言「唯然世尊今當承佛威神持佛神力為一切故當廣說之

佛言「宿命無數劫時本為凡人初求佛道以來精神受形周遍五道一身死壞復受一身生死無量譬喻盡天下草木斬以為籌計吾故身不能數矣夫極天地之始終謂之一劫而我更天地成壞者不可稱載也所以感傷世間貪意長流沒於愛欲之海吾獨欲[10]反其[11]原故自勉而特出是以世世勤苦不以為勞虛心樂靜無為無欲損己布施至誠守戒謙卑忍辱勇猛精進一心思[12]學聖智慧仁活天下悲窮傷厄慰沃憂慼育養眾生救濟苦人承事諸佛別覺真人[13]勳累積不可得記

「至于昔者錠光佛興世有聖王號名燈盛治在提和衛國人民長壽慈孝仁義地沃豐盛其世太平生一太子字為[14]燈光聰明智[15]世之少雙聖王愛念甚奇甚異臨壽終時國付太子太子燈光念計無常傳國授弟即時出家行作沙門道成號佛無上至尊神德光明無晝無夜從比丘眾六十二萬遊行世界開化群生當還提和衛國度脫種姓及國臣民與諸大眾遊詣本國是時國中百官群臣謂佛大眾來攻奪國皆共議言『今當興師逆往拒之不宜與國』即時相率欲以向佛

「佛以六通逆照其心化作大城[16]廣大嚴峻與彼城對佛哀國人欲令解脫即化二城變為琉璃其城洞達內外相照復化六十二萬比丘如佛無異變化示現王見惶怖疑解心伏即出詣佛叩頭自悔『稟性空頑惡意向佛愚人所誤[17]唯原之願佛便還精舍七日之中當修所供奉迎至尊』佛知其意默然便還

「於是其王問[18]諸群臣『奉迎聖王其法云何』諸臣言『迎遮迦越王法莊嚴國土面四十里平治道路香汁灑地金銀珍琦七寶欄楯起諸幢幡繒綵花蓋城門街巷[19]嚴校飾彈琴鼓樂如忉利天散花然燈燒眾名香敬侍道側』七日已辦王勅群臣百官導從躬親[20]迎佛佛哀人民告諸比丘『嚴出應請』比丘受[21]行詣本國佛告比丘『汝等見此供設嚴好光目者不昔吾承事往古諸佛供養莊嚴亦如今也

「是時有梵志儒童名無垢光幼懷聰叡志大[22]苞弘隱居山林守玄行禪圖書祕讖無所不知心思供養奉報師恩辭行開化道經丘聚聚中梵志名不樓陀盛祀[23]天祠滿十二月飯食供養梵志徒眾八萬四千人歲終達嚫金銀珍寶車馬牛羊衣被繒綵履屣七寶之蓋錫杖澡[24]最聰明智慧者應受斯物七日未竟時儒童菩薩入彼眾中論道說義七日七夜爾時其眾欣踊無量主人長者甚大歡喜以女賢意施與菩薩菩薩不受[25]唯取傘蓋錫杖澡罐履屣金銀錢各一千還上本師其師歡喜便共分布

「儒童菩薩復辭出行時諸同學各各贈送人一銀錢遂行入國見人欣然怱怱平治道路灑掃燒香即問行人『用何等故』行人答曰『錠光佛今日當來施設供養[1]儒童聞佛歡喜踊躍衣毛肅然『佛從何來云何供養』行人對曰『唯持花香繒綵幢幡』於是菩薩便行入城勤求供具須臾周匝了不可得國人言『王禁花香七日獨[2]』菩薩聞之心甚不樂

「須臾佛到知童子心時有一女持瓶盛花佛放光明徹照花瓶變為琉璃內外相見菩薩往趣而說頌曰

「『銀錢凡五百  請買五莖花
奉上錠光佛  求我本所願

「女時說頌答菩薩言

「『此花直數錢  乃[3]顧至五百
今求何等願  不惜銀錢寶

「菩薩即答言

「『不求釋梵魔  四王轉輪聖
願我得成佛  度脫諸十方
女言善快哉  『所願速得成
願我後世生  常當為君妻

「菩薩即答言

「『女人多情態  [4]壞人正道意
敗亂所求願  斷人布施心

「女答菩薩言

「『女誓後世生  隨君所施與
兒子及我身  [5]今佛知我意
仁者慈愍我  唯賜求所願
此華便可得  不者錢還卿
即時思宿命  觀視其本行
[6]以更五百世  曾為菩薩妻

「於是便可之歡喜受花去意甚大悅『今我女弱不能得前請寄二華以上於佛』即時佛到國王臣民長者居士眷屬圍[A2]數千百重菩薩欲前散花不能得前佛知至意化地作泥人眾兩披爾乃得前便散五華皆止空中變成花蓋面七十里二花住佛兩肩上如根生菩薩歡喜布髮著地『願尊蹈之』佛言『豈可蹈乎』菩薩對曰『唯佛能蹈』佛乃蹈之即住而笑口中五色光出離口七尺分為兩分一光繞佛三匝光照三千大千剎土莫不得所還從頂入一光下入十八地獄苦痛一時得安

「諸弟子白佛言『佛不妄笑願說其意』佛言『汝等見此童子不』『唯然已見』世尊言『此童子於無數劫所學清淨降心棄命捨欲守空不起不滅[7]倚之慈積德行願今得之矣

「佛告童子『汝却後百劫當得作佛名釋迦文([8]漢言能仁)如來無所著至真等正覺劫名波陀(漢言為賢)世界名沙[9][10](漢言恐畏國土)父名白淨母名摩耶妻名裘夷子名[11]羅雲侍者名阿難右面弟子名舍利弗左面弟子名摩訶目揵連教化五濁世人度脫十方當如我也』於是能仁菩薩以得決言踊躍歡喜疑解望止㸌然無想寂而入定便逮清淨不起法忍即時身踊懸在空中去地七仞從上來下稽首佛足便作沙門

「佛說[12]偈言

「『汝當於是世  把草坐樹下
[13]力定慧力  降伏魔官屬
汝行聖人場  打震甘露鼓
愍念眾生故  續轉無上輪
汝當於是世  善權無上慧
九十六外道  皆令得法眼
汝當於是世  慈哀行四恩
[14]惠法甘露  滅除三毒病

「能仁菩薩承事錠光至于[15]泥曰奉戒清淨守護正法慈悲喜護惠施仁愛利人等利救濟不[16]壽終上生兜術天上欲救一切攝度盲冥從上來下為轉輪王飛行皇帝七寶導從何等為[17]金輪寶神珠寶玉女寶典寶藏臣典兵臣紺馬寶珠髦𮤅白象寶珠[18]髦尾

「金輪寶者輪有千輻雕文刻鏤眾寶填廁光明洞達絕日月光當在王上王心有念輪則為轉案行天下須臾周匝是故名為金輪寶也神珠寶者至二十九日月盡夜時以珠懸於空中在其國上隨國大小明照內外如晝無異是故名為神珠寶也玉女寶者其身冬則溫煖夏則清涼口中青蓮花香身栴檀香食自消化無大小便利之患亦無女人惡露不淨髮與身等不長不短不白不黑不肥不瘦是以名為玉女寶也典寶藏臣者王欲得金銀琉璃水精摩尼真珠珊瑚珍寶時舉手向地地出七寶向水水出七寶向山山出七寶向石石出七寶是故名為典寶藏臣也典兵臣者王意欲得四種兵——馬兵象兵車兵步兵——臣白王言『欲得幾種兵若千若萬若至無數』顧視之間兵即已辦行陣嚴整是故名為典兵臣也紺馬寶者[1]青紺色𮤅貫珠[2]搵摩洗刷珠則墮落須臾之間更生如故其珠鮮潔[3]又踰於前鳴聲于遠聞一由旬王時乘騎案行天下朝去暮[4]亦不疲極馬脚觸塵皆成金沙是故名為紺馬寶也白象寶者色白[5]紺目[6]肢平跱力過百象髦尾貫珠既鮮且潔口有六牙牙七寶色若王乘時一日之中周遍天下朝往暮返不勞不疲若行[7]渡水水不搖動足亦不濡是故名為白象寶也

「爾時人民壽八萬四千歲後宮婇女各八萬四千王有千子仁慈勇武一人當千聖王治[8]戒德十善教授人民天下太平風雨順時五穀熟成食之少病味若甘露氣力豐盛唯有七病一者寒二者熱三者飢四者渴五者大便六者小便七者意所欲聖王壽盡又昇梵天為梵天王上為天帝下為聖主各三十六[9]終而復始欲度人故隨時而出

「菩薩勤苦經歷三阿僧祇劫劫垂欲盡愍傷一切輪轉無際為眾生故投身餧餓虎勇猛精進超踰九劫能仁菩薩於九十一劫修道德學佛意行六度無極——布施持戒忍辱精進一心智慧——善權方便慈悲喜護[10]育養眾生如視赤子承事諸佛積德無限累劫勤苦通十地行在一生補處功成[11]志就神智無量期運之至當下作佛於兜術天上興四種觀觀視土地觀視父母生何國中教化之宜先當度誰白淨王者是吾累世所生[12]之父拘利剎帝有二女時在後園池中[13]沐浴菩薩舉手指言『是吾世世所生母[14]當往就生』時有五百梵志皆有五神通飛過宮城不能得度驚而相[15]『吾等神足石壁皆[16]因何等故今不得度』梵志師言『汝見此二女不一女當生三十二相大人一女當[17][18]三十相人是其威神令吾等失神足』是時音聲普聞天下

「是時白淨王歡喜踊躍貪得飛行皇帝來生其家即便求索娉迎為妻迦夷衛者三千日月萬二千天地之中央也過去來[19]今諸佛皆生此地

菩薩降[20]身品第二

「於是能仁菩薩化乘白象來就母胎用四月八日夫人沐浴塗香著新衣畢小如安身夢見空中有乘白象光明悉照天下彈琴鼓樂[21]絃歌之聲散花燒香來詣我上忽然不現夫人驚寤王即問曰『何故驚動』夫人言『向於夢中見乘白象者空中飛來彈琴鼓樂散花燒香來在我上忽不復現是以驚覺』王意恐懼心為不樂便召相師隨若[A3]占其所夢相師言『此夢者是王福慶聖神降胎故有是夢生子處家當為轉輪飛行皇帝出家學道當得作佛度脫十方』王意歡喜於是夫人身意和雅而說偈言

「『今我所懷胎  必是摩訶薩
婬邪嫉恚止  身心清淨安
心常樂布施  持戒忍精進
定意入三昧  智慧廣度人
觀察大王身  敬如父以兄
瞻愍人民類  亦如己赤子
疾病醫藥療  飢寒施衣食
憐貧敬尊老  樂令生老滅
諸在獄閉繫  毒苦愁怖惱
願王加大慈  一時赦罪過
今我不欲聞  世俗音樂聲
志趣山林宴  清淨寂默定

「於是粟散諸小國王聞大王夫人有[22]皆來朝賀各以金銀珍寶衣被花香敬心奉貢稱吉無量夫人舉手攘之不欲勞煩自夫人懷妊天獻眾味補益精氣自然飽滿不復饗王厨十月已滿太子身成到四月[23]七日夫人出遊過流民樹下眾花開[24]明星出時夫人攀樹枝便從右脇生墮地行七步[25]手而言『天上天下唯我為尊三界皆苦吾當安之』應時天地大動三千大千剎土莫不大明釋梵四王與其官屬諸龍鬼神閱叉揵陀羅阿須倫皆來侍衛有龍王兄弟一名迦羅二名欝迦羅左雨溫水右雨冷泉釋梵摩持天衣裹之天雨花香彈琴鼓樂熏香燒香擣香澤香虛空側塞夫人抱太子乘交龍車[26]幡伎樂導從還宮

「王聞太子生心懷喜[27]即與大眾百官群臣梵志居士長者相師俱出往迎王馬足觸地五百伏藏一時發出海行興利於時集至梵志相師普稱萬歲即名太子號為悉達(漢言財吉)王見釋梵四王諸天龍神彌滿空中敬心肅然不識下馬禮太子時未至城門路側神廟一國所[28]梵志相師咸言『宜將太子禮拜神像』即抱入廟諸神形像皆悉顛覆梵志相師一切大眾皆言『太子[1]實神實妙威德感化天神歸命』咸稱太子號天中天

「於是還宮天降瑞應三十有二一者地為大動[2]坵墟皆平二者道巷自淨臭處更香三者國界枯樹皆生花葉四者苑園自然生奇甘果五者陸地生蓮花大如車輪六者地中伏藏悉自發出七者中藏寶物開現精明八者篋笥衣被[3]被在[4]柁架九者眾川萬流停[5]住澄清十者風霽雲除空中清明十一者天為四面細雨澤香十二者明月神珠懸於殿堂十三者[A4]宮中火燭為不復用十四者日月星辰皆住不行[6]沸星下現侍太子生[7]天梵寶蓋彌覆宮上十七八方之神奉寶來獻十八天百味飯自然在前十九寶甕萬口懸盛甘露二十天神牽七寶交露車至二十一五百白象子自然羅在殿前二十二五百白師子子從雪山出羅住城門二十三天諸婇女現[8]伎女肩上二十四諸龍王女繞宮而住二十五天萬玉女把[9]孔雀拂現宮牆上二十六天諸[10]婇女持金瓶盛香汁列住空中侍二十七天樂皆下同時俱作二十八地獄皆休毒痛不行二十九毒蟲隱伏吉鳥翔鳴三十[11]漁獵怨惡一時慈心三十一境內孕婦生者悉男聾盲瘖瘂癃殘百[12]皆悉除愈三十二樹神人現低首禮侍當此之時十六大國莫不雅奇歎未曾有

「於是香山有道士名阿夷中夜覺天地大動觀見光明[13]暉赫[14]非常山中有[15]名優曇鉢花中自然生師子[16]墮地便行七步舉頭而吼面四十里其中飛鳥走獸蜎飛蚑行蠕動之類莫不[17]懾伏阿夷念言『世間有佛應現此瑞今世五濁盛惡何故有此吉祥瑞應』天曉飛到迦[18]維衛國未及國城四十里外忽然落地心甚驚喜『此必有佛於我無疑』步詣宮門門監白王『阿夷在門』王愕然曰『阿夷常飛今者何故在門求通』王即出禮拜迎澡洗沐浴施新衣服問訊『今日臨顧勞屈尊聖』阿夷答[19]『聞大王夫人生太子故來瞻省』勅其內人抱太子出侍女白言『太子疲懈始得安眠』阿夷喜悅便說偈言

「『[20]大雄常自覺  覺諸不覺者
歷劫無睡臥  豈當眠寐乎

「於是侍女抱太子出欲以太子向阿夷禮阿夷便驚起前禮太子足國王及群臣見國師阿夷敬禮太子心便悚然益知至尊[21]即頭面禮太子足阿夷猛力迴伏百壯士方抱太子筋骨委震見奇相三十二八十種好身如金剛殊妙難量悉如祕讖必當成佛於我無疑淚下哽[22]咽悲不能言時王惶怖請問『太子有不祥乎吉凶願告幸勿有難』阿夷自抑制即便說偈言

「『今生大聖人  除世諸災患
傷我自無福  七日當命終
不見神變化  說法雨世間
今與太子別  是故自悲泣
太子舉手言  『五道十方人
吾當盡教化  皆令得其所
[23]本我意所願  當度薩和薩
一人不得道  吾不入泥洹

「於是阿夷喜重禮太子足白淨王怖止歡喜[24]而說偈言

「『太子有何相  當何治於世
願為一一說  諸相有何福

「時阿夷以偈答王言

「『今觀太子身  金色堅固志
無上金剛杵  舂破婬欲山
大人相滿具  足下安平[25]
居國[26]常平治  出家等正覺
手足輪相現  其好有千輻
是故轉法輪  得佛三界尊
鹿腨而龍髀  隱相陰馬藏
觀者無有厭  是故法清淨
纖長手臂指  軟掌[27]鞔中里
是故法久長  千歲在世教
皮毛柔軟細  右旋不受塵
金色鉤鎖骨  是故伏外道
方身師子臆  旋轉不阿曲
平住手過膝  是故一切禮
身有七處滿  千子力當敵
菩薩宿作行  是故無怨惡
口含四十齒  方白而齊平
甘露法率眾  是故有七寶
頰車如師子  四牙萬字現
佛德現天下  是故豐三世
味味次第味  所食識其味
[1]以設法味  施與於一切
廣舌如蓮華  出口覆其面
是故種種音  受者如甘露
語聲哀鸞音  誦經過梵天
是故說法時  身安意得定
眼相紺青色  世世慈心觀
是故天人類  視佛無有厭
[2]特生肉髻  髮色紺琉璃
欲度一切故  是以法隆盛
面光如[3]滿月  色像花初開
是以眉間毫  白淨如明珠

「於是王深知其能相為起四時殿各自異處[4]於其殿前列種甘果樹樹間七寶[5]浴池池中奇花色色各異譬如天花水類之鳥數十百種宮城牢固七寶樓觀懸鈴[6]幡幢門戶開閉聲聞四十里選五百妓女擇取溫雅禮儀備者供養娛樂育養太子太子生日國中八萬四千長者生子悉男八萬四千廐馬生駒其一特異毛色絕白[7]𮤅貫珠以是之故[8]名為[9]騫特廐生白象八萬四千其一白象七肢平跱[10]髦尾貫珠口有六牙是故名為白象之寶白馬給乘奴名車匿

「太子生七日其母命終以懷天師功[11]德大故生忉利天封受自然太子在宮不樂憒閙志思閑燕王問侍女『太子樂乎』侍女白言『供養[12]伎樂不失時節觀省太子不以歡樂』王用愁憂即召群臣『阿夷相言必成佛道以何方便使太子留令無道[13]』有一臣言『唯教書䟽用繫志意』即與其僕五百人俱共詣師門師聞太子至即出拜迎太子問言『此為何人』臣言『是國教書師也』太子問言『閻浮提書凡有六十四種即數書名今用何書以相教示』梵志惶怖答太子言『六十四種己所未聞唯持二書以教人民即時歸命願赦不及

[14]試藝品第三

「於是太子與諸官屬即迴還宮至年十七妙才益顯晝夜憂思未曾歡樂常念出家王問其僕『太子云何』其僕答言『太子日日憂悴未甞歡樂』王復愁憂召諸群臣『太子憂思今當如何』有一臣言『令習兵馬』或言『當習手[15]搏射御』或言『當令案行國界使觀施為[16]諸意思』有一臣言『太子已大宜當[17]娶妻以迴其志』王為太子採擇名女無可意者有小國王名須波佛(漢言善覺)有女名裘夷端正皎潔天下少雙八國諸王皆為子求悉不與之白淨王聞即召善覺而告之曰『吾為太子娉取卿女』善覺答言『今女有母及諸群臣國師梵志[18]卜所宜別自啟白

「善覺歸國愁憂不樂絕不飲食女即問王『體力不安何故不樂』父言[19]坐汝令吾憂耳』女言『云何為我』父言『聞諸國王來求索汝吾皆不許今白淨王為太子求汝若不許者恐見誅罰適欲與者諸國怨結以是之故令吾憂慼』女言『願父安意此事易耳我却七日自處出門』善覺聽之表白淨王『女[20]即七日[21]出求處國中勇武技術最[22]勝者爾乃為之』白淨王念『太子處宮未曾所習今欲試藝當如何乎

「至其時日裘夷從五百侍女詣國門上諸國術士普皆雲集觀最妙[23]技禮樂備者我乃應之王勅群臣當出戲場觀諸技術王語優陀『汝告太子「為爾娶妻當現奇藝」』優陀受教往告太子『王為娶妻[24]令試禮樂宜就戲場』太子即與優陀難陀調達阿難等五百人執持禮樂射藝之具當出城門安置一象當其城門決有力者調達先出見象塞門扠之一拳[A5]時即死難陀尋至牽著道側太子後來問其僕曰『誰[25]抂殺象』答言『調達殺之』『誰復移者』答言『難陀』菩薩慈仁徐前[A6]接象舉擲城外象即還穌更生如故

「調達到場撲眾力士莫能當者諸名勇力皆為摧辱王問其僕『誰為勝者』答言『調達』王告難陀『汝與調達二人相撲』難陀受教即撲調達頓躃悶絕以水灌之[26]有頃乃[27]王復問言『誰為勝者』其僕答言『難陀得勝』王告難陀『與太子決』難陀白王『兄如須彌難陀如芥子實非其類』拜謝而退

「復以射決先安鐵鼓十里置一至于七鼓諸名射者其箭力勢不及一鼓調達放發徹一中二難陀徹二箭貫三鼓其餘藝士無能及者太子前射挽弓皆折無可手者[28]告其僕曰『吾先祖有弓今在天廟汝取持來』即往取弓二人乃勝令與眾人無能舉者太子張弓弓聲如雷傳與大眾莫能引者太子[29]攬牽彈弓之聲聞四十里彎弓放箭徹過七鼓再發穿鼓入地泉水[A7]涌出三發貫鼓著鐵圍山一切眾會歎未曾有諸來決藝悉皆受折[A8]慚辱而去

「復有力人王最於後來壯健非常勇猛絕世謂調達難陀為不足擊當與太子共決技耳被辱去者審呼能報踊躍歡喜語力人王『卿之雄傑世無當者決力取勝必自如意』皆隨[1]從還觀與太子決於勝負調達難陀奮其威武便前欲擊太子止言『此非為人大力魔王耳卿不能制必受其辱[2]吾自當之』父王聞此念太子幼深為愁怖諸來觀者謂勝太子時力人王[3]蹹地勇起奮臂舉手前撮太子太子應時接撲著地地為大動眾會重辱散去忽滅太子殊勝椎鍾擊鼓彈琴歌頌騎乘還宮

「優陀語善覺言『太子技藝事事殊[4]卿女裘夷今為所在』善覺答言『從五百[5]侍女在城門上』優陀白太子言『宜現奇特』太子脫身珠瓔欲遙擲之優陀言『眾女[6]大多今擲與誰』太子言『珠瓔著頸則是其人』尋便擲珠即著裘夷一切眾女皆稱『妙哉甚為[7]奇特世之希有』於是善覺嚴辦送女詣太子宮[8]伎侍從凡二萬人晝夜娛樂絕世之音太子志意不以為歡常欲棄捨靜修道業濟度眾生

「王問其僕『太子迎妃以來[9]志云何』僕答王言『憂思不樂身體羸瘦轉不如前』王心愁憂即召群臣『太子不悅當如之何』諸臣議言『宜復娉娶增其[10]伎樂』儻能迴志樂於世間即復為娉妙女一名眾稱味二名常樂意其一夫人者二萬婇女三夫人者凡有六萬婇女端正妙好天女無異王問裘[11]『太子今有六萬婇女[12]伎樂供養太子寧樂乎』答言『太子夙夜專精志道不思欲樂』王聞憂慘召諸群臣復共議言『今供太子盡世珍[13]而故專志未曾歡[14]必如阿夷言乎』諸臣答言『六萬婇女極世之樂不以為歡宜使出遊觀於[15]治政以散道[16]

修行本起經卷上

作品集

註解


校注

[0461001] 西域三藏【大】*沙門【宋】*【元】*【明】* [0461002] 詳【大】*祥【宋】*【元】*【明】* [0461003] 伏愛【大】愛道【宋】【元】【明】 [0461004] 集【大】具【宋】【元】【明】 [0461005] 波【大】婆【明】 [0461006] 復【大】復尊【宋】【元】【明】 [0461007] 會來【大】來會【宋】【元】【明】 [0461008] 目揵連【大】*目連【明】* [0461009] 目揵連【大】目連【宋】【元】【明】 [0461010] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0461011] 原【大】源【宋】【元】【明】 [0461012] 微【大】惟【明】 [0461013] 勳【大】熏【明】 [0461014] 燈【大】*錠【宋】*【元】*【明】* [0461015] 遠【大】達【宋】【元】【明】 [0461016] 廣【大】高【宋】【元】【明】 [0461017] 唯【大】惟【宋】【元】【明】 [0461018] 諸群臣【大】群臣曰【宋】【元】【明】 [0461019] 嚴校【大】校嚴【宋】【元】【明】 [0461020] 迎【大】近【宋】【元】【明】 [0461021] 勅【大】教【宋】【元】【明】 [0461022] 苞【大】包【元】【明】 [0461023] 天【大】大【宋】【元】【明】 [0461024] 罐【大】*盥【宋】*【元】*【明】* [0461025] 唯【大】*惟【宋】*【元】*【明】* [0462001] 儒童【大】儒童菩薩【宋】【元】【明】 [0462002] 供【大】供養【宋】【元】【明】 [0462003] 顧【大】雇【宋】【元】【明】 [0462004] 壞【大】懷【宋】 [0462005] 今【大】令【宋】【元】【明】 [0462006] 以【大】已【宋】【元】【明】 [0462007] 倚【大】猗【宋】【元】【明】 [0462008] 漢【大】*此【明】* [0462009] 捊【CB】【麗-CB】【宋】【元】桴【大】 [0462010] 漢言恐畏國土【大】〔-〕【明】 [0462011] 羅雲【大】羅云【宋】【元】【明】 [0462012] 偈【大】頌【宋】【元】【明】 [0462013] 力【大】忍【宋】【元】【明】 [0462014] 惠【大】慧【宋】【元】【明】 [0462015] 泥曰【大】泥洹【宋】【元】【明】 [0462016] 惓【大】倦【宋】【元】【明】 [0462017] 七【大】七寶【宋】【元】【明】 [0462018] 髦【大】髮【宋】【明】 [0463001] 青紺【大】紺青【宋】【元】【明】 [0463002] 搵摩【大】溫厚【宋】【元】【明】 [0463003] 又【大】有【宋】【元】【明】 [0463004] 還【大】返【宋】【元】【明】 [0463005] 紺【大】絕【宋】【元】【明】 [0463006] 肢【大】*股【宋】* [0463007] 渡【大】度【宋】【元】【明】 [0463008] 正【大】政【宋】【元】【明】 [0463009] 反【大】返【宋】【元】【明】 [0463010] 育養【大】養育【宋】【元】【明】 [0463011] 志【大】事【宋】【元】【明】 [0463012] 之【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0463013] 沐【大】澡【宋】【元】【明】 [0463014] 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0463015] 謂【大】語【宋】【元】【明】 [0463016] 過【大】通【宋】【元】【明】 [0463017] 生【大】養【宋】【元】【明】 [0463018] 三十相【大】三十二相大【宋】【元】【明】 [0463019] 今【大】令【宋】【元】 [0463020] 身【大】神【宋】【元】【明】 [0463021] 絃【大】弦【宋】【元】【明】 [0463022] 娠【大】身【元】 [0463023] 七【大】八【宋】【元】【明】 [0463024] 化【大】敷【宋】【元】【明】 [0463025] 手【大】手住【宋】【元】【明】 [0463026] 幡【大】旛【明】 [0463027] 躍【大】踊【宋】【元】【明】 [0463028] 宗【大】崇【宋】【元】【明】 [0464001] 實【大】寶【宋】【元】 [0464002] 坵【大】丘【宋】【元】【明】 [0464003] 被【大】披【宋】【明】 [0464004] 柁【大】椸【宋】【元】【明】 [0464005] 住【大】注【宋】【元】【明】 [0464006] 五【大】五者【宋】【元】【明】 [0464007] 六【大】六者【宋】【元】【明】 [0464008] 伎【大】妓【宋】【元】【明】 [0464009] 孔雀【大】孔雀尾【宋】【元】【明】 [0464010] 婇【大】玉【宋】【元】【明】 [0464011] 漁【大】魚【宋】【元】 [0464012] 疾【大】病【宋】【元】【明】 [0464013] 暉【大】輝【宋】【元】【明】 [0464014] 非【大】於【宋】【元】【明】 [0464015] 花【大】華華【宋】【元】【明】 [0464016] 王【大】主【宋】【明】 [0464017] 懾【大】攝【宋】【元】【明】 [0464018] 維【大】夷【宋】【元】【明】 [0464019] 言【大】曰【宋】【元】【明】 [0464020] 大【大】人【宋】【元】【明】 [0464021] 即【大】即皆【宋】【元】【明】 [0464022] 咽【大】噎【宋】【元】【明】 [0464023] 本我【大】我本【宋】【元】【明】 [0464024] 而【大】即【宋】【元】【明】 [0464025] 趾【大】正【宋】【元】【明】 [0464026] 常【大】當【宋】【元】【明】 [0464027] 鞔中里【大】縵中裹【宋】【元】【明】 [0465001] 以【大】*故【宋】*【元】*【明】* [0465002] 特【大】持【宋】 [0465003] 滿月【大】月滿【宋】【元】【明】 [0465004] 於【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0465005] 浴【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0465006] 幡幢【大】幢幡【 [0465007] 𮤅【大】髮【元】 [0465008] 名【大】名之【宋】【元】【明】 [0465009] 騫特【大】蹇特【宋】【元】【明】 [0465010] 髦【大】鬣【元】【明】 [0465011] 德【大】福【宋】【元】【明】 [0465012] 伎【大】妓【元】【明】 [0465013] 志【大】意【宋】【元】【明】 [0465014] 試【大】修行本起經試【宋】【元】 [0465015] 搏【大】博【宋】【元】 [0465016] 諸【大】其【宋】【元】【明】 [0465017] 娶妻【大】妻娶【宋】【元】【明】 [0465018] 卜【大】上【元】 [0465019] 坐【大】生【明】 [0465020] 即【大】却【宋】【元】【明】 [0465021] 出求【大】求出【宋】【元】【明】 [0465022] 勝【大】多【宋】【元】【明】 [0465023] 技【大】*伎【宋】* [0465024] 令【大】今【宋】【元】【明】 [0465025] 抂【大】杜【宋】【元】【明】 [0465026] 有頃【大】斯須【宋】【元】【明】 [0465027] 穌【大】甦【明】 [0465028] 告【大】王告【宋】【元】【明】 [0465029] 攬【大】攬弓【宋】【元】【明】 [0466001] 從【大】後【宋】【元】【明】 [0466002] 吾【大】善【宋】【元】【明】 [0466003] 蹹【大】踏【宋】【元】【明】 [0466004] 特【大】持【元】 [0466005] 侍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0466006] 大【大】太【明】 [0466007] 奇【大】殊【宋】【元】【明】 [0466008] 伎【大】妓【明】 [0466009] 志【大】趣【宋】【元】【明】 [0466010] 伎【大】妓【元】【明】 [0466011] 夷【大】夷等【宋】【元】【明】 [0466012] 伎【大】妓【宋】 [0466013] 奇【大】琦【明】 [0466014] 樂【大】喜【宋】【元】【明】 [0466015] 治政【大】正治【宋】【元】【明】 [0466016] 意【大】意也【宋】【元】【明】
[A1] 各【CB】【麗-CB】名【大】(cf. K19n0765_p0755a20)
[A2] 繞【CB】【麗-CB】遶【大】(cf. K19n0765_p0756c13)
[A3] 那【CB】【麗-CB】【磧-CB】耶【大】(cf. K19n0765_p0758b13; Q19_p0084b25)
[A4] 宮【CB】【麗-CB】空【大】(cf. K19n0765_p0759a18; T03n0185_p0473c16)
[A5] 時【CB】【麗-CB】持【大】(cf. K19n0765_p0761b03; T04n0202_p0439b19)
[A6] 接【CB】【麗-CB】按【大】(cf. K19n0765_p0761b06; T03n0185_p0474b21)
[A7] 涌【CB】【麗-CB】湧【大】(cf. K19n0765_p0761c02)
[A8] 慚【CB】【麗-CB】慙【大】(cf. K19n0765_p0761c04)

佳句

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