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阿毘達磨發智論(卷19)


                  

阿毘達磨發智論卷第十九

定蘊第七中一行納息第五

一行六七修  斷正性二智
二樂異二起  [1]相定出定聞
定不定覺支  斷知天眼耳
退得五通果  此章願具說

三三摩地無願無相

若成就空彼無願耶

如是

設成就無願彼空耶

如是

若成就空彼無相耶

若得

設成就無相彼空耶

如是

若成就無願彼無相耶

若得

設成就無相彼無願耶

如是

若成就過去空彼未來耶

如是

設成就未來空彼過去耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼現在耶

若現在前

設成就現在空彼過去耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就未來空彼現在耶

若現在前

設成就現在空彼未來耶

如是

若成就過去空彼未來現在耶

未來成就現在若現在前

設成就未來現在空彼過去耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就未來空彼過去現在耶

有成就未來空非過去現在

有及過去非現在

有及現在非過去

有及過去現在

  • 成就未來空非過去現在者已得空未已滅設已滅而失不現在前

  • 及過去非現在者空已滅不失不現在前

  • 及現在非過去者空現在前未已滅設已滅而失

  • 及過去現在者空已滅不失現在前

設成就過去現在空彼未來耶

如是

若成就現在空彼過去未來耶

未來成就過去若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

設成就過去未來空彼現在耶

若現在前

如空歷作六句應知無願無相亦爾

若成就過去空彼過去無願耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

設成就過去無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼未來無願耶

如是

設成就未來無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼現在無願耶

若現在前

設成就現在無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去現在無願耶

有成就過去空非過去現在無願

有及過去非現在

有及現在非過去

有及過去現在

  • 成就過去空非過去現在無願者空已滅不失無願未已滅設已滅而失不現在前

  • 及過去非現在者無願已滅不失無願不現在前

  • 及現在非過去者空已滅不失無願現在前未已滅設已滅而失

  • 及過去現在者無願已滅不失無願現在前

設成就過去現在無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼未來現在無願耶

未來成就現在若現在前

設成就未來現在無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去未來無願耶

未來成就過去若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

設成就過去未來無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去未來現在無願耶

有成就過去空及未來無願非過去現在

有及未來現在非過去

有及過去未來非現在

有及過去未來現在

  • 成就過去空及未來無願非過去現在者空已滅不失無願未已滅設已滅而失不現在前

  • 及未來現在非過去者空已滅不失無願現在前非已滅設已滅而失

  • 及過去未來非現在者無願已滅不失無願不現在前

  • 及過去未來現在者無願已滅不失無願現在前

設成就過去未來現在無願彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去無相耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

設成就過去無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼未來無相耶

若得

設成就未來無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼現在無相耶

若現在前

設成就現在無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去現在無相耶

有成就過去空非過去現在無相

有及過去非現在

有及現在非過去

有及過去現在

  • 成就過去空非過去現在無相者空已滅不失無相未已滅設已滅而失不現在前

  • 及過去非現在者無相已滅不失無相不現在前

  • 及現在非過去者空已滅不失無相現在前未已滅設已滅而失

  • 及過去現在者無相已滅不失無相現在前

設成就過去現在無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼未來現在無相耶

有成就過去空非未來現在無相

有及未來非現在

有及未來現在

  • 成就過去空非未來現在無相者空已[1]未得無相

  • 及未來非現在者空已滅不失已得無相不現在前

  • 及未來現在者空已滅不失無相現在前

設成就未來現在無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去未來無相耶

有成就過去空非過去未來無相

有及未來非過去

有及過去未來

  • 成就過去空非過去未來無相者空已滅未得無相

  • 及未來非過去者空已滅不失已得無相未已滅設已滅而失

  • 及過去未來者無相已滅不失

設成就過去未來無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

若成就過去空彼過去未來現在無相耶

有成就過去空非過去未來現在無相

有及未來非過去現在

有及未來現在非過去

有及過去未來非現在

有及過去未來現在

  • 成就過去空非過去未來現在無相者空已滅未得無相

  • 及未來非過去現在者空已滅不失已得無相未已滅設已滅而失不現在前

  • 及未來現在非過去者空已滅不失無相現在前未已滅設已滅而失

  • 及過去未來非現在者無相已滅不失無相不現在前

  • 及過去未來現在者無相已滅不失無相現在前

設成就過去未來現在無相彼過去空耶

若已滅不失則成就若未已滅設已滅而失則不成就

如空對無相應知無願對無相亦爾

如小七應知大七亦爾差別者以二對一

如以過去空過去無願對過去無相有七

若修空彼無願耶設修無願彼空耶

應作四句

  • 有修空非無願已得空現在前

  • 有修無願非空已得無願現在前

    若未得無願現在前不修空

  • 有俱修未得空現在前

    若未得無願現在前修空若未得無相及未得世俗智現在前修空無願

  • 有俱不修已得無相現在前

    若未得無相現在前不修空無願

    若已得世俗智現在前

    若未得世俗智現在前不修空無願

    一切異生染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

若修空彼無相耶設修無相彼空耶

應作四句

  • 有修空非無相已得空現在前

    若未得空現在前不修無相

    若未得無願現在前修空非無相

  • 有修無相非空已得無相現在前

    若未得無相現在前不修空

  • 有俱修未得空現在前修無相

    若未得無相現在前修空

    若未得無願及未得世俗智現在前修空無相

  • 有俱不修已得無願現在前若未得無願現在前不修空無相

    若已得世俗智現在前

    若未得世俗智現在前不修空無相

    一切異生染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

若修無願彼無相耶設修無相彼無願耶

應作四句

  • 有修無願非無相已得無願現在前

    若未得無願及未得空現在前不修無相

  • 有修無相非無願已得無相現在前

    若未得無相現在前不修無願

  • 有俱修未得無願現在前修無相

    若未得無相現在前修無願

    若未得空及未得世俗智現在前修無願無相

  • 有俱不修已得空及已得世俗智現在前

    若未得世俗智現在前不修無願無相

    一切異生染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

頗有結空所斷非無願無相耶

頗有結無願所斷非空無相耶

見集見道所斷結無願斷

頗有結無相所斷非空無願耶

見滅所斷結無相斷

頗有結無願所斷非無相耶

見苦所斷結無願斷

頗有結無相所斷非無願耶

頗有結無願無相所斷非空耶

頗有結無願無相所斷耶

學見迹修所斷結無願無相斷

頗有結非空無願無相所斷而是所斷耶

異生所斷結

云何作意入正性離生

或無常或苦或空或無我思惟

何繫行入正性離生

欲界繫

盡智當言於身循身觀念住耶乃至當言於法循法觀念住耶

盡智應言或於身[1]循身觀念住或於受或於心或於法循法觀念[A1]

如盡智無生智亦爾

諸無漏初靜慮樂諸輕安等覺支樂此何差別

無差別

諸無漏第二靜慮樂諸輕安等覺支樂此何差別

無差別

若從等持出彼所緣耶設從所緣出彼等持耶

應作四句

  • 有從等持出非所緣如有一思惟[2]此相入初靜慮彼復思惟此相入第二靜慮

  • 有從所緣出非等持如有一思惟此相入初靜慮彼不出初靜慮復思惟餘相

  • 有從等持出亦所緣如有一思惟此相入初靜慮彼思惟餘相入第二靜慮

  • 有非從等持出亦非所緣如有一思惟此相入初靜慮住經多時

如說「苾芻乃至想定能達聖旨世尊弟子生非想非非想處」彼依何定得阿羅漢果

無漏無所有處

如說「尊者大目[3]乾連言『具壽我自憶住無所有處定聞曼陀枳尼池側有眾多龍象哮吼等聲』」彼尊者為在定聞為起定耶

起定聞非在定

諸不定彼一切非聰慧無明趣耶

諸不定彼一切非聰慧無明趣

有非聰慧無明趣而非不定邪定

諸定彼一切聰慧明趣耶

諸聰慧明趣彼一切定

有定彼非聰慧無明趣邪定

諸不定彼一切不成就等覺支耶

諸不定彼一切不成就等覺支

有不成就等覺支而非不定邪定

諸定彼一切成就等覺支耶

諸成就等覺支彼一切定

有定而不成就等覺支邪定

諸成就等覺支彼成就無漏法耶

諸成就等覺支彼成就無漏法

有成就無漏法非等覺支諸異生

諸不成就等覺支彼不成就無漏法耶

無不成就無漏法

有不成就等覺支諸異生

諸得等覺支彼得無漏法耶

諸得等覺支彼得無漏法

有得無漏法非等覺支諸異生

諸捨等覺支彼捨無漏法耶

無全捨等覺支亦無全捨無漏法

諸退等覺支彼退無漏法耶

無全退等覺支亦無全退無漏法

諸未斷彼未遍知耶

諸未遍知彼未斷

有未斷非未遍知若智遍知故已遍知非斷遍知故已斷

諸已斷彼已遍知耶

諸已斷彼已遍知

有已遍知非已斷若智遍知故已遍知非斷遍知故已斷

諸有此生眼不見色彼依何法引發天眼耶

如有一得自性生念先餘生中眼曾見色彼依此故引發天眼

諸有此生耳不聞聲彼依何法引發天耳耶

如有一得自性生念先餘生中耳曾聞聲彼依此故引發天耳

何故異生退時修所斷結增益世尊弟子退時[1]唯修所斷結增益耶

異生用此道斷見所斷結即用此道斷修所斷結故彼退時二結俱增益

世尊弟子用此道斷見所斷結彼於此道定不退用餘道斷修所斷結彼於餘道有退有不退

世尊弟子設「用此道斷見所斷結即用此道斷修所斷結」者彼亦無退何故上三果有退非預流果耶

修所斷結依有事起有淨相有不淨相彼由非理作意觀淨相時便於不淨想退

見所斷結依無事起無有一法是我我所可令彼觀於無我見退

退上三果時諸所得無漏根覺支道支當言曾得得未曾得得耶

應言曾得得

無色界沒生欲界時諸所得蘊不善無記隨眠隨煩惱當言曾得得未曾得得耶

應言善染污法曾得得異熟法未曾得得

無色界沒生色界時諸所得蘊無記隨眠隨煩惱當言曾得得未曾得得耶

應言善染污法曾得得異熟法未曾得得

色界沒生欲界時諸所得蘊處等如無色界沒生欲界說

依初靜慮引發神境通道時彼極遠至何處耶

乃至梵世

依初靜慮引發天耳通道時彼極遠聞何繫聲耶

乃至梵世

依初靜慮引發他心通道時彼極遠知何繫心心所法耶

乃至梵世

依初靜慮引發宿住隨念通道時彼極遠憶何繫宿住事耶

乃至梵世

依初靜慮引發天眼通道時彼極遠見何繫色耶

乃至梵世

如依初靜慮乃至依第四靜慮各隨自處廣說亦爾

若於苦思惟苦得阿羅漢果彼思惟何繫苦

無色界繫苦

若於集思惟集得阿羅漢果彼思惟何繫集

無色界繫集

若於滅思惟滅得阿羅漢果彼思惟何繫諸行滅

或欲界繫或色無色界繫諸行滅

若於道思惟道得阿羅漢果彼思惟何繫諸行能斷道

或欲界繫或色無色界繫諸行能斷道

見蘊第八中念住納息第一

念住有六門  如實知有八
貪瞋癡增減  死受涅槃心
弟子先涅槃  佛涅槃出定
四有三有行  此章願具說

四念住法念住

若修身念住彼受耶設修受念住彼身耶

應作四句

  • 有修身念住非受已得身念住現在前

  • 有修受念住非身已得受念住現在前

    若未得受念住現在前不修身

    若未得心法念住現在前修受非身

  • 有俱修未得身念住現在前

    若未得受念住現在前修身

    若未得心法念住現在前修身

  • 有俱不修已得心法念住現在前

    若未得法念住現在前不修身

    一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

如身念住受念住應知身念住心念住亦爾

若修身念住彼法耶設修法念住彼身耶

應作四句

  • 有修身念住非法已得身念住現在前

  • 有修法念住非身已得法念住現在前

    若未得法念住現在前不修身

    若未得受心念住現在前修法非身

  • 有俱修謂未得身念住現在前

    若未得法念住現在前修身

    若未得受心念住現在前修身

  • 有俱不修已得受心念住現在前

    一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

若修受念住彼心耶設修心念住彼受耶

應作四句

  • 有修受念住非心已得受念住現在前

  • 有修心念住非受已得心念住現在前

  • 有俱修未得身心念住現在前

    若未得法念住現[A2]在前修受

  • 有俱不修已得身法念住現在前

    若未得法念住現在前不修受

    一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

若修受念住彼法耶設修法念住彼受耶

應作四句

  • 有修受念住非法已得受念住現在前

  • 有修法念住非受已得法念住現在前

    若未得法念住現在前不修受

  • 有俱修未得身心念住現在前

    若未得法念住現在前修受

  • 有俱不修已得身心念住現在前

    一切染污心無記心在無想定滅盡定生無想天

如受念住法念住應知心念住法念住亦爾

於身[1]修身觀念住

當言法世俗道智

當言有尋有伺無尋[2]唯伺無尋無伺

當言樂根相應

當言空無願三摩地俱

當言緣欲色界繫及不繫

於受[3]修受觀念住

當言法他心世俗道智

當言有尋有伺等三

當言樂捨根相應

當言空無願三摩地俱

當言緣三界繫不繫

如於受於心亦爾

於法修[4]此觀念住

當言法他心世俗道智

當言有尋有伺等三

當言樂捨根相應

當言空無願無相三摩地俱

當言緣三界繫不繫

如說

受樂受時如實知[5]我受樂受——此四智世俗

受苦受時如實知我受苦受——此一智世俗

受不苦不樂受時如實知我受不苦不樂受——此四智世俗

受樂身受苦身受不苦不樂身受及苦心受時如實知——此一智世俗

受樂心受不苦不樂心受時如實知——此四智世俗

受樂有味受苦有味受不苦不樂有味受及苦無味受時如實知此一智世俗

受樂無味受不苦不樂無味受時如實知——此四智世俗

受樂耽嗜依受苦耽嗜依受不苦不樂耽嗜依受及苦出離依受時如實知此一智世俗

受樂出離依受不苦不樂出離依受時如實知此四智世俗

如說

有貪心如實知有貪心此一智世俗離貪心如實知離貪心此四智世俗

如有貪心離貪心應知有癡心離癡心染心不染心略心散心下心舉心小心大心掉心不掉心不寂靜心寂靜心不定心定心不修心修心不解脫心解脫心亦爾

有瞋心如實知有瞋心此一智世俗

離瞋心如實知離瞋心此三智世俗

如說

有內貪欲蓋如實知有內貪欲蓋——此一智世俗

無內貪欲蓋如實知無內貪欲蓋——此三智世俗

如未生內貪欲蓋而生如實知——此一智世俗

生已便斷斷已後不復生如實知此三智世俗

如貪欲蓋應知瞋恚惛沈睡眠掉舉惡作疑蓋亦爾

如說

有內眼結如實知有內眼結——此一智世俗

無內眼結如實知無內眼結——此四智世俗

如未生內眼結而生如實知——此一智世俗

生已便斷斷已後不復生如實知此四智世俗

如眼結應知意結亦爾

舌結如蓋說

如說

有內念等覺支如實知有內念等覺支此四智世俗

無內念等覺支如實知無內念等覺支此一智世俗

如未生念等覺支而生生已住不忘令圓滿倍增廣智作證此四智世俗

如念等覺支[6]應知擇法精進捨等覺支亦爾

如說「等隨觀自貪癡增」云何貪癡增

有下貪癡纏故有中故是謂

如說「等隨觀自貪癡減」云何貪癡減

無上貪癡纏故無中故是謂

云何死邊際受

由此[7]末摩斷命根滅

齊何當言死邊際受

齊此末摩斷命根滅

何處攝

法處

幾識相應

身識意識初末摩斷受身識相應最後受意識相應

阿羅漢般涅槃心當言善耶無記耶

當言無記

何故雙賢弟子先般涅槃然後佛耶

彼二尊者先長夜中造作增長感無斷業勿空無果異熟故

復次由法爾故

如說「世尊依不動寂靜定而般涅槃世間眼滅」此為在定為出定耶

出定

如說四有本有死有中有生有

云何本有

除生分死分諸蘊中間諸有

云何死有

死分諸蘊

云何中有

除死分生分諸蘊中間諸有

云何生有

生分諸蘊

諸欲有彼一切五行耶設五行彼一切欲有耶

應作四句

  • 有欲有非五行欲界有情住不同分心及住無想滅盡定

  • 有五行非欲有色界有想天住同分心若無想天不得無想

  • 有欲有亦五行欲界有情住同分心

  • 有非欲有亦非五行色界有想天住不同分心及住無想滅盡定若無想天得無想若生無色界

諸色有有想天彼一切五行耶設五行彼一切色有有想天耶

應作四句

  • 有色有有想天非五行色界有想天住不同分心及住無想滅盡定

  • 有五行非色有有想天欲界有情住同分心若無想天不得無想

  • 有色有有想天亦五行色界有想天住同分心

  • 有非色有有想天亦非五行欲界有情住不同分心及住無想滅盡定若無想天得無想若生無色界

諸色有無想天彼一切二行耶[1]二行彼一切色有無想天耶

應作四句

  • 有色有無想天非二行無想天不得無想

  • 有二行非色有無想天欲界有[2][3]色界有想天住不同分心及住無想滅盡定

  • [4]有色有[5]無想[6]亦二行無想天得無想

  • 有非色有無想天亦非二行欲界有情色界有想天住同分心若生無色界

諸無色有彼一切四行耶設四行彼一切無色有耶

諸四行彼一切無色有

有無色有非四行無色界有情住不同分心

頗有有五行耶

欲界有情及色界有想天住同分心若無想天不得無想

頗有有四行耶

無色界有情住同分心

頗有有三行耶

頗有有二行耶

欲界有情及色界有想天住不同分心若住無想滅盡定若無想天得無想

頗有有一行耶

無色界有情住不同分心

頗有有無行耶

見蘊第八中三有納息第二

三有隨眠想  六尋明無明
[7]因等有無  此章願具說

諸捨欲有欲有相續彼一切欲界法滅欲界法現在前耶

諸捨欲有欲有相續彼一切欲界法滅欲界法現在前

有欲界法滅欲界法現在前而非捨欲有欲有相續不命終而欲界法滅欲界法現在前

諸捨欲有色有相續彼一切欲界法滅色界法現在前耶

諸捨欲有色有相續彼一切欲界法滅色界法現在前

有欲界法滅色界法現在前而非捨欲有色有相續不命終欲界法滅色界法現在前

諸捨欲有無色有相續彼一切欲界法滅無色界法現在前耶

如是

設欲界法滅無色界法現在前彼一切捨欲有無色有相續耶

如是

諸捨色有色有相續彼一切色界法滅色界法現在前耶

諸捨色有色有相續彼一切色界法滅色界法現在前

有色界法滅色界法現在前而非捨色有色有相續不命終色界法滅色界法現在前

諸捨色有欲有相續彼一切色界法滅欲界法現在前耶

諸捨色有欲有相續彼一切色界法滅欲界法現在前

有色界法滅欲界法現在前而非捨色有欲有相續不命終而色界法滅欲界法現在前

諸捨色有無色有相續彼一切色界法滅無色界法現在前耶

諸捨色有無色有相續彼一切色界法滅無色界法現在前

有色界法滅無色界法現在前而非捨色有無色有相續不命終色界法滅無色界法現在前

諸捨無色有無色有相續彼一切無色界法滅無色界法現在前耶

諸捨無色有無色有相續彼一切無色界法滅無色界法現在前

有無色界法滅無色界法現在前而非捨無色有無色有相續不命終無色界法滅無色界法現在前

諸捨無色有欲有相續彼一切無色界法滅欲界法現在前耶

如是

設無色界法滅欲界法現在前彼一切捨無色有欲有相續耶

如是

諸捨無色有色有相續彼一切無色界法滅色界法現在前耶

諸捨無色有色有相續彼一切無色界法滅色界法現在前

有無色界法滅色界法現在前而非捨無色有色有相續不命終而無色界法滅色界法現在前

何故欲界隨眠不於[8]無色界法隨增耶

界應雜亂及應不可[9]施設離欲染[10]

何故色界隨眠不於欲界法隨增耶

界應雜亂[1]彼非此所緣故

何故色界隨眠[2]不於[3]無色界法隨增耶

界應雜亂[4]亦不可知離色染故

何故[5]無色界隨眠不於[6]欲界色界法隨增耶

界應雜亂[7]彼非此所緣[8]

何故[9]欲界[10]不遍行隨眠[11]遍於欲界法隨增耶

[12]此應成遍行及彼非此所緣故

何故[13]色界不遍行隨眠不遍於色界法隨增耶

[14]如前說無色界不遍行隨眠[15]說亦爾

有十想無常想乃至滅想

若修無常想彼思惟無常想耶

應作四句

  • 有修無常想不思惟無常想緣餘法修無常想

  • 有思惟無常想不修無常想緣無常想修餘想

  • 有修無常想亦思惟無常想緣無常想修無常想

  • 有不修無常想亦不思惟無常想除前[16]

如無常想無常苦想苦無我想亦爾[17]餘想亦隨應當知

若起欲尋彼思惟欲尋耶

應作四句

  • 有起欲尋不思惟欲尋緣餘法起欲尋

  • 有思惟欲尋不起欲尋緣欲尋起餘尋

  • 有起欲尋亦思惟欲尋緣欲尋起欲尋

  • 有不起欲尋亦不思惟欲尋除前相

如欲尋恚尋害尋出離尋無恚尋無害尋亦爾

諸法因無明彼法緣無明耶

若法因無明彼法緣無明

有法緣無明不因無明除無明異熟諸餘無覆無記行及善行

諸法因明彼法緣明耶

若法因[18]彼法緣明

有法緣明不因明初明及諸有漏行

諸法因無明彼法緣明耶

若法因無明彼法緣明

有法緣明不因無明除無明異熟諸餘無覆無記行及善行

諸法因明彼法緣無明耶

若法因明彼法緣無明

有法緣無明不因明初明及諸有漏行

諸法因無明彼法不善耶

若法不善彼法因無明

有法因無明非不善無明異熟及有覆無記行

諸法因明彼法善耶

若法因明彼法善

有法善不因明初明及善有漏行

頗有法不因明不因無明彼法非無因耶

除無明異熟諸餘無覆無記行及初明善有漏行

見蘊第八中想納息第三

想心知等四  無緣法見疑
因道等[19]攝三  此章願具說

諸法無常想生彼法無常想相應耶

應作四句

  • 有法無常想生非無常想相應無常想現前必滅餘想現前必生彼相應法

  • 有法無常想相應非無常想生餘想現前必滅無常想現前必生彼相應法

  • 有法無常想生亦無常想相應無常想現前必滅無常想現前必生彼相應法

  • 有法非無常想生亦非無常想相應餘想現前必滅餘想現前必生彼相應法

如無常想乃至滅想亦爾

諸法無常想生彼法無常想一緣耶

應作四句

  • 有法無常想生非無常想一緣無常想現前必滅餘想現前必生彼有餘緣

  • 有法無常想一緣非無常想生餘想現前必滅無常想現前必生彼有此緣

  • 有法無常想生無常想一緣無常想現前必滅無常現前必生彼有此緣

  • 有法非無常想生亦非無常想一緣餘想現前必滅餘想現前必生彼有餘緣

如無常想乃至滅想亦爾

諸法由心起非不由心若時心起爾時彼法耶

心先起後彼法

若時心滅爾時彼法耶

心先滅後彼法

若時心得爾時彼法耶

心先得後彼法

若時心捨爾時彼法耶

彼法先捨後乃[20]

若時心受異熟爾時彼法耶

或爾時或餘時

頗有法是所通達所遍知非所斷非所修非所作證耶

虛空非擇滅

頗有法是所通達所遍知非所斷非所修是所作證耶

擇滅

頗有法是所通達所遍知非所斷是所修是所作證耶

無漏有為法

頗有法是所通達所遍知是所斷是所修是所作證耶

善有漏行

頗有法是所通達所遍知是所斷非所修是所作證耶

定所起天眼

頗有法是所通達所遍知是所斷非所修非所作證耶

除定所起天眼餘無記行不善法

[21]頗有法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生是有是有性非無非無性異色異受異相應行耶

五識身彼相應法及緣色無為心不相應行

意識身彼相應法所有生無常此法無緣因緣無緣法緣無緣法俱生是有是有性非無非無性異色異受[1]異相應行

此法於彼法當言因當言緣耶

當言因當言緣

此法當言善耶不善耶無記耶

[2]善當言善於不善當言不善於無[3]記當言無記

此法幾隨眠隨增幾結繫

三界有漏緣隨眠隨增九結繫

見相應受幾隨眠隨增

三界有漏緣及無漏緣見彼相應無明隨眠隨增

見不相應受幾隨眠隨增

除無漏緣見彼相應無明餘隨眠隨增

疑相應受幾隨眠隨增

三界見所斷有漏緣及無漏緣疑彼相應無明隨眠隨增

疑不相應受幾隨眠隨增

除無漏緣疑彼相應無明餘隨眠隨增

因道緣起法幾界幾處幾蘊攝

十八界十二處五蘊

除眼觸等起想受心相應法及耳觸等起想受心不相應法餘法幾界幾處幾蘊攝

十八界十二處五蘊

乃至除身觸等起想受心相應法及意觸等起想受心不相應法餘法幾界幾處幾蘊攝

十八界十二處五蘊

說一切有部發智論卷第十九

作品集

註解


校注

[1019001] 相【大】想【宋】【元】【明】【宮】 [1020001] 滅【大】*滅不失【宋】【元】【明】【宮】* [1021001] 循【大】*修【聖】* [1021002] 此【大】等【明】 [1021003] 乾【大】犍【明】 [1022001] 唯【大】惟【宮】 [1023001] 修【大】*偱【宋】【元】【明】【宮】* [1023002] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [1023003] 修【大】偱【元】【明】【宮】 [1023004] 此【大】法【明】 [1023005] 我【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* [1023006] 應【大】應應【聖】 [1023007] 末【大】*未【明】* [1024001] 二【大】一【宮】 [1024002] 情【大】情住不同分心及住無想滅盡定若【宋】【元】【明】【宮】 [1024003] 色界有想天【大】〔-〕【聖】 [1024004] 有色【大】若色界【聖】 [1024005] 無【大】〔-〕【聖】 [1024006] 天【大】天住不同分心及住無想滅盡定有色有無想天【聖】 [1024007] 因【大】四【明】 [1024008] 色無色【大】色界無色【宋】色【元】【宮】【聖】欲【明】 [1024009] 施設【大】知【宋】【元】【明】 [1024010] 故【大】故何故欲界隨眠不於無色界法隨增耶答界應雜亂及應不可知離欲染故【宋】【元】【明】【宮】但上註第二十五字知字宮本作施設二字 [1025001] 彼非此所緣【大】應不可施設離欲染【聖】 [1025002] 不【大】不不【聖】 [1025003] 無色【大】欲【聖】 [1025004] 亦不可知離色染【大】及非此所緣【聖】及應不可知離色染【宋】【元】【明】【宮】 [1025005] 無【大】〔-〕【聖】 [1025006] 欲界色界【大】欲界【宋】【元】【明】【宮】無色界【聖】 [1025007] 彼非此所緣【大】應不可施設離色染【聖】 [1025008] 故【大】故何故無色界隨眠不於色界法隨增耶答界應雜亂及彼非此所緣故【宋】【元】【明】【宮】 [1025009] 欲【大】無色【聖】 [1025010] 不遍行【大】*〔-〕【聖】* [1025011] 遍【大】*〔-〕【聖】* [1025012] 此應成遍行【大】界應雜亂【聖】 [1025013] 色【大】無色【聖】 [1025014] 如前說無色界不遍行隨眠【大】界應雜亂及彼非此所緣故何故欲界不遍行隨眠不遍於欲界法隨增耶答此應成遍行及彼非此所緣故何故色界不遍行隨眠不遍於色界法隨增耶答此應成遍行及彼非此所緣故何故無色界不遍行隨眠【聖】如前說=此應成遍行及彼非此所緣故何故【宋】【元】【明】【宮】 [1025015] 說亦爾【大】不遍於無色界法隨增耶答此應成遍行及彼非此所緣故【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1025016] 相【大】*想【宋】【元】【明】【宮】* [1025017] 餘想亦【大】不淨想厭食想一切世間不可樂想死想斷想離想滅想【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [1025018] 明【大】無明【明】 [1025019] 攝【大】得【元】 [1025020] 心【大】至【元】【明】 [1025021] 以下聖本缺 [1026001] 異相應行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [1026002] 善【大】*善法【宋】【元】【明】【宮】* [1026003] 記【大】記法【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 住【CB】任【大】
[A2] 在【CB】住【大】

佳句

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