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阿毘達磨發智論(卷13)


                  

阿毘達磨發智論卷第十三

大種蘊第五中大造納息第一

大種所造處  幾四二五三
大造成不成  成大對造四
唯成所造四  大種等七種
依定滅住果  此章願具說

大種所造處幾有見

幾無見

二少分

幾有對

一少分

幾無對

一少分

幾有漏

二少分

幾無漏

一少分

幾有為

二少分

幾無為

幾過去

一少分

[9]未來

一少分

幾現在

一少分

幾善

三少分

幾不善

三少分

幾無記

三少分

幾欲界繫

九少分

幾色界繫

九少分

幾無色界繫

幾學

一少分

幾無學

一少分

幾非學非無學

[10]一少分

幾見所斷

幾修所斷

二少分

幾不斷

一少分

若成就大種彼成就所造色耶

諸成就大種彼定成就所造色

有成就所造色非大種[11]聖者生無色界

若不成就大種[12]不成就所造色耶

諸不成就所造色彼不成就大種

有不成就大種非所造色聖者生無色界

若成就大種[1]成就善色耶

應作四句

  • 有成就大種非善色處卵㲉[2]異生住[3]若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表設有而失

  • 有成就善色非大種聖者生無色界

  • 有成就大種亦善色[4]聖者住[5]若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失若生色界

  • 有非成就大種及善色異生生無色界

若成就大種彼成就不善色耶

諸成就不善色彼定成就大種

  • 有成就大種非不善色處卵㲉及住胎中若生欲界住律儀及非律儀非不律儀無不善身語表設有而失若生色界

若成就大種彼成就有覆無記色耶

諸成就有覆無記色彼定成就大種

有成就大種非有覆無記色生欲界若生色界現無有覆無記身語表

若成就大種彼成就無覆無記色耶

如是

設成就無覆無記色[6]成就大種耶

如是

若成就大種[7]成就善不善色耶

  • 有成就大種非善不善色處卵㲉若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀無善不善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善色非不善色聖者住胎若生欲界住律儀無不善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失無不善身語表設有而失若生色界

  • 有成就大種亦不善色非善色生欲界住不律儀無善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有不善身語表或先有不[8]無善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善不善色生欲界住律儀現有不善身語表或先有不失若住不律儀現有善身語表或先有不失若住非律儀非不律儀現有善不善身語表或先有不失

設成就善不善色彼成就大種耶

如是

若成就大種彼成就善有覆無記色耶

  • 有成就大種非善有覆無記色處卵[9]若異生住胎若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善色非有覆無記色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表[10]或先有不失若生色界現無有覆無記身語表

  • 有成就大種亦善有覆無記色生色界現有有覆無記身語表

設成就善有覆無記色彼成就大種耶

如是

若成就大種彼成就善無覆無記色耶

  • 有成就大種亦無覆無記色非善色處卵㲉若異生住胎若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善無覆無記色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失若生色界

設成就善無覆無記色彼成就大種耶

如是

若成就大種彼成就不善有覆無記色耶

若成就大種彼成就不善無覆無記色耶

  • 有成就大種亦無覆無記色非不善色處卵㲉及住[11][12]若生欲界住律儀及非律儀非不律儀無不善身語表設有而失若生色界

  • 有成就大種亦不善無覆無記色生欲界住不律儀若住律儀及非律儀非不律儀現有不善身語表或先有不失

設成就不善無覆無記色彼成就大種耶

如是

若成就大種[13]成就有覆無記無覆無記色耶

  • 有成就大種亦無覆無記色非有覆無記色生欲界若生色界現無有覆無記身語表

  • 有成就大種亦有覆無記無覆無記色生色界現有有覆無記身語表

設成就有覆無記無覆無記色彼成就大種耶

如是

若成就大種彼成就善不善有覆無記色耶

若成就大種彼成就善不善無覆無記色耶

  • 有成就大種亦無覆無記色非善不善色處卵㲉若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀無善不善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善無覆無記色非不善色聖者住胎若生欲界住律儀無不善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失無不善身語表設有而失若生色界

  • 有成就大種亦不善無覆無記色非善色生欲界住不律儀無善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有不善身語表或先有不失無善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善不善無覆無記色生欲界住律儀現有不善身語表或先有不失若住不律儀現有善身語表或先有不失若住非律儀非不律儀現有善不善身語表或先有不失

設成就善不善無覆無記色彼成就大種耶

如是

若成就大種彼成就善有覆無記無覆無記色耶

  • 有成就大種亦無覆無記色非善有覆無記色處卵㲉若異生住胎若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表設有而失

  • 有成就大種亦善無覆無記色非有覆無記色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失若生色界現無有覆無記身語表

  • 有成就大種亦善有覆無記無覆無記色生色界現有有覆無記身語表

設成就善有覆無記無覆無記色彼成就大種耶

如是

若成就大種彼成就不善有覆無記無覆無記色耶

若成就大種彼成就善不善有覆無記無覆無記色耶

若成就善色[1]成就不善色耶

應作四句

  • 有成就善色非不善色聖者住胎若生欲界住律儀無不善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失無不善身語表設有而失若生色界若聖者生無色界

  • 有成就不善色非善色生欲界住不律儀無善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有不善身語表或先有不失無善身語表設有而失

  • 有成就善色亦不善色生欲界住律儀現有不善身語表或先有不失若住不律儀現有善身語表或先有不失若住非律儀非不律儀現有善不善身語表或先有不失

  • 有非成就善色及不善色處卵㲉若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀無善不善身語表設有而失若異生[2]生無色界

若成就善色彼成就有覆無記色耶

諸成就有覆無記色彼定成就善色

  • 或成就善色非有覆無記色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失若生色界現無有覆無記身語表若聖者生無色界

若成就善色[3]成就[4]無覆無記色耶

應作四句

  • 有成就善色非無覆無記色聖者生無色界

  • 有成就無覆無記色非善色處卵㲉若異生住胎若生欲界住不律儀及非律儀非不律儀無善身語表設有而失

  • 有成就善色亦無覆無記色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失若生色界

  • 有非成就善色及無覆無記色異生生無色界

若成就善色彼成就不善有覆無記色耶

若成就善色彼成就不善無覆無記色耶

[5]

  • 有成就善色非不善無覆無記色聖者生無色界

  • 有成就善色亦無覆無記色非不善色聖者住胎若生欲界住律儀無不善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失無不善身語表設有而失若生色界

  • 有成就善色亦不善無覆無記色生欲界住律儀現有不善身語表或先有不失若住不律儀現有善身語表或先有不失若住非律儀非不律儀現有善不善身語表或先有不失

設成就不善無覆無記色彼成就善色耶

或成就或不成就

云何成就即如上說

云何不成就生欲界住不律儀無善身語表設有而失若住非律儀非不律儀現有不善身語表或先有不失無善身語表設有而失

若成就善色彼成就有覆無記無覆無記色耶

  • 有成就善色非有覆無記無覆無記色聖者生無色界

  • 有成就善色亦無覆無記色非有覆無記色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀及非律儀非不律儀現有善身語表或先有不失若生色界現無有覆無記身語表

  • 有成就善色亦有覆無記無覆無記色生色界現有有覆無記身語表

設成就有覆無記無覆無記色彼成就善色耶

如是

若成就善色彼成就不善有覆無記無覆無記色耶

若成就不善色彼成就有覆無記色耶

若成就不善色彼成就無覆無記色耶

諸成就不善色彼定成就無覆無記色

  • 有成就無覆無記色非不善色處卵㲉[6]及住[7]胎中若生欲界住律儀及非律儀非不律儀無不善身語表設有而失若生色界

若成就不善色彼成就有覆無記無覆無記色耶

若成就有覆無記色彼成就無覆無記色耶

諸成就有覆無記色[1]彼成就無覆無記色

  • 有成就無覆無記色非有覆無記色生欲界若生色界現無有覆無記身語表

諸四大種及所造色依何定滅

依四定或依未至滅

有對觸依何定滅

依初定或依未至滅

樂根依何定滅

依三定或依未至滅

喜根依何定滅

依二定或依未至滅

苦根憂根段食依何定滅

依未至滅

捨根識食依何定滅

[2]七定或依未至滅

諸四大種及所造色有對觸樂根喜根已斷已遍知當言住何果

阿羅漢果或無所住

苦根憂根段食已斷已遍知當言住何果

不還果或阿羅漢果或無所住

捨根識食已斷已遍知當言住何果

阿羅漢果

大種蘊第五中緣納息第二

大造心處根  相對緣有幾
相應造三世  世界辯成緣
大種與造色  界世為同異
四體攝識門  此章願具說

大種與大種為幾緣

增上

大種與造色為幾緣

增上

造色與造色為幾緣

增上

造色與大種為幾緣

增上

大種與心心所法為幾緣

所緣增上

心心所法與心心所法為幾緣

等無間所緣增上

心心所法與大種為幾緣

增上

大種與眼處為幾緣

增上

眼處與眼處為幾緣

增上

眼處與大種為幾緣

一增上

如眼處味處亦爾

大種與色處為幾緣

增上

色處與色處為幾緣

增上

色處與大種為幾緣

增上

如色處觸處亦爾

大種與意處為幾緣

所緣增上

意處與意處為幾緣

等無間所緣增上

意處與大種為幾緣

增上

大種與法處為幾緣

所緣增上

法處與法處為幾緣

等無間所緣增上

法處與大種為幾緣

增上

大種與眼根為幾緣

增上

眼根與大種為幾緣

一增上

如眼根女根亦爾

大種與命根為幾緣

一增上

命根與大種為幾緣

一增上

大種與意根為幾緣

所緣增上

意根與大種為幾緣

增上

如意根精進慧根亦爾

大種與未知當知根為幾緣

所緣增上

未知當知根與大種為幾緣

一增上

如未知當知根已知根具知根亦爾

何故四大種一生一住一滅而不相應心心所法一生一住一滅說名相應

如四大種或減或增心心所法則不如是

心心所法皆有所緣四大種無所緣非無所緣法可說相應

頗有過去大種造過去色耶造未來色耶造現在色耶

皆有

頗有未來大種造未來色耶造過去色耶造現在色耶

未來有現無

頗有現在大種造現在色耶造過去色耶造未來色耶

未有過去無

若成就過去大種彼成就過去[3]造色耶

無成就過去大種有成就過去造色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀[4]及住非律儀非不律儀先有身語表不失若生色界若諸學者生無色界

若成就過去大種[5]成就未來大種耶

無成就過去未來大種

若成就過去大種彼成就未來造色耶

無成就過去大種有成就未來造色聖者住胎若生欲界得色界善心若生色界若聖者生無色界

若成就過去大種彼成就現在大種耶

無成就過去大種有成就現在大種生欲色界

若成就過去大種彼成就現在造色耶

無成就過去大種有成就現在造色生欲色界

若成就過去造色[6]成就未來大種耶

無成就未來大種有成就過去造色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀先有身語表不失若生色界[7]學者生無色界

若成就過去造色彼成就未來造色耶

應作四句

  • 有成就過去造色非未來造色生欲界住律儀不得色界善心若住不律儀若住非律儀非不律儀先有身語表不失

  • 有成就未來造色非過去造色阿羅漢生無色界

  • 有成就過去造色亦未來造色聖者住胎若生欲界得色界善心若生色界[8]學者生無色界

  • 有非成就過去造色亦非未來造色處卵㲉若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀先無身語表設有而失若異生生無色界

若成就過去造色彼成就現在大種耶

應作四句

  • 有成就過去造色非現在大種學者生無色界

  • 有成就現在大種非過去造色處卵㲉若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀先無身語表設有而失

  • 有成就過去造色亦現在大種聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀先有身語表不失若生色界

  • 有非成就過去造色亦非現在大種阿羅漢若異生生無色界

若成就過去造色彼成就現在造色耶

應作四句

  • 有成就過去造色非現在造色學者生無色界

  • 有成就現在造色非過去造色處卵㲉若異生住胎若生欲界住非律儀非不律儀先無身語表設有而失

  • 有成就過去造色亦現在造色聖者住胎若生欲界住律儀若住不律儀若住非律儀非不律儀先有身語表不失若生色界

  • 有非成就過去造色亦非現在造色阿羅漢若異生生無色界

若成就未來大種彼成就未來造色耶

無成就未來大種有成就未來造色聖者住胎若生欲界得色界善心若生色界若聖者生無色界

若成就未來大種彼成就現在大種耶

無成就未來大種有成就現在大種生欲色界

若成就未來大種彼成就現在造色耶

無成就未來大種有成就現在造色生欲色界

若成就未來造色彼成就現在大種耶

應作四句

  • 有成就未來造色非現在大種聖者生無色界

  • 有成就現在大種非未來造色處卵㲉[1]異生住胎若生欲界不得色界善心

  • 有成就未來造色亦現在大種聖者住胎若生欲界得色界善心若生色界

  • 有非成就未來造色亦非現在大種[2]異生生無色界

若成就未來造色彼成就現在造色耶

應作四句

  • 有成就未來造色非現在造色聖者生無色界

  • 有成就現在造色非未來造色處卵㲉若異生住胎若生欲界不得色界善心

  • 有成就未來造色亦現在造色聖者住胎若生欲界得色界善心若生色界

  • 有非成就未來造色亦非現在造色異生生無色界

若成就現在大種彼成就現在造色耶

如是

設成就現在造色彼成就現在大種耶

如是

過去大種與過去大種為幾緣

增上

過去大種與過去造色為幾緣

增上

過去造色與過去造色為幾緣

增上

過去造色與過去大種為幾緣

增上

過去大種與未來大種為幾緣

增上

未來大種與未來大種為幾緣

增上

未來大種與過去大種為幾緣

一增上

過去大種與未來造色為幾緣

增上

未來造色與未來造色為幾緣

增上

未來造色與過去大種為幾緣

一增上

過去大種與現在大種為幾緣

增上

現在大種與現在大種為幾緣

增上

現在大種與過去大種為幾緣

一增上

過去大種與現在造色為幾緣

增上

現在造色與現在造色為幾緣

增上

現在造色與過去大種為幾緣

一增上

過去造色與未來大種為幾緣

增上

未來大種與過去造色為幾緣

一增上

過去造色與未來造色為幾緣

增上

未來造色與過去造色為幾緣

一增上

過去造色與現在大種為幾緣

增上

現在大種與過去造色為幾緣

一增上

過去造色與現在造色為幾緣

增上

現在造色與過去造色為幾緣

一增上

未來大種與未來造色為幾緣

增上

未來造色與未來大種為幾緣

增上

未來大種與現在大種為幾緣

一增上

現在大種與未來大種為幾緣

增上

未來大種與現在造色為幾緣

一增上

現在造色與未來大種為幾緣

增上

未來造色與現在大種為幾緣

一增上

現在大種與未來造色為幾緣

增上

未來造色與現在造色為幾緣

一增上

現在造色與未來造色為幾緣

增上

現在大種與現在造色為幾緣

增上

現在造色與現在大種為幾緣

增上

若成就欲界繫大種彼成就欲界繫造色耶

如是

設成就欲界繫造色彼成就欲界繫大種耶

如是

若成就欲界繫大種彼成就色界繫大種耶

應作四句

  • 有成就欲界繫大種非色界繫大種生欲界色界大種不現在前

  • 有成就色界繫大種非欲界繫大種生色界不作欲界化不發欲界語

  • 有成就欲界繫大種亦色界繫大種生欲界色界大種現在前若生色界作欲界化發欲界語

  • 有非成就欲界繫大種[1]及色界繫大種生無色界

若成就欲界繫大種彼成就色界繫造色耶

應作四句

  • 有成就欲界繫大種非色界繫造色生欲界不得色界善心

  • 有成就色界繫造色非欲界繫大種生色界不作欲界化不發欲界語

  • 有成就欲界繫大種亦色界繫造色生欲界得色界善心若生色界作欲界化發欲界語

  • 有非成就欲界繫大種及色界繫造色生無色界

若成就欲界繫造色彼成就色界繫大種耶

應作四句

  • 有成就欲界繫造色非色界繫大種謂生欲界色界大種不現在前

  • 有成就色界繫大種非欲界繫造色生色界不作欲界化不發欲界語

  • 有成就欲界繫造色亦色界繫大種生欲界色界大種現在前若生色界作欲界化發欲界語

  • 有非成就欲界造色及色界大種生無色界

若成就欲界繫造色彼成就色界繫造色耶

應作四句

  • 有成就欲界繫造色非色界繫造色生欲界不得色界善心

  • 有成就色界繫造色非欲界繫造色生色界不作欲界化不發欲界語

  • 有成就欲界繫造色亦色界繫造色生欲界得色界善心若生色界作欲界化發欲界語

  • 有非成就欲界繫造色及色界繫造色生無色界

若成就色界繫大種彼成就色界繫造色耶

諸成就色界繫大種彼定成就色界繫造色

有成就色界繫造色非色界繫大種生欲界得色界善心色界大種不現在前

欲界繫大種與欲界繫大種為幾緣

增上

欲界繫大種與欲界繫造色為幾緣

增上

欲界繫造色與欲界繫造色為幾緣

增上

欲界繫造色與欲界繫大種為幾緣

增上

欲界繫大種與色界繫大種為幾緣

一增上

色界繫大種與色界繫大種為幾緣

增上

色界繫大種與欲界繫大種為幾緣

一增上

欲界繫大種與色界繫造色為幾緣

一增上

色界繫造色與色界繫造色為幾緣

增上

色界繫造色與欲界繫大種為幾緣

一增上

欲界繫造色與色界繫大種為幾緣

一增上

色界繫大種與欲界繫造色為幾緣

一增上

欲界繫造色與色界繫造色為幾緣

一增上

色界繫造色與欲界繫造色為幾緣

一增上

色界繫大種與色界繫造色為幾緣

增上

色界繫造色與色界繫大種為幾緣

增上

諸色欲界繫彼色一切欲界繫大種造耶

應作四句

  • 有色欲界繫非欲界繫大種造欲界繫大種

  • 有色欲界繫大種造非欲界繫色不繫欲界繫大種造

  • 有色欲界繫欲界繫大種造色欲界繫欲界繫大種造

  • 有色非欲界繫非欲界繫大種造色界繫大種若色色界繫色界繫大種造若色不繫色界繫大種造

諸色色界繫彼色一切色界繫大種造耶

應作四句

  • 有色[2]色界繫非色界繫大種造色界繫大種

  • 有色色界繫大種造非色界繫色不繫色界繫大種造

  • 有色色界繫色界繫大種造色色界繫色界繫大種造

  • 有色非色界繫非色界繫大種造欲界繫大種若色欲界繫欲界繫大種造若色不繫欲界繫大種造

諸色過去彼色一切過去大種造耶

應作四句

  • 有色過去非過去大種造過去大種

  • 有色過去大種造非過去色未來現在過去大種造

  • 有色過去過去大種造色過去過去大種造

  • 有色非過去非過去大種造未來現在大種若色未來現在現在大種造若色未來未來大種造

諸色未來彼色一切未來大種造耶

諸色未來大種造彼色一切未來

有色未來非未來大種造未來大種若色未來過去現在大種造

諸色現在彼色一切現在大種造耶

應作四句

  • 有色現在非現在大種造現在大種若色現在過去大種所造

  • 有色現在大種造非現在色未來現在大種造

  • 有色現在現在大種造色現在現在大種造

  • 有色非現在非現在大種造過去未來大種若色過去未來過去大種造若色未來未來大種造

地云何

顯形色

地界云何

堅性觸

水云何

顯形色

水界云何

濕性觸

火云何

顯形色

火界云何

煖性觸

風云何

即風界

風界云何

動性觸

幾處所攝幾識所識

一處[1]謂色處二識[2]謂眼識意識

一處攝謂觸處二識識謂身識意識

風界幾處攝幾識識

一處攝謂觸處二識識謂身識意識

大種蘊第五中具見納息第三

六色何大造  三色[3]孰為因
化九中有七  世劫心三分
緣因緣各四  無色除色想
互攝四七九  此章願具說

已具見諦世尊弟子未離欲染所成就色界繫身語業色何大種造

色界繫

生欲界入有漏四靜慮身語業色何大種造

色界繫

生欲界入無漏四靜慮身語業色何大種造

欲界繫

生色界入有漏四靜慮身語業色何大種造

色界繫

生色界入無漏四靜慮身語業色何大種造

色界繫

世尊弟子生無色界所成就無漏身語業色何大種造

或欲界繫或色界繫

無色界沒生欲界最初所得諸根大種何大種為因

欲界繫

無色界沒生色界最初所得諸根大種何大種為因

色界繫

色界沒生欲界最初所得諸根大種何大種為因

欲界繫

生欲界作色界化發色界語彼身語色何大種造

色界繫

生色界作欲界化發欲界語彼身語色何大種造

欲界繫

化當言有大種無大種耶

當言有大種

化當言有造色無造色耶

當言有造色

化當言有心無心耶

當言無心

化當言誰心所轉耶

當言化主

中有當言有大種無大種耶

當言有大種

中有當言有造色無造色耶

當言有造色

中有當言有心無心耶

當言有心

中有當言誰心所轉耶

當言自心

世名何法

此增語所顯行

劫名何法

此增語所顯半月心起住滅

分名何法

此增語所顯剎那臘縛牟呼栗多

頗有法四緣生耶

一切心心所法

頗有法三緣生耶

無想等至滅盡等至

頗有法[4]二緣生耶

除無想滅盡等至諸餘心不相應行及一切色

頗有法一緣生耶

云何因相應法

一切心心所法

云何因不相應法

無為心不相應行

云何因相應因不相應法

即心心所法少分因相應少分因不相應

云何非因相應非因不相應法

即心心所法少分非因相應少分非因不相應

云何緣有緣法

若意識并相應法緣心心所法

云何緣無緣法

五識身并相應法若意識并相應法緣色無為心不相應行

云何緣有緣緣無緣法

若意識并相應法緣心心所法及色無為心不相應行

云何非緣有緣非緣無緣法

無為心不相應行

如世尊說「內無色想觀外色

云何內無色想觀外色耶

  • 謂有苾芻起如是勝解「今我此身將死已死將上輿已上輿將往塚間已往塚間將置地已置地將為種種蟲食已為種種蟲食」彼於最[5]不見內身唯見外蟲

  • 復有苾芻起如是勝解「今我此身將死已死將上輿已上輿將往塚間已往塚間將置薪𧂐已置薪𧂐將為火焚已為火焚」彼於最後不見內身唯見外火

  • 復有苾芻起如是勝解「今我此身甚為虛偽如雪或雪[6]如沙糖或沙糖摶如生熟酥或生熟酥摶將為火炙已為火炙將融銷已融銷」彼於最後不見內身唯見外火

是名內無色想觀外色

如世尊說「有除色想

云何除色想耶

  • 謂有苾芻起如是勝解「今我此身將死已死將上輿已上輿將往塚間已往塚間將置地已置地將為種種蟲食已為種種蟲食此種種蟲將散已散」彼於最後不見自身亦不見蟲

  • 復有苾芻起如是勝解「今我此身將死已死將上輿已上輿將往塚間已往塚間將置薪𧂐已置薪𧂐將為火焚已為火焚此焚屍火將滅已滅」彼於最後不見自身亦不見火

  • 復有苾芻起如是勝解「今我此身甚為虛偽如雪或雪摶如生[7]或生酥摶如熟酥或熟酥摶將為火炙已為火炙將融銷已融銷此能銷火將滅已滅」彼於最後不見自身亦不見火

是名除色想

諸無除色想皆未離色染耶

諸未離色染皆無除色想

有無除色想非未離色染已離色染而未入彼定

諸有除色想皆已離色染耶

諸有除色想皆已離色染

有已離色染非有除色想已離色染而未入彼定

四識住七識住為四攝七七攝四耶

應作四句

  • 有四非七地獄傍生鬼界廣果色及非想非非想處受

  • 有七非四欲界天梵眾極光淨遍淨空無邊處識無邊處無所有處心

  • 有亦四亦七欲界天梵眾極光淨遍淨色及空無邊處識無邊處無所有處受

  • 有非四非七地獄傍生鬼界廣果非想非非想處心

四識住九有情居為四攝九九攝四耶

應作四句

  • 有四非九地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果色

  • 有九非四欲界天梵眾極光淨遍淨無想天四無色心

  • 有亦四亦九欲界天梵眾極光淨遍淨無想天色及四無色受

  • 有非四非九地獄傍生鬼界無想天所不攝廣果心

七識住九有情居為七攝九九攝七耶

九攝七非七攝九

何所不攝

二處無想天處及非想非非想處

說一切有部發智論卷第十三

作品集

註解


校注

[0981009] 未【大】末【明】 [0981010] 一【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0981011] 聖者【大】下同諸聖者【宋】【元】【明】【宮】下同 [0981012] 不成就【大】〔-〕【聖】 [0982001] 成就【大】*〔-〕【宮】【聖】* [0982002] 異生【大】下同諸異生【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0982003] 胎【大】*胎藏中【宋】【元】【明】【宮】* [0982004] 聖者【大】下同諸聖者【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0982005] 胎【大】*胎藏中【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0982006] 成就【大】〔-〕【宮】 [0982007] 成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0982008] 失【大】設【明】 [0982009] 㲉【大】聲【聖】 [0982010] 或【大】成【宮】 [0982011] 胎【大】胎藏【宋】【元】【明】【宮】 [0982012] 中【大】藏【聖】 [0982013] 成就【大】〔-〕【宮】 [0983001] 成就【大】〔-〕【宮】 [0983002] 生【大】〔-〕【聖】 [0983003] 成就【大】〔-〕【宮】 [0983004] 無【大】有【明】 [0983005] 答【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0983006] 及【大】〔-〕【聖】 [0983007] 胎【大】胎藏【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0984001] 彼【大】彼定【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0984002] 七【大】士【宮】 [0984003] 造【大】*所造【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0984004] 及【大】若【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0984005] 成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0984006] 成就【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0984007] 學者【大】諸學者【宋】【元】【明】【宮】 [0984008] 學者【大】下同諸學者【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0985001] 異生【大】諸異生【宋】【元】【聖】謂異生【明】 [0985002] 異生【大】下同諸異生【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 [0986001] 及【大】*亦非【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0986002] 色【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0987001] 攝【大】*所攝【宋】【元】【明】【宮】* [0987002] 識【大】*所識【宋】【元】【明】【宮】【聖】* [0987003] 孰【大】熟【宋】【元】【明】【宮】 [0987004] 二【大】三【宮】 [0987005] 後【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0987006] 摶【大】*搏【宋】【元】【宮】* [0987007] 酥【大】蘇【聖】

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