阿毘達磨發智論卷第十一
尊者迦多衍尼子造
三藏法師玄奘奉　詔譯
業蘊第四中惡行納息第一
三行對三根　　及對十業道
三業對十道　　九門業相攝
身心受四句　　三障體云何
何大罪大果　　此章願具說
三惡行，三不善根，為前攝後？後攝前耶？
答：應作四句。
有惡行非不善根。謂：身、語惡行，邪見不善思。
有不善根非惡行。謂：癡不善根。
有惡行亦不善根。謂：貪、欲、瞋恚。
有非惡行非不善根。謂：除前相。
三妙行，三善根，為前攝後？後攝前耶？
答：應作四句。
有妙行非善根。謂：身、語妙行及善思。
有善根非妙行。謂：正見[1]不攝無癡善根。
有妙行亦善根。謂：無貪、無瞋、正見。
有非妙行非善根。謂：除前相。
三惡行，十不善業道，為三攝十？十攝三耶？
答：三攝十，非十攝三。不攝者何？謂：除業道所攝[2]身、語、意惡行，[3]所餘身、語、意惡行。
三妙行，十善業道，為三攝十？十攝三耶？
答：三攝十，非十攝三。不攝者何？謂：除業道所攝身、語、意妙行，所餘身、語、意妙行。
三業，十業道，為三攝十？十攝三耶？
答：應作四句。
有業非業道。謂：[4]意業，及業道所不攝身、語[5]業。
有業道非業。謂：後三業道。
有業亦業道。謂：前七業道。
有非業非業道。謂：除前相。
三業謂：身、語、意業。
四業謂：黑黑異熟業、白白異熟業、黑白黑白異熟業、非黑非白無異熟業。
能盡諸業，為三攝四？四攝三耶？
答：三攝四，非四攝三。不攝者何？謂：除能斷諸業學思，餘無漏業、無色界繫善業、[6]一切無記業。
三業謂：身、語、[7]意。
復有三業，謂：順現法受業、順次生受業、順後次受業。
為前攝後？後攝前耶？
答：前攝後，非後攝前。不攝者何？謂：不定業、無記業、無漏業。
三業謂：身、語、意。
復有三業，謂：順樂受業、順苦受業、順不苦不樂受業。
為前攝後？後攝前耶？
答：前攝後，非後攝前。不攝者何？謂：無記業、無漏業。
三業謂：身、語、意。
復有三業，謂：過去、未來、現在業。
復有三業，謂：善、不善、無記業。
復有三業，謂：學、無學、非學非無學業。
復有三業，謂：見所斷、修所斷、無斷業。
為前攝後？後攝前耶？
答：隨其事。展轉相攝。
三業謂：身、語、意。
復有三業，謂：欲、色、無色界繫業。
為前攝後？後攝前耶？
答：前攝後，非後攝前。不攝者何？謂：無漏業。
四業如前說。
三業謂：順現法受[8]等。
為四攝三？三攝四耶？
答：應作四句。
有四非三。謂：能斷諸業學思欲界繫善、不善、不定業，及色界繫善、不定業。
有三非四。謂：無色界繫善、決定業。
有四亦三。謂：欲界繫善、不善、決定業，及色界繫善、決定業。
有非四非三。謂：除能斷諸業學思，餘無漏業，無色界繫善、不定業，及無記業。
四業如前說。
三業謂：順樂受等。
為四攝三？三攝四耶？
答：應作四句。
有四非三。謂：能斷諸業學思。
有三非四。謂：無色界繫善業。
有四亦三。謂：欲界繫善、不善業，色界繫善業。
有非四非三。謂：除能斷諸業學思，餘無漏業，及無記業。
四業如前說。
三業謂：過去等，[9]善等，學等，見斷等業。
為四攝三？三攝四耶？
答：三攝四，非四攝三。不攝者何？[10]謂：除能斷諸業學思，餘無漏業，無色界繫善業，及無記業。
四業如前說。
三業謂：欲界繫等。
[11]為四攝三？三攝四耶？
答：應作四句。
有四非三。謂：能斷諸業學思。
有三非四。謂：無色界繫善業及無記業。
有四亦三。謂：欲界繫善、不善業，色界繫善業。
有非四非三。謂：除能斷諸業學思，餘無漏業。
三業謂：順現法受等。
復有三業，謂：順樂受等。
為前攝後？後攝前耶？
答：後攝前，非前攝後。不攝者何？謂：不定業。
三業謂：順現法受等。
復有[12]諸三業。謂：過去等，善等，學等，見斷等。
為前攝後？後攝前耶？
答：後攝前，非前攝後。不攝者何？謂：不定業、無記業、無漏業。
三業謂：順現法受等。
復有三業，謂：欲[A1]界繫等。
為前攝後？後攝前耶？
答：後攝前，[A2]非前攝後。不攝者何？謂：不定業、無記業。
三業謂：順樂受等
復有諸三業。謂：過去等，善等，學等，見斷等。
為前攝後？後攝前耶？
答：後攝前，非前攝後。不攝者何？謂：無記業、無漏業。
三業謂：順樂受等。
復有三業，謂：欲界繫等。
為前攝後？後攝前耶？
答：後攝前，非前攝後。不攝者何？謂：無記業。
三業謂：過去等。
復有諸三業，謂：善等，[1]學等，見斷等。
為前攝後？後攝前耶？
答：隨其事，展轉相攝。
三業謂：過去等。
復有三業，謂：欲界繫等。
為前攝後？後攝前耶？
答：前攝後，非後攝前。不攝者何？謂：無漏業。
三業謂：善等
復有三業，謂：欲界繫等
為前攝後？後攝前耶？
答：前攝後，非後攝前。不攝者何？謂：無漏業。
三業謂：善等
復有諸三業。謂：學等，[2]見斷等。
為前攝後？後攝前耶？
答：隨其事，展轉相攝。
三業謂：欲界繫等
復有諸三業。謂：學等，見斷等。
為前攝後？後攝前耶？
答：後攝前，非前攝後。不攝者何？謂：無漏業。
三業謂：學等。
復有三業，謂：[3]見斷等。
為前攝後？後攝前耶？
答：隨其事，展轉相攝。
頗有業，感身受非心耶？
答：有。謂：不善業。
頗有業，感心受非身耶？
答：有。謂：善無[4]尋業。
[5]頗有業，感身心受耶？
答：有。謂：善有尋業。
頗有業，不感身心受，而感異熟耶？
答：有。謂：諸業感色、心不相應行異熟。
如說三障，謂：煩惱障、業障、異熟障。
云何煩惱障？
謂：如有一本性具足熾然貪、瞋、癡煩惱，由如此故，難生厭[A3]離，難可教誨，難可開悟，難得免離，難得解脫。
云何業障？謂：五無間業。
云何異熟障？謂：諸有情處——那落迦、傍生、鬼界、北拘盧洲、無想天處。
三惡行中，何者最大罪？謂：破僧虛誑語，此業能取無間地獄一[6]劫[7]壽果。
三妙行中，何者最大果？謂：第一有等至中思，此業能取非想非非想處八萬劫壽果。
業蘊第四中邪語納息第二
三邪正一[8]異　　三惡行曲等
妙淨默相攝　　非理等六句
業得果三世　　八句異熟果
五業非前後　　此章願具說
諸邪語，彼邪命耶？設邪命，彼邪語耶？
答：應作四句。
有邪語非邪命。謂：除[9]貪所起語四惡行，諸餘語惡行。
有邪命非邪語。謂：貪所起身三惡行
有邪語亦邪命。謂：貪所起語四惡行。
有非邪語非邪命。謂：除貪所起身三惡行，諸餘身惡行。
諸邪業，彼邪命耶？設邪命，彼邪業耶？
答：應作四句。
有邪業非邪命。謂：除貪所起身三惡行，諸餘身惡行。
有邪命非邪業。謂：貪所起語四惡行。
有邪業亦邪命。謂：貪所起身三惡行。
有非邪業非邪命。謂：除貪所起語四惡行，諸餘語惡行。
諸正語，彼正命耶？設正命，彼正語耶？
答：應作四句。
有正語非正命。謂：除[10]無貪所起語四妙行，諸餘語妙行。
有正命非正語。謂：無貪所起身[11]三妙行。
有正語亦正命。謂：無貪所起語四妙行。
有非正語非正命。謂：除無貪所起身三妙行，諸餘身妙行。
諸正業，彼正命耶？設正命，彼正業耶？
答：應作四句。
有正業非正命。謂：除無貪所起身三妙行，諸餘身妙行。
有正命非正業。謂：無貪所起語四妙行。
有正業亦正命。謂：無貪所起身三妙行。
有非正業非正命。謂：除無貪所起語四妙行，諸餘語妙行。
三惡行，三曲、穢、濁，謂：「身曲、身穢、身濁」，「語曲、語穢、語濁」，「意曲、意穢、意濁」——三。
曲云何？謂：諂所起身、語、意[12]業。
穢云何？謂：瞋所起身、語、意業。
濁云何？謂：貪所起身、語、意業。
為三惡行[13]攝曲、穢、濁？[14]為曲、穢、濁攝惡行耶？
答：應作四句。
有惡行非曲、穢、濁。謂：除欲界諂、嗔、貪所起身、語、意惡行，諸餘身、語、意惡行。
有曲、穢、濁非惡行。謂：初靜慮諂、貪所起身、語、意業，及餘色、無色界貪所起意業。
有惡行亦曲、穢、濁。謂：欲界諂、瞋、貪所起身、語、意惡行。
有非惡行非曲、穢、濁。謂：除前相。
三妙行，三[15]淨，謂：身、語、意淨。
[16]為妙行攝淨？為淨攝妙行耶？
答：隨其事。展轉相攝。
三妙行，三寂默。謂：身、語、意寂默。
為妙行攝寂默？為寂默攝妙行耶？
答：應作四句。
有妙行非寂默。謂：除無學身、語妙行，諸餘身、語妙行。及一切意妙行。
有寂默非妙行。謂：無學心。
有妙行亦寂默。謂：無學身、語妙行。
有非妙行非寂默。謂：除前相。
三淨，三寂默，為淨攝寂默？為寂默攝淨耶？
答：應作四句。
有淨非寂默。謂：除無學身、語淨，諸餘身、語淨，及一切意淨。
有寂默非淨。謂：無學心。
有淨亦寂默。謂：無學身、語淨。
有非淨非寂默。謂：除前相。
諸身惡行，彼盡非理所引身業耶？設非理所引身業，彼盡身惡行耶？
答：諸身惡行，彼盡非理所引身業。
有非理所引身業，非身惡行。謂：有覆無記身業，及無覆無記非理所引身業。
諸語惡行，彼盡非理所引語業耶？設非理所引語業，彼盡語惡行耶？
答：諸語惡行，彼盡非理所引語業。
有非理所引語業，非語惡行。謂：有覆無記語業，及無覆無[1]記非理所引語業。
諸意惡行，彼盡非理所引意業耶？設非理所引意業，彼盡意惡行耶？
答：應作四句。
有意惡行，非非理所引意業。謂：貪欲、瞋恚、邪見。
有非理所引意業，非意惡行。謂：有覆無記意業，及無覆無記非理所引意業。
有意惡行，亦非理所引意業。謂：不善意業。
有非意惡行，亦非非理所引意業。謂：除前相。
諸身妙行，彼盡如理所引身業耶？設如理所引身業，彼盡身妙行耶？
答：諸身妙行，彼盡如理所引身業。
有如理所引身業，非身妙行。謂：無覆無記如理所引身業。
諸語妙行，彼盡如理所引語業耶？設如理所引語業，彼盡語妙行耶？
答：諸語妙行，彼盡如理所引語業。
有如理所引語業，非語妙行。謂：無覆無記如理所引語業。
諸意妙行，彼盡如理所引意業耶？設如理所引意業，彼盡意妙行耶？
答：應作四句。
有意妙行，非如理所引意業。謂：無貪、無瞋、正見。
有如理所引意業，非意妙行。謂：無覆無記如理所引意業。
有意妙行，亦如理所引意業。謂：善意業。
有非意妙行，亦非如理所引意業。謂：除前相。
諸法由業得，彼法當言是善？不善？無記耶？
答：依異熟果諸法由業得，彼法是無記。
定作是說：「依異熟果，諸法由業得，彼法是無記」耶？
答：如是。
為何所欲？如來善心說語，妙音、美音、和雅音、悅意音，此語是善耶？
答：如是。
若作是說：「依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。」
則不應言：「如來善心說語，妙音、美音、和雅音、悅意音，此語是善」。
作是說者，不應道理。
若作是說：「如來善心說語，妙音、美音、和雅音、悅意音，此語是善」。
則不應言：「依異熟果，諸法由業得，彼法是無記。」
而作是說，不應道理。
應作是說：「菩薩昔餘生中，造作增長，感異熟果，大宗葉業；由是因緣，展轉出生，如來咽喉，微妙大種；從此能生，妙語音聲；而聲非異熟。」
諸業過去，彼果過去耶？
答：彼果或過去，或未來，或現在。
諸業未來，彼果未來耶？
答：如是。
諸業現在，彼果現在耶？
答：彼果或現在，或未來。
頗有如身業感[2]異熟，[3]語、意業不爾耶？
答：有。如身不護，語護；彼於爾時有善心，或無記心。
又！如身護，語不護；彼於爾時有不善心，或無記心。
頗有如語業感異熟，[4]身、意業不爾耶？
答：[5]有。如身護，語不護；彼於爾時有善心，或無記心。
[6]此相違說，亦爾。
頗有如意業感異熟，身、語業不爾耶？
答：有。如身護，語護；彼於爾時有不善心。
如身不護，語不護；彼於爾時有善心。
頗有如身業、語業感異熟果，意業不爾耶？
答：有。如身不護，語不護；彼於爾時有善心，或無記心。
如身護，語護；彼於爾時有不善心，或無記心。
頗有如身業、意業感異熟果，語業不爾耶？
答：有。如身不護，語護，彼於爾時有不善心。
如身[7]護，語不護，彼於爾時有善心。
頗有如語業、意業感異熟果，身業不爾耶？
答：有。如身護，語不護，彼於爾時有不善心。
如身不護，語護，彼於爾時有善心。
頗有如身業、語[8]業感異熟果，意業亦爾耶？
答：有。如身不護，語不護，彼於爾時有不善心。
如身護，語護，彼於爾時有善心。
頗有非身、語、意業感異熟，而感異熟耶？
答：有。謂：心不相應行感異熟色、心心所法、心不相應行。
頗有順現法受等三業，非前非後受異熟果耶？
答：有。
謂：順現法受業——色。順次生受業——心心所法。順後次受業——心不相應行。
又！順現法受業——心不相應行。順次生受業——色。順後次受業——心心所法。
又！順現法受業——心心所法。順次生受業——心不相應行。順後次受業——色。
頗有順樂受等三業，非前非後受異熟果耶？
答：有。
謂：順樂受業——色。順苦受業——心心所法。順不苦不樂受業——心不相應行。
又！順樂受業——心不相應行。順苦受業——色。順不苦不樂受業——心心所法。
又！順樂受業——心心所法。順苦受業——心不相應行。順不苦不樂受業——色。
頗有三界業，非前非後受異熟果耶？
答：有。
謂：欲界繫業——色。色界繫業——心心所法。無色界繫業——心不相應行。
又！欲界繫業——心不相應行。色界繫業——色。無色界繫業——心心所法。
又！欲界繫業——心心所法。色[9]界業——心不相應行。無色繫業——色。
頗有善、不善業，非前非後受異熟果耶？
答：有。
謂：善業——色。不善業——心心所法、心不相應行。
又！善業——心心所法、心不相應行。不善業——色。
頗有見、修所斷業，非前非後受異熟果耶？
答：[10]有。
謂：見所斷業——色。修所斷業——心心所法、心不相應行。
又！見所斷業——心心所法、心不相應行。修所斷業——色。
業蘊第四中害生納息第三
害生命四種　　二熟二防護
身及業成就　　[1]雜染果異熟
不善顛倒等　　繫不繫成就
命終受生處　　此章願具說
頗有已害生，殺生未滅耶？
答：有。如已斷他命，彼加行未息。
頗有未害生，殺生已滅耶？
答：有。如未斷他命，彼加行已息。
頗有已害生，殺生已滅耶？
答：有。如已斷他命，彼加行已息。
頗有未害生，殺生未滅耶？
答：有。如未斷他命，彼加行未息。
頗有未害生，殺生未滅，此業異熟，定生地獄耶？
答：有。如作無間業加行時命終。
頗有業不善，順苦受，異熟未熟，非不初受異熟果，而起染污心耶？
答：有。如造作增長無間業已，此業最初[2]受，彼地獄中有異熟果生。
頗有故思害生命後，不受遠離，而於一切有情得防護耶？
答：有。如起殺加行，致彼必死，而中間證見法性。
若於一切有情得防護。彼於一切有情受遠離耶？
答：應作四句。
有於一切有情得防護，非受遠離。如：不受學處而證見法性。
有於一切有情受遠離，非得防護。如：受學處而犯遠離。
有於一切有情得防護，亦受遠離。如：受學處不犯遠離。
有非於一切有情得防護，亦非受遠離。謂：除前相。
若成就身，彼成就身業耶？
答：應作四句。
有成就身非身業。謂：處卵㲉，若[3]異生住[4]胎，若生欲界，住非律儀非不律儀，[5]無身表，設有而失。
有成就身業非身。謂：[6]聖者生無色界。
有成就身亦身業。謂：聖者住胎藏中，若生欲界，住律儀、[7]不律儀，[8]及住非律儀非不律儀，現有身表，或先有不失。若生色界。
有非[A4]成就身亦非身業。謂：異[9]生生無色界。
若成就身，彼成就語業耶？
答：應作四句。
有成就身非語業。謂：處卵㲉，若諸異生住胎藏中，若生欲界，住非律儀非不律儀；都無語表，設有而失。
有成就語業非身。謂：諸聖者生無色界。
有成就身亦語業。謂：諸聖者住胎藏中，若生欲界，住律儀，若住不律儀，若住非律儀非不律儀；現有語表，或先有不失。若生色界。
有非成就身亦非語業。謂：諸異生生無色界。
若成就身，彼成就意業耶？
答：諸成就身，彼定成就意業。有成就意業非身，謂：生無色界。
若成就身，彼成就身業、語業耶？
答：
有成就身，非身業、語業。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界，住非律儀非不律儀，無身、語表，設有而失。
有成就身及身業，非語業。謂：生欲界，住非律儀非不律儀，現有身表，或先有不失。無語表，設有而失。
有成就身及語業，非身業。謂：生欲界，住非律儀非不律儀，現有語表，或先有不失。無身表，設有而失。
有成就身及身業、語業。謂：聖者住胎；若生欲界，住律儀；若住不律儀，及住非律儀非不律儀，現有身、語表，或先有不失；若生色界。
設成就身業、語業，彼成就身耶？
答：或成就，或不成就。
云何成就？謂：如前說。
云何不成就？謂：聖者生無色界。
若成就身，彼成就身業、意業耶？
答：
有成就身及意業，非身業。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表。設有而失。
有成就身及身業、意業。謂：聖者住胎；若生欲界，住律儀不律儀，及住非律儀非不律儀，現有身表，或先有不失；若生色界。
設成就身業、意業，彼成就身耶？
答：或成就，或不成就。
云何成就？謂：如前說。
云何不成就？謂：聖者生無色界。
若成就身，彼成就語業、意業耶？
答：有成就身及意業，非語[10]業。
有成就身及語業、意業。
[11]此皆如前身對身業、意業中說。差別者：此說語表。
設成就語業、意業，彼成就身耶？
答：或成就，或不成就；[12]亦如彼說。
若成就身，彼成就身業、語業、意業耶？
答：
有成就身及意業，非身業、語[13]業。
有成就身及身業、意業，非語[14]業。
有成就身及語業、意業，非身[15]業。
有成就身及身業、語業、意業。[16]
此皆如前身對身業、語業中說。
設成就身業、語業、意業，彼成就身耶？
答：或成就，或不成就；亦如彼說。
若成就身業，彼成就語業耶？
答：應作四句。
有成就身業，非語業。謂：生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。
有成就語業，非身業。謂：生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。
有成就身業[17]及語業。謂：聖者住胎。若生欲界。住律儀不律儀。及住非律儀非不律儀。現有身、語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。
有非成就身業[1]及語業。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身、語表。設有而失。若異生生無色界。
若成就身業，彼成就意業耶？
答：[2]設成就身業，彼成就意業。
有成就意業，非身業。謂：處卵㲉。若異生住胎。若生欲界。住非律儀非不律儀。無身表，設有而失。若異生生無色界。
若成就身業，彼成就語業、意業耶？
答：
有成就身業及意業，非語業。謂：生欲界。住非律儀非不律儀。現有身表。或先有不失。無語表。設有而失。
有成就身業及語業、意業。謂：聖者住胎。若生欲界。住律儀、不律儀，及住非律儀非不律儀。現有身、語表。或先有不失。若生色界。若聖者生無色界。
設成就語業、意業，彼成就身業耶？
答：或成就，或不成就。
云何成就？謂：如前說。
云何不成就？謂：生欲界。住非律儀非不律儀。現有語表。或先有不失。無身表。設有而失。
若成就語業，彼成就意業耶？
答：諸成就語業，彼成就意業。
有成就意業，非語業。[3]此如前身業對意業說。差別者：此說語表。
若業未離染，彼[4]異熟未離染耶？
答：諸業未離染，彼異[5]熟未離染。
或有異熟未離染，彼業已離染。謂：預流者見所斷，業已離染，彼異熟未離染。
若業已離染，彼異熟已離染耶？
答：諸異熟已離染，彼[6]業已離染。
或有業已離染，彼異熟未離染。謂：預流者見所斷，業已離染，彼異熟未離染。
若業有果，彼業皆有異熟耶？
答：諸業有異熟，彼業皆有果。
或有業有果，彼業無異熟。謂：無記業、無漏業。
若業無果，彼業皆無異熟耶？
答：無有業無果。
或有業無異熟。謂：無記業、無漏業。
若業不善，彼業皆顛倒耶？
答：應作四句。
有業不善，彼業非顛倒。謂：如有一[7]起此見，立此論：「有業、有業果異熟」，而行身、語、意惡行。
又！如有一：於見有不見想。於聞、覺、知，有不聞、覺、知想，彼覆此想、此[8]忍、此欲，說言：「我見，我聞、覺、知」。
或於不見有見想，於不聞、覺、知有聞、覺、知想，彼覆此想、此忍、此欲，言：「我不見，不聞、覺、知。」
有業顛倒，彼業非不善。謂：如有一起此見，立此論：「無業，無業果異熟。」而行身、語、意妙行。
又！如有一：於見有不見想，於聞、覺、知有不聞、覺、知想，彼不覆此想、此忍、此欲，[9]說言：「我不見，我不聞、覺、知」。
或於不見有見想，於不聞、覺、知有聞、覺、知想，彼不覆此想、此忍、此欲，說言：「我見，我聞、覺、知」。
有[10]業不善亦顛倒。謂：如有一起此見，立此論：「無業、無業果異熟」，復行身、語、意惡行。
又！如有一：於見有見想，於聞、覺、知有聞、覺、知想，彼覆此想、此忍、此欲，言：「我不見不聞、覺、知」。
或於不見有不見想，於不聞、覺、知有不聞、覺、知想，彼覆此想、此忍、此欲，說言：「我見，我聞、覺、知」。
有業非不善，非顛倒。謂：如有一起此見，立此論：「有業、有業果異熟」，復行身、語、意妙行。
又！如有一：於見有見想，於聞、覺、知有聞、覺、知想，彼不覆此想、此忍、此欲，說言：「我見，我聞、覺、知」。
或於不見有不見想，於不聞、覺、知有不聞、覺、知想，彼不覆此想、此忍、此欲，言：「我不見，不聞、覺、知。」
若業善，彼業不顛倒耶？
答：應作四句。
前第二句作此第一句。
前第一句作此第二句。
前第四句作此第三句。
前第三句作此第四句。——廣如前說。
若成就不善業，彼成就色、無色界繫業耶？
答：諸成就不善業，彼定成就色、無色界繫業。
有成就色、無色界繫業，非不善[11]業。謂：生欲界，已離欲界染；若生色界。
若成就欲界繫善業，彼成就色、無色界繫業耶？
答：諸成就欲界繫善業，彼定成就色、無色界繫業。
有成就色、無色界繫業，非欲界繫善業。謂：斷善根補特伽羅，若生色界。
若成就欲界繫善業，彼成就色、無色界繫善業耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫善業，非色、無色界繫善業。謂：生欲界，不斷善根，未得色界善心。
有成就色、無色界繫善業，非欲界繫善業。謂：生色界，得無色界善心。
有成就欲界繫善業，亦色、無色界繫善業。謂：生欲界，得無色界善心。
有非成就欲界繫善業，亦非色、無色界繫善業。謂：斷善根補特伽羅。
若成就欲界繫業，彼成就色界繫業耶？
答：如是。
設成就色界繫業，彼成就欲界繫業耶？
答：如是。
若成就欲界繫業，彼成就無色界繫業耶？
答：諸成就欲界繫業，彼定成就無色界繫業。
有成就無色界繫業，非欲界繫業。謂：生無色界補特伽羅。
若成就欲界繫業，彼成就不繫業耶？
答：應作四句。
有成就欲界繫業，非不繫業。謂：異生生欲、色界。
有成就不繫業，非欲界繫業。謂：聖者生無色界。
有成就欲界繫業，亦不繫業。謂：聖者生欲、色界。
有非成就欲界繫業，亦非不繫業。謂：異生生無色界。
若成就色界繫業，彼成就無色界繫業耶？
答：諸成就色界繫業，彼定成就無色界繫業。
有成就無色界繫業，非色界繫業。謂：諸有情生無色界。
若成就色界繫業，彼成就不繫業耶？
答：應作四句。
有成就色界繫業，非不繫業。謂：異生生欲、色界。
有成就不繫業，非色界繫業。謂：聖者生無色界。
有成就色界繫業，亦不繫業。謂：聖者生欲、色界。
有非成就色界繫業，亦非不繫業。謂：異生生無色界。
若成就無色界繫業，彼成就不繫業耶？
答：諸成就不繫業，彼定成就無色界繫業。
有成就無色界繫業，非不繫業。謂：諸異生。
若成就欲界、色界、無色界繫、不繫業，彼命終生何處？
答：或欲界，或色界，或無色界，或無生處。
[1]說一切有部發智論[2]卷第十一