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阿毘達磨發智論(卷3)


                  

阿毘達磨發智論卷第三

結蘊第二[8]中不善納息第一

三結等性熟  斷見有[9]根繫
是在具成緣  此章願具說

  • 三結——謂有身見結戒禁取結疑結

  • 三不善根——謂貪不善根瞋不善根癡不善根

  • 三漏——謂欲漏有漏無明漏

  • 四瀑流——謂欲瀑流有瀑流見瀑流無明瀑流

  • 四軛——謂欲軛有軛見軛無明軛

  • 四取——謂欲取見取戒禁取我語取

  • 四身繫——謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此實執身繫

  • 五蓋——謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋

  • 五結——謂貪結瞋結慢結嫉結慳結

  • 五順下分結貪欲順下分結瞋恚順下分結有身見順下分結戒禁取順下分結疑順下分結

  • 五順上分結色貪順上分結無色貪順上分結掉舉順上分結慢順上分結無明順上分結

  • 五見——謂有身見邊執見邪見見取戒禁取

  • 六愛身——謂眼觸所生愛身意觸所生愛身

  • 七隨眠——謂欲貪隨眠瞋恚隨眠有貪隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠

  • 九結——謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結

  • 九十八隨眠欲界繫三十六隨眠無色界繫各三十一隨眠

三結乃至九十八隨眠幾不善幾無記

  • 三結中一無記二應分別

    戒禁取疑結或不善或無記欲界是不善無色界是無記

  • 三不善根[10]唯不善

  • 三漏中一無記二應分別

    欲漏或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善餘是無記

    無明漏或不善或無記無慚無愧相應是不善餘是無記

  • 四瀑流中一無記三應分別[1a]

    [1b]欲瀑流或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善餘是無記

    見瀑流或不善或無記欲界三見是不善欲界二見無色界五見是無記

    無明瀑流或不善或無記無慚無愧相應是不善餘是無記

  • 如四瀑流四軛亦爾

  • 四取中一無記三應分別

    欲取或不善或無記無慚無愧及彼相應是不善餘是無記

    見取或不善或無記欲界二見是不善欲界二見無色界四見是無記

    戒禁取或不善或無記欲界是不善無色界是無記

  • 四身繫中二不善二應分別

    戒禁取此實執身繫欲界是不善無色界是無記

  • 五蓋唯不善

  • 五結中三不善二應分別

    慢結或不善或無記欲界是不善無色界是無記

  • 五順下分結中二不善一無記二應分別

    戒禁取疑結或不善或無記欲界是不善無色界是無記

  • 五順上分結唯無記

  • 五見中二無記三應分別

    邪見見取戒禁取或不善或無記欲界是不善無色界是無記

  • 六愛身中二不善四應分別

    身觸所生愛身或不善或無記欲界是不善梵世是無記

    意觸所生愛身或不善或無記欲界是不善無色界是無記

  • 七隨眠中二不善一無記四應分別

    疑隨眠或不善或無記欲界是不善無色界是無記

    無明隨眠或不善或無記無慚無愧相應是不善餘是無記

    見隨眠或不善或無記欲界三見是不善欲界二見無色界五見是無記

  • 九結中三不善六應分別

    疑結或不善或無記欲界是不善無色界是無記

    無明結或不善或無記無慚無愧相應是不善餘是無記

    見結或不善或無記欲界一見是不善欲界二見無色界三見是無記

  • 九十八隨眠中三十三不善六十四無記一應分別

    欲界見苦所斷無明隨眠或不善或無記無慚無愧相應是不善餘是無記

三結乃至九十八隨眠幾有異熟幾無異熟

諸不善有異熟諸無記無異熟

三結乃至九十八隨眠幾見所斷幾修所斷

三結中——有身見結見為前行有二句或見所斷或見修所斷

若有身見非想非非想處繫隨信隨法行現觀邊苦忍斷是見所斷

餘——若異生斷修所斷世尊弟子斷見所斷

如有身見結五順下分結中——有身見結五見中——有身見邊執見亦爾

戒禁取疑結見為前行有二句或見所斷或見修所斷

若戒禁取非想非非想處繫隨信隨法行現觀邊諸忍斷是見所斷

餘——若異生斷修所斷世尊弟子斷見所斷

如戒禁取疑結

四瀑流軛中見瀑流四取中見取戒禁取四身繫中戒禁取此實執身繫五順下分結中戒禁取疑結五見中邪見見取戒禁取七隨眠中疑隨眠九結中見取疑結——亦爾

貪不善根修為前行有二句或修所斷或見修所斷

若貪不善根見迹諸智斷是修所斷

餘——若異生斷修所斷世尊弟子斷見所斷

如貪不善根

癡不善根三漏中欲漏四瀑流軛中欲瀑流四取中欲取四身繫中貪欲瞋恚身繫五蓋中除惡作餘蓋五結中瞋結五順下分結中貪欲瞋恚結七隨眠中欲貪瞋恚隨眠九結中恚結——亦爾

有漏無明漏見為前行有三句或見所斷或修所斷或見修所斷

若有漏無明漏非想非非想處繫隨信隨法行現觀邊諸忍斷是見所斷

若有漏無明漏見迹諸智斷是修所斷

餘——若異生斷修所斷世尊弟子斷見所斷

如有漏無明漏

四瀑流軛中無明瀑流四取中我語取五結中慢結六愛身中意觸所生愛身七隨眠中有貪無明隨眠九結中無明結——亦爾

惡作蓋修所斷

如惡作蓋

五結中慳結五順上分結六愛身中前五愛身九結中慳結——亦爾

疑蓋若異生斷修所斷世尊弟子斷見所斷

九十八隨眠中二十八見所斷十修所斷

餘——若異生斷修所斷世尊弟子斷見所斷

三結乃至九十八隨眠幾見苦所斷乃至幾修所斷

三結中有身見結見苦所斷

如有身見結

五順下分結中有身見結五見中有身見邊執見——亦爾

戒禁取結有二種或見苦所斷或見道所斷

如戒禁取結

四取中戒禁取四身繫中戒禁取身繫五順下分結中戒禁取結五見中戒禁取——亦爾

疑結有四種或見苦所斷乃至或見道所斷

如疑結

四瀑流軛中見瀑流四取中見取四身繫中此實執身繫五蓋中疑蓋五順下分結中疑結五見中邪見見取七隨眠中疑隨眠九結中見取疑結——亦爾

三不善根有五種或見苦所斷乃至或修所斷

如三不善根

三漏四瀑流軛中除見餘瀑流

四取中欲取我語取

四身繫中貪欲瞋恚身繫

五蓋中除惡作餘蓋

五結中慢結

五順下分結中貪欲瞋恚結

六愛身中意觸所生愛身

七隨眠中除見餘隨眠

九結中無明結——亦爾

惡作蓋修所斷

如惡作蓋

五結中慳結

五順上分結六愛身中前五愛身九結中慳結——亦爾

九十八隨眠中

二十八見苦所斷十九見集所斷十九見滅所斷二十二見道所斷十修所斷

三結乃至九十八隨眠幾見幾非見

三結中二見一非見

三不善根非見

三漏中一非見二應分別

欲漏或見或非見欲界五見是見餘非見

有漏或見或非見無色界五見是見餘非見

四瀑流軛中一見三非見

四取四身繫中俱二見二非見

五蓋五結俱非見

五順下分結中二見三非見

五順上分結非見

五見是見

六愛身非見

七隨眠中一見六非見

九結中二見七非見

九十八隨眠中三十六是見六十二非見

三結乃至九十八隨眠幾有尋有伺幾無尋唯伺幾無尋無伺

三結三種

三不善根及欲漏有尋有伺

有漏無明漏除欲瀑流[1]餘瀑流三種

欲瀑流軛及欲取有尋有伺

[2]餘三取及三身繫有尋有伺

餘二身繫三種五蓋及三結有尋有伺

餘二結及三順下分結三種

餘二順下分結有尋有伺

五順上分結中無色貪無尋無伺

餘四及五見三種

前五愛身及欲貪瞋隨眠有尋有伺

第六愛身及餘五隨眠三種

九結中瞋慳結有尋有伺

餘六三種

九十八隨眠中欲界三十六有尋有伺

色界三十一三種無色界三十一無尋無伺

三結乃至九十八隨眠幾樂根相應幾苦捨根相應

三結中

有身見戒禁取結三根相應除苦憂根

疑結四根相應除苦根

三不善根中

貪不善根三根相應除苦憂根

瞋不善根三根相應除樂喜根

癡不善根

及欲漏無明漏五根相應

有漏三根相應除苦憂根

四瀑流軛中

無明瀑流五根相應

有瀑流三根相應除苦憂根

見瀑流四根相應除苦根

四取中

欲取五根相應

見取四根相應除苦根

戒禁我語取三根相應除苦憂根

瞋恚身繫三根相應除樂喜根

餘三身繫

及貪欲蓋三根相應除苦憂根

瞋恚蓋三根相應除樂喜根

惛沈掉舉蓋五根相應

睡眠蓋三根相應除樂苦根

惡作疑蓋二根相應捨根

五結中

慢結三根相應除苦憂根

瞋結三根相應除樂喜根

嫉結二根相應捨根

慳結二根相應捨根

五順下分結中

瞋恚結三根相應除樂喜根

疑結四根相應除苦根

餘三結三根相應除苦憂根

五順上分結中

無色貪結一根相應捨根

餘四結及四見三根相應除苦憂根

邪見四根相應除苦根

六愛身中

前五愛身二根相應捨根

第六愛身及欲有貪慢隨眠三根相應除苦憂根

瞋恚隨眠三根相應除樂喜根

疑隨眠四根相應除苦根

無明隨眠[3]根相應

九結中

取結三根相應除苦憂根

恚結三根相應除樂喜根

無明結五根相應

疑結四根相應除苦根

嫉結二根相應捨根

慳結二根相應捨根

九十八隨眠中

欲界四見慢及見所斷貪二根相應捨根

疑及見所斷瞋二根相應捨根

邪見及見所斷無明三根相應除樂苦根

修所斷貪三根相應除苦憂根

三根相應除樂喜根

無明五根相應

色界三十一隨眠三根相應除苦憂根

無色界三十一隨眠一捨根相應

三結乃至九十八隨眠幾欲界繫幾色界繫幾無色界繫

三結三種

三不善根及欲漏——欲界繫

有漏二種——或色界繫或無色界繫

無明漏三種

欲瀑流及欲取欲界繫

有瀑流及我語取二種或色界繫或無色界繫

餘瀑流及餘二取三種

四身繫中貪欲瞋恚及五蓋欲界繫

餘二身繫三種

五結中及三順下分結三種

餘三結及貪欲瞋恚順下分結欲界繫

五順上分結中色貪色界繫無色貪無色界繫

餘三結二種或色界繫或無色界繫

五見及第六愛身三種

身觸所生愛身二種或欲界繫或色界繫

舌觸所生愛身欲界繫

七隨眠中欲貪瞋恚欲界繫

有貪二種或色界繫或無色界繫

餘隨眠三種

九結中慳結欲界繫

餘結三種

九十八隨眠中三十六欲界繫三十一色界繫三十一無色界繫

諸結墮欲界彼結在欲界耶

應作四句

  • 有結墮欲界彼結非在欲界所纏色界沒起欲界中有及惡魔住梵世所纏故訶拒如來

  • 有結在欲界彼結非墮欲界纏所纏欲界沒起色界中有及住欲界無色界結現在前

  • 有結墮欲界彼結亦在欲界所纏欲界沒起欲界中有生有及住欲界欲界結現在前

  • 有結非墮欲界彼結亦非在欲界纏所纏色界沒起色界中有生有色界沒生無色界無色界沒生無色界無色界沒生色界及住色界無色界結現在前住無色界無色界結現在前

諸結墮色界彼結在色界耶

應作四句

  • 有結墮色界彼結非在色界纏所纏欲界沒起色界中有及住欲界色界結現在前

  • 有結在色界彼結非墮色界纏所纏色界沒起欲界中有及惡魔住梵世纏所纏故訶拒如來及住色界無色界結現在前

  • 有結墮色界彼結亦在色界纏所纏色界沒起色界中有生有及住色界色界結現在前

  • 有結非墮色界亦非在色界纏所纏欲界沒起欲界中有生有欲界沒生無色界無色界沒生無色界無色界沒生欲界及住欲界無色界結現在前住無色界無色界結現在前

諸結墮無色界彼結在無色界耶

諸結在無色界彼結墮無色界

有結墮無色界彼結非在無色界住欲色界無色界結現在前

諸結非墮欲界彼結非在欲界耶

應作四句翻上應知

諸結非墮色界彼結非在色界耶

應作四句翻上應知

諸結非墮無色界彼結非在無色界耶

如是有結非在無色界彼結非不墮無色界住欲色界無色界結現在前

具見世尊弟子諸色未斷彼色繫耶

如是

設色繫彼色未斷耶

如是

諸受識未斷彼受識繫耶

如是有受識繫彼受識非未斷家家或一來或一間欲界修所斷中品結已斷遍知彼相應受下品結繫

具見世尊弟子諸色已斷彼色離繫耶

如是

設色離繫彼色已斷耶

如是

諸受識已斷彼受識離繫耶

諸受識離繫彼受識已斷有受識已斷非離繫家家或一來或一間欲界修所斷中品結已斷遍知彼相應受下品結繫

有五補特伽羅隨信行隨法行信勝解見至身證

此五補特伽羅於三結乃至九十八隨眠幾成就幾不成就

隨信行

於三結

苦類智未已生皆成就苦類智已生二成就一不成就

於三不善根

未離欲染皆成就已離欲染皆不成就

於三漏

未離欲染皆成就已離欲染二成就一不成就

於四瀑流

未離欲染皆成就已離欲染三成就一不成就

於四身繫

未離欲染皆成就已離欲染二成就二不成就

於五蓋

未離欲染道法智未已生皆成就道法智已生四成就一不成就

已離欲染皆不成就

於五結

未離欲染皆成就已離欲染二成就三不成就

於五順下分結

未離欲染苦類智未已生皆成就苦類智已生四成就一不成就

已離欲染苦類智未已生三成就二不成就苦類智已生二成就三不成就

於五順上分結

未離色染皆成就已離色染四成就一不成就

於五見

苦類智未已生皆成就苦類智已生三成就二不成就

於六愛身

未離欲染皆成就已離欲染未離梵世染四成就二不成就

已離梵世染一成就五不成就

於七隨眠

未離欲染皆成就已離欲染五成就二不成就

於九結

未離欲染皆成就已離欲染六成就三不成就

於九十八隨眠

  • 未離欲染

    苦法智未已生皆成就

    苦法智已生苦類智未已生欲界見苦所斷皆不成就餘皆成就

    苦類智已生集法智未已生三界見苦所斷皆不成就餘皆成就

    集法智已生集類智未已生三界見苦所斷及欲界見集所斷皆不成就餘皆成就

    集類智已生滅法智未已生三界見苦集所斷皆不成就餘皆成就

    滅法智已生滅類智未已生三界見苦集所斷及欲界見滅所斷皆不成就餘皆成就

    滅類智已生道法智未已生三界見苦滅所斷皆不成就餘皆成就

    道法智已生三界見苦滅所斷及欲界見道所斷皆不成就餘皆成就

  • 已離欲染未離色染

    苦類智未已生欲界一切不成就餘皆成就

    苦類智已生集類智未已生欲界一切及色無色界見苦所斷不成就餘皆成就

    集類智已生滅類智未已生欲界一切及色無色界見苦集所斷不成就餘皆成就

    滅類智已生欲界一切無色界見苦滅所斷不成就餘皆成就

  • 已離色染

    苦類智未已生色界一切不成就餘皆成就

    [A1]苦類智已生集類智未已生色界一切及無色界見苦所斷不成就

    餘皆成就

    集類智已生滅類智未已生色界一切及無色界見苦集所斷不成就

    餘皆成就

    滅類智已生色界一切及無色界見苦滅所斷不成就餘皆成就

如隨信行隨法行亦爾

信勝解

於三結皆不成就

於三不善根未離欲染皆成就已離欲染皆不成就

於三漏未離欲染皆成就已離欲染二成就一不成就

於四瀑流軛未離欲染三成就一不成就已離欲染二成就二不成就

於四取未離欲染二成就二不成就已離欲染一成就三不成就

於四身繫未離欲染二成就二不成就已離欲染皆不成就

於五蓋未離欲染四成就一不成就已離欲染皆不成就

於五結未離欲染皆成就已離欲染二成就三不成就

於五順下分結未離欲染二成就三不成就已離欲染皆不成就

於五順上分結未離色染皆成就已離色染四成就一不成就

[1]此於五見皆不成就

於六愛身未離欲染皆成就已離欲染未離梵[2]世染四成就二不成就

已離梵世染一成就五不成就

於七隨眠未離欲染五成就二不成就已離欲染三成就四不成就

於九結未離欲染六成就三不成就已離欲染三成就六不成就

於九十八隨眠未離欲染十成就八十八不成就已離欲染未離色染六成就九十二不成就已離色染三成就九十五不成就

如信勝解見至亦爾

身證

於三結三不善根皆不成就

於三漏二成就一不成就

於四瀑流二成就二不成就

於四取一成就三不成就

於四身繫及五蓋皆不成就

於五結二成就三不成就

於五順下分結皆不成就

於五順上分結四成就一不成就

於五見皆不成就

於六愛身一成就五不成就

於七隨眠三成就四不成就

於九結三成就六不成就

於九十八隨眠[3]三成就九十五不成就

有身見與有身見為幾緣

有身見與戒禁取乃至無色界修所斷無明隨眠為幾緣

乃至無色界修所斷無明隨眠與無色界修所斷無明隨眠為幾緣

無色界修所斷無明隨眠與有身見乃至無色界修所斷慢隨眠為幾緣

有身見與有身見為或四一緣

云何四

如有身見無間起有身見即思惟彼前生與後生為四緣

云何三

如有身見無間起有身見不思惟彼前生與後生為三緣除所緣

或有身見無間起餘心後起有身見即思惟彼前生與後生為三緣除等無間

云何二

如有身見無間起餘心後起有身見不思惟彼前生與後生為二緣增上

云何一

後生有身見與前生有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上

未來有身見與過去現在有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上

未來現在有身見與過去有身見若作所緣為所緣增上不作所緣一增上

欲界有身見與色無色界有身見為一增上

無色界有身見與欲界有身見若作等無間為等無間增上不作等無間一增上

色界有身見與無色界有身見為一增上

無色界有身見與色界有身見若作等無間為等無間增上不作等無間一增上

如有身見與有身見應知有身見與餘一切非遍行餘一切非遍行與一切非遍行一切遍行與一切非遍行亦爾

有身見與戒禁取或四一緣

云何四

如有身見無間起戒禁取即思惟彼前生與後生為四緣

云何三

如有身見無間起戒禁取不思惟彼前生與後生為三緣除所緣

或有身見無間起餘心後起戒禁取即思惟彼前生與後生為三緣除等無間

云何二

如有身見無間起餘心後起戒禁取不思惟彼前生與後生為二緣[4]增上

云何一

[5]後生有身見與前生戒禁取若作所緣為所緣增上不作所緣一增上

未來有身見與過去現在戒禁取若作所緣為所緣增上不作所緣一增上

未來現在有身見與過去戒禁取若作所緣為所緣增上不作所緣一增上

欲界有身見與色無色界戒禁取為一增上

無色界有身見與欲界戒禁取

若作所緣非等無間為所緣增上

若作等無間非所緣為等無間[6]所緣增上

若作等無間及所緣為等無間所緣增上

不作等無間及所緣一增上

色界有身見與無色界戒禁取為一增上

無色界有身見與色界戒禁取

若作所緣非等無間為所緣增上

若作等無間非所緣為等無間增上

若作等無間及所緣為等無間所緣增上

不作等無間及所緣一增上

如有身見與戒禁取應知有身見與餘一切遍行一切遍行與一切遍行餘一切非遍行與一切遍行亦爾

結蘊第二中一行納息第二之一

結一行歷六  小大七攝有
依繫道遍知  此章願[A2]具說

有九結愛結乃至慳結

若於此事有愛結繫亦有恚結繫耶

若於此事有恚結繫必有愛結繫

或有愛結繫無恚結繫於色無色界法有愛結未斷

若於此事有愛結繫亦有慢結繫耶

如是

設有慢結繫復有愛結繫耶

如是

若於此事有愛結繫亦有無明結繫耶

若於此事有愛結繫必有無明結繫

或有無明結繫無愛結繫苦智已生集智未生於見苦所斷法有見集所斷無明結未斷

若於此事有愛結繫亦有見結繫耶

應作四句

  • 或有愛結繫無見結繫

    集智已生滅智未生於見滅道所斷見結不相應法及於修所斷法有愛結未斷

    滅智已生道智未生於見道所斷見結不相應法及於修所斷法有愛結未斷

    具見世尊弟子於修所斷法有愛結未斷

  • 或有見結繫無愛結繫

    苦智已生集智未生於見苦所斷法有見集所斷見結未斷

  • 或有二俱繫

    具縛者於見修所斷法有二結繫

    苦智已生集智未生於見集道修所斷法有二結繫

    集智已生滅智未生於見滅道所斷見結相應法有二結繫

    滅智已生道智未生於見道所斷見結相應法有二結繫

  • 或有二俱不繫

    集智已生滅智未生於見苦集所斷法無二結繫

    滅智已生道智未生於見苦滅所斷法無二結繫

    具見世尊弟子於見所斷法無二結繫

    已離欲染於欲界法無二結繫

    已離色染於欲色界法無二結繫

    已離無色染於三界法無二結繫

如對見結對疑結亦爾

若於此事有愛結繫亦有取結繫耶

應作四句

  • 或有愛結繫無取結繫

    集智已生滅智未生於修所斷法有愛結未斷

    滅智已生道智未生於修所斷法有愛結未斷

    具見世尊弟子於修所斷法有愛結未斷

  • 或有取結繫無愛結繫

    苦智已生集智未生於見苦所斷法有見集所斷取結未斷

  • 或有二俱繫

    具縛者於見修所斷法有二結繫

    苦智已生集智未生於見集道修所斷法有二結繫

    集智已生滅智未生於見滅道所斷法有二結繫

    滅智已生道智未生於見道所斷法有二結繫

  • 或有二俱不繫

    集智已生滅智未生於見苦集所斷法無二結繫

    滅智已生道智未生於見苦滅所斷法無二結繫

    具見世尊弟子於見所斷法無二結繫

    已離欲染於欲界法無二結繫

    已離色染於欲色界法無二結繫

    已離無色染於三界法無二結繫

若於此事有愛結繫亦有嫉結繫耶

若於此事有嫉結繫必有愛結繫

或有愛結繫無嫉結繫於欲界見所斷法及於色無色界法有愛結未斷

如對嫉結對慳結亦爾

如愛結對後作一行慢結對後作一行亦爾

若於此事有恚結繫亦有慢結繫耶

若於此事有恚結繫必有慢結繫

或有慢結繫無恚結繫於色無色界法有慢結未斷

若於此事有恚結繫亦有無明結繫耶

若於此事有恚結繫必有無明結繫

或有無明結繫無恚結繫謂未離欲染苦智已生集智未生

於欲界見苦所斷法有見集所斷無明結未斷於色無色界法有無明結未斷

若於此事有恚結繫亦有見結繫耶

應作四句

  • 或有恚結繫無見結繫

    未離欲染——

    集智已生滅智未生於欲界見滅道所斷見結不相應法及於欲界修所斷法有恚結未斷

    滅智已生道智未生於欲界見道所斷見結不相應法及於欲界修所斷法有恚結未斷

    具見世尊弟子未離欲染於欲界修所斷法有恚結未斷

  • 或有見結繫無恚結繫謂未離欲染——

    苦智已生集智未生於欲界見苦所斷法有見集所斷見結未斷於色無色界法有見結未斷

  • 或有二俱繫

    具縛者於欲界見修所斷法有二結繫

    未離欲染苦智已生集智未生於欲界見集道修所斷法有二結繫

    集智已生滅智未生於欲界見滅道所斷見結相應法有二結繫

    滅智已生道智未生於欲界見道所斷見結相應法有二結繫

  • 或有二俱不繫

    集智已生滅智未生於見苦集所斷法及於色無色界見滅道所斷見結不相應法并於色無色界修所斷法無二結繫

    滅智已生道智未生於見苦滅所斷法及於色無色界見道所斷見結不相應法并於色無色界修所斷法無二結繫

    具見世尊弟子

    未離欲染於見所斷法及於色無色界修所斷法無二結繫

    已離欲染於欲界法無二結繫

    已離色染於欲色界法無二結繫

    已離無色染於三界法無二結繫

如對見結對疑結亦爾

若於此事有恚結繫亦有取結繫耶

應作四句

  • 或有恚結繫無取結繫

    未離欲染

    集智已生滅智未生於欲界修所斷法有恚結未斷

    滅智已生道智未生於欲界修所斷法有恚結未斷

    具見世尊弟子未離欲染於欲界修所斷法有恚結未斷

  • 或有取結繫無恚結繫

    未離欲染苦智已生集智未生於欲界見苦所斷法有見集所斷取結未斷於色無色界法有取結未斷

  • 或有二俱繫

    具縛者於欲界見修所斷法有二結繫

    未離欲染

    苦智已生集智未生於欲界見集道修所斷法有二結繫

    集智已生滅智未生於欲界見滅道所斷法有二結繫

    滅智已生道智未生於欲界見道所斷法有二結繫

  • 或有二俱不繫

    未離欲染

    集智已生滅智未生於見苦集所斷法及於色無色界修所斷法無二結繫

    滅智已生道智未生於見苦滅所斷法及於色無色界修所斷法無二結繫

    具見世尊弟子

    未離欲染於見所斷法及於色無色界修所斷法無二結繫

    已離欲染於欲界法無二結繫

    已離色染於欲色界法無二結繫

    已離無色染於三界法無二結繫

若於此事有恚結繫亦有嫉結繫耶

若於此事有嫉結繫必有恚結繫

或有恚結繫無嫉結繫於欲界見所斷法有恚結未斷

如對嫉結對慳結亦爾

說一切有部發智論卷第三

作品集

註解


校注

[0929008] 中【大】十【明】 [0929009] 根【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0929010] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0929011] 謂欲=欲謂【明】 [0929011a] 謂【大】欲【明】 [0929011b] 欲【大】謂【明】 [0931001] 取【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【聖】* [0931002] 餘三取及三【大】貪欲瞋恚二【宋】【元】【明】【宮】 [0931003] 根【大】相【聖】 [0933001] 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0933002] 世【大】出【宮】 [0933003] 三【大】二【元】 [0933004] 謂【大】為【明】 [0933005] 後【大】後後【聖】 [0933006] 所緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
[A1] 苦【CB】【麗-CB】滅【大】(cf. K24n0944_p0941c09)
[A2] 具【CB】【麗-CB】見【大】(cf. K24n0944_p0943b04)

佳句

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