阿毘達磨發智論卷第二
雜蘊第一中愛敬納息第四
云何愛？
答：諸——愛、等愛，喜、等喜，樂、等樂，是謂愛。
云何敬？
答：諸——有敬、有敬性，有自在、有自在性，於自在者有怖畏轉，是謂敬。
云何愛敬？
答：如有一類——於佛、法、僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者——愛樂心悅，恭敬而住，若於是處，有愛及敬，是[2]謂愛敬。
云何供養？
答：此有二種：一[3]財供養，二法供養。
云何恭敬？
答：諸——有恭敬、有恭敬性，有自在、有自在性；於自在者有怖畏轉，是謂恭敬。
云何供養恭敬？
答：如有一類——於佛法僧，親教軌範，及餘隨一有智、尊重、同梵行者——施設供養，恭敬而住；若於是處，有供養及恭敬，是謂供養恭敬。
云何身力？
答：諸身勇猛、強健、輕捷、能有所[4]辦，是謂身力。
云何身劣。
答：諸身不勇不猛、不強不健、不輕不捷、無所能辦，是謂身劣。
身力、身劣，幾處攝？幾識識？
答：一處攝，謂：觸處。
二識識，謂：身識及意識。
如：二力士相扠撲時，手腕纔交，互知強弱。
又如：強者執弱者[A1]時，力之勝劣，相知亦爾。
云何擇滅？
答：諸滅是離繫。
云何非擇滅？
答：諸滅非離繫。
云何無常滅？
答：諸行散壞、破沒、亡退，是謂無常滅。
非擇滅、無常滅，何差別？
答：非擇滅者：不由擇力解脫疫癘、災橫、愁惱種種魔事，行世苦法，非於貪欲調伏、斷越。
無常滅者：諸行散壞、破沒、亡退。
是謂二滅差別。
如契經說：「有二涅槃界，謂：有餘依涅槃界，及無餘依涅槃界。」
云何有餘依涅槃界？
答：若阿羅漢諸漏永盡。壽命猶存。大種造色，相續未斷。依五根身，心相續轉。有餘依故，諸結永盡。得獲觸證。名有餘依涅槃界。
云何無餘依涅槃界？
答：即阿羅漢諸漏永盡，壽命已滅。大種造色，相續已斷。依五根身，心不復轉。無餘依故，諸結永盡。名無餘依涅槃界。
涅槃當言：學耶？無學耶？非學非無學耶？
答：涅槃應言「非學非無學」。
有作是說：涅槃——有學，有無學，有非學非無學。
云何學？謂學得諸結斷，得獲觸證。
云何無學？謂無學得諸結斷，得獲觸證。
云何非學非無學？謂有漏得諸結斷，得獲觸證。
於此義中，涅槃但應言「非學非無學」。
而汝說：「涅槃——有學，有無學，有非學非無學」耶？
答：如是。
汝何所欲？諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，彼於四諦未得現觀，修習現觀，得現觀已，證不還果，轉成學耶？
答：如是。
[5]又！何所欲？「諸先以世俗道，永斷欲貪、瞋恚得，非學非無學離繫得，後證不還果時，即彼離繫，應轉成學。」
若彼今時轉成學者，先應是學，體常住故。
未證不還果，未有「學得」，已名為學，不應正理。
汝何所欲？阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果，彼轉成無學耶？
答：如是。
又！[6]汝何所欲？「阿羅漢向，學諸結斷，證阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成無學。」
若彼今時成無學者，先應是無學，體常住故。
未證阿羅漢果，無「無學得」，已名無學，不應正理。
汝何所欲？[7]諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，彼轉成學耶？
答：如是。
又！何所欲？「諸阿羅漢，無學結斷，退阿羅漢果時，即彼結斷，應轉成學。」
若彼今時，轉成學者，先應是學，體常住故。
未退阿羅漢果，無有「學得」，已名為學，不應正理。
復次！涅槃不應——先是非學非無學後轉成學，先是學後轉成無學，先是無學復轉成學。
又！涅槃不應——有「學」，有「無學」，有「非學非無學」。
若如是者，應成二分。諸法不決定故，應有雜亂。是則不應施設諸法性相決定。
佛亦不說涅槃——有學、有無學性。以涅槃恒是「非學非無學」，諸法決定，無有雜亂，恒住自性，不捨自性；涅槃常住，無有變易。是故涅槃但應言：「非學非無學」。
如契經說：彼成就無學戒蘊、定蘊、慧蘊、解脫蘊、解脫智見蘊。
云何無學戒蘊？
答：無學身律儀、語律儀、命清淨。
云何無學定蘊？
答：無學三三摩地。謂：空、無願、無相。
云何無學慧蘊？
答：無學正見、智。
云何無學解脫蘊？
答：無學作意相應心——已勝解、今勝解、當勝解。
云何無學解脫智見蘊？
答：盡智、無生智。
無學慧蘊與解脫智見蘊，有何差別？
答：——無學苦、集智，——是無學慧蘊；無學滅、道智，是無學解脫智見蘊。
復次！無學苦、集、滅智，是無學慧蘊；無學道智，——是無學解脫智見蘊。
復次！無學苦、集、道智，是無學慧蘊；無學滅智，——是無學解脫智見蘊。
是謂差別。
如世尊說：『苾芻！當知[1]唯一究竟，無別究竟。』
此中何法名究竟耶？
答：世尊或時於道，說究竟聲；或時於斷，說究竟聲。
於「道」說「究竟」聲者：
如世尊說：
於「斷」說「究竟聲」者：
如世尊說：
又！契經說：有一[2]梵志名數目連來詣佛所，請問佛曰：『喬答摩尊！教授、教誡諸苾芻等，彼受教已，皆能證得最極究竟涅槃界不？』世尊告曰：『此事不定；一類能證，[A2]一類不能。』
如契經說：佛告苾芻：『有諸外道，雖同施設斷知諸取，而彼不能具足施設。謂：但施設斷知——欲取、見取、戒取，非我語取。』
此有何義？
有作是說：此是世尊率爾說法。
彼不應作是說。所以者何？世尊說法，非[3]全無因，或少因故。
復有說者：此言顯彼少分斷者。
彼不應作是說。所以者何？異生亦有「能斷少分我語取」故。
然佛世尊為天人等無量大眾廣說法要，無倒開示，令隨類解。
有諸外道——竊聞佛說蘊、界、處蓋，念住乃至覺支等名，或有具足，或不具足。
是諸外道——若有得聞欲取名者，便作是言：「我亦施設斷知欲取。」
若有得聞見取名者，便作是言：「我亦施設斷知見取。」
若有得聞戒取名者，便作是言：「我亦施設斷知戒取。」
如多苾芻集在一處，有諸外道來作是言：「如喬答摩為諸弟子宣說法要，謂作是說：『汝等苾芻，應斷五蓋，如是五蓋，能染污心，[4]令慧力劣，損害覺分，障礙涅槃；於四念住，應善住心；於七覺支，應勤修習。』我等亦能為諸弟子說此法要。則喬答摩所說法要與我何別？而今汝等獨歸彼耶？」
然彼外道，尚不能識五蓋名相，況能了達——住四念住、修七覺支？然竊佛語，故作是說。
施設斷取，應知亦然。
又！如外道摩健地[5]迦，不了自身眾病所集，剎那不住苦、空、非我，來詣佛所，鼓腹而言：「吾今此身既無諸病，應知即是究竟涅槃。」
彼尚不知無病名相，況能了達究竟涅槃？然竊佛語，故作是說。
施設斷取，應知亦然。
何緣外道但有施設斷知三取，非「我語取」。
答：彼於長夜執有真實我，及有情、命者、生者、能養育者補特伽羅。彼既執有真實我等，寧肯施設斷我語取，說同施設斷知諸取！
斯有何義？
答：是佛世尊，隨彼言說。
如世尊說：「彼諸外道，施設實有——有情斷壞。」
然依勝義，無實有情；但隨彼言，而作是說。此亦如是，故無有過。
如契經說：有二遍知，謂：智遍知及斷遍知。
云何智遍知？
答：諸智、見、明、覺現觀。是謂智遍知。
云何斷遍知？
答：諸貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。是謂斷遍知。
世尊或時於「智」，說遍知聲；或時於「斷」，說遍知聲。
於「智」說「遍知」聲者：
如伽他說：
於「斷」說「遍知」聲者：
如契經說：佛告苾芻，當為汝說，所遍知法，遍知自性，能遍知者。
所遍知法：謂五取蘊。
遍知自性：謂貪永斷，瞋、癡永斷，一切煩惱永斷。
能遍知者：謂阿羅漢諸漏永盡。
不執「如來死後有」……等不應記法，諸歸依佛者，何所歸依？
答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為佛陀。歸依彼所有無學成菩提法，名歸依佛。
諸歸依法者，何所歸依？
答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為達磨。歸依如是愛盡離滅涅槃，名歸依法。
諸歸依僧者，何所歸依？
答：若法實有、現有，想、等想，施設言說，名為僧伽。歸依彼所有學、無學成僧伽法，名歸依僧。
雜蘊第一中無慚納息第五
云何無慚？
答：諸無慚、無所慚、無異慚，無羞、無所羞、無異羞，無敬、無敬性，無自在、無自在性。於自在者，無怖畏轉，是謂無慚。
云何無愧？
答：諸無愧、無所愧、無異愧，無恥、無所恥、無異恥。於諸罪中不怖、不畏、不見怖畏，是謂無愧。
無慚、無愧有何差別？
答：於自在者無怖畏轉，是無慚；於諸罪中不見怖畏，是無愧。如是差別。
云何慚？
答：諸有慚、有所慚、有異慚，有羞、有所羞，有異羞，有敬、有敬性，有自在、有自在性。於自在者有怖畏轉，是謂慚。
云何愧？
答：諸有愧、有所愧、有異愧，有恥、有所恥、有異恥。於諸罪中有怖、有畏、深見怖畏，是謂愧。
慚、愧，何差別？
答：於自在者有怖[1]畏轉，是慚；於諸罪中深見怖畏，是愧。如是差別。
云何增上不善根？
答：諸不善根，能斷善根，及離欲[2]染時，最初所捨。
云何微俱行不善根？
答：諸不善根，離欲染時，最後所捨。由捨彼故，名離欲染。
云何欲界增上善根？
答：菩薩入正性離生時，所得欲界現觀邊世俗智，及如來得盡智時，所得欲界無貪、無瞋、無癡善根。
云何微俱行善根？
答：斷善根時，最後所捨，由捨彼故，名斷善根。
諸心過去，彼心變壞耶？
答：諸心過去，彼心皆變壞。
有心變壞，彼心非過去。謂：未來、現在貪、瞋相應心。
如世尊說：「汝等苾芻！設被[A3]怨賊，鋸解汝身，或諸支節；汝等於彼，心勿變壞，亦當護口，勿出惡言。若心變壞，及出惡言，於自所求，深為障礙。」
又！世尊說：「汝等苾芻！於妙欲境，不應發起，變壞之心。」
諸心染著，彼心變壞耶？
答：諸心染著，彼心皆變壞。
有心變壞，彼心非染著。謂：過去貪不相應心，及未來、現在瞋相應心。
如世尊說：「汝等苾芻！設被怨賊……廣說乃至……於自所求，深為障礙。」
云何掉舉？
答：諸心不寂靜、不止息、輕躁、掉舉。心躁動性，是謂掉舉。
云何惡作？
答：諸心燋灼、懊變、惡作。心追悔性，是謂惡作。
諸心有掉舉，彼心惡作相應耶？
答：應作四句。
有心有掉舉，非惡作相應。謂：無惡作心有躁動性。
有心有惡作，非掉舉相應。謂：無染污心有追悔性。
有心有掉舉，亦惡作相應。謂：染污心有追悔性。
有心無掉舉，亦非惡作相應。謂：除前相。
云何惛沈？
答：諸身重性、心重性，身不調柔、心不調柔，身𧄼瞢、心𧄼瞢，身憒悶、心憒悶；心惛重性，是謂惛沈。
云何睡眠？
答：諸心睡眠，惛微而轉；心昧略性，是謂睡眠。
諸心有惛沈，彼心睡眠相應耶？
答：應作四句。
有心有惛沈，非睡眠相應。謂：無睡眠心有惛沈性。
有心有睡眠，非惛沈相應。謂：無染污心有睡眠性。
有心有惛沈，亦睡眠相應。謂：染污心有睡眠性。
有心無惛沈，亦非睡眠相應。謂：除前相。
睡眠當言——善耶？不善耶？無記耶？
答：睡眠應言——或善，或不善，或無記。
云何善？謂善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
云何不善？謂不善心睡眠，惛微而轉。心昧略性。
云何無記？謂無記心睡眠，[3]惛微而轉。心昧略性。
夢中當言——福增長耶？非福增長耶？非福非非福增長耶？
答：夢中應言——或福增長，或非福增長，或非福非非福增長。
福增長者：如有夢中布施、作福、受持齋戒，或餘——隨一福，相續轉。
非福增長者：如有夢中害生命、不與取、欲邪行、故妄語、飲諸酒，或餘——隨一非福，相續轉。
非福非非福增長者：如有夢中非福非非福相續轉。
夢名何法？
答：諸睡眠時心心所法於所緣轉。彼覺已，隨憶，能為他說：「我已夢見如是、如是事。」是謂夢。
如契經說：「有五蓋」。
為五蓋攝諸蓋？為諸蓋攝五蓋？
答：諸蓋攝五蓋，非五蓋攝諸蓋。
不攝何等？謂：無明蓋。
如世尊說：
諸蓋，彼覆耶？
答：應作四句。
有蓋非覆。謂：過去、未來五蓋。
有覆非蓋。謂：除五蓋，諸餘煩惱現在前。
有蓋亦覆。謂：五蓋隨一現在前。
有非蓋非覆。謂：除前相。
諸欲界繫無明隨眠，彼一切不善耶？
答：諸不善無明隨眠，皆欲界繫。
有欲界繫無明隨眠，非不善。謂：欲界繫有身見、邊執見相應無明。
諸色、無色界繫無明隨眠，彼一切無記耶？
答：諸色、無色界繫無明隨眠，皆是無記。
有無記無明隨眠。非色、無色界繫。謂：欲界繫有身見、邊執見相應無明。
諸見苦、集所斷無明隨眠，彼皆是遍行耶？
答：諸是遍行無明隨眠，皆見苦集所斷。
有見苦、集所斷無明隨眠，非遍行。謂：見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
諸見滅、道所斷無明隨眠，彼皆非遍行耶？
答：諸見滅、道所斷無明隨眠，皆非遍行。
有非遍行無明隨眠，非見滅、道所斷。謂：見苦、集所斷非遍行隨眠相應無明。
云何不共無明隨眠？
答：諸無明——於苦不了，於集、滅、道不了。
云何不共掉舉纏？
答：無不共掉舉纏。
雜蘊第一中相納息第六
色法生、住、老、無常，當言色耶？非色耶？
答：應言非色。
非色法生、住、老、無常，當言非色耶？色耶？
答：應言非色。
有見法生、住、老、無常，當言有見耶？無見耶？
答：應言無見。
無見法生、住、老、無常，當言無見耶？有見耶？
答：應言無見。
有對法生、住、老、無常？當言有對耶？無對耶？
答：應言無對。
無對法——生、住、老、無常，當言無對耶？有對耶？
答：應言無對。
有漏法——生、住、老、無常，當言有漏耶？無漏耶？
答：應言有漏。
無漏法——生、住、老、無常，當言無漏耶？有漏耶？
答：應言無漏。
有為法——生、住、老、無常，當言有為耶？無為耶？
答：應言有為。
無為法——生、住、老、無常，當言無為耶？有為耶？
答：應言無為法無「生、住、老、無常」。
過去法——生、住、老、無常，當言過去耶？未來、現在耶？
答：應言過去。
未來法——生、住、老、無常，當言未來耶？過去、現在耶？
答：應言未來。
現在法——生、住、老、無常，當言現在耶？過去、未來耶？
答：應言現在。
善法——生、住、老、無常，當言善耶？不善、無記耶？
答：應言[1]善
不善法——生、住、老、無常，當言不善耶？善、無記耶？
答：應言不善。
無記法——生、住、老、無常，當言無記耶？善、不善耶？
答：應言無記。
欲界繫法——生、住、老、無常，當言欲界繫耶？色、無色界繫耶？
答：應言欲界繫。
色界繫法——生、住、老、無常，當言色界繫耶？欲、無色界繫耶？
答：應言色界繫。
無色界繫法——生、住、老、無常，當言無色界繫耶？欲、色界繫耶？
答：應言無色界繫。
學法——生、住、老、無常，當言學耶？無學、非學非無學耶？
答：應言學。
無學法——生、住、老、無常，當言無學耶？學、非學非無學耶？
答：應言無學。
非學非無學法——生、住、老、無常，當言非學非無學耶？學、無學耶？
答：應言非學非無學。
見所斷法——生、住、老、無常，當言見所斷耶？修所斷、不斷耶？
答：應言見所斷。
修所斷法——生、住、老、無常，當言修所斷耶？見所斷、不斷耶？
答：應言修所斷。
不斷法——生、住、老、無常，當言不斷[2]耶？見、修所斷耶？
答：應言不斷。
云何老？
答：諸行向背、熟變相。是謂老。
云何死？
答：彼彼有情，從彼彼有情眾同分，移轉壞沒，捨壽、𤏙、命根，滅棄諸蘊，身殞喪。是謂死。
云何無常？
答：諸行散壞、破沒、亡退。是謂無常。
死、無常，何差別？
答：諸死是無常，有無常非死。謂：除死，餘行滅。
業力強耶？無常力強耶？
答：業力強，非無常力。
有作是說：無常力強，非業力。所以者何？業亦無常故。
於此義中：業力強，非無常力。所以者何？業能滅三世行，無常唯滅現在行故。
如世尊說：「有三有為之有為相，有為之起，亦可了知，盡及住異，亦可了知。」
一剎那中云何起？
答：生。
云何盡？
答：無常。
云何住、異？
答：老。
雜蘊第一中無義納息第七
如世尊說：
何故世尊作如是說？修餘苦行，無義俱耶？
答：彼行趣死、近死、至死，非如是苦行能超越死故。
又！世尊說：「結跏趺坐，端身正願，住對面念。」
云何名「住對面念」耶？
答：修觀行者：繫念眉間，或觀青[5]淤，或觀膖脹，或觀膿爛，或觀破壞，或觀異赤，或觀被食，或觀分離，或觀白骨，或觀骨[6]瑣，此等名為住對面念。
又！世尊說：「大目乾連！底沙梵天不說第六無相住者耶！」
云何名「第六無相住者」耶？
答：隨信行、隨法行，名為第六無相住者。所以者何？此二無相不可安立，不可施設在此、在彼。若苦法智忍、若苦法智……廣說乃至……若道類智忍。以此無相不可安立，不可施設在此、在彼，故名第六無相住[7]者。
如契經說：「佛轉法輪，憍陳那……等苾芻見法。地神藥叉舉聲遍告：『世尊今在婆羅痆斯仙人鹿苑三轉法輪，具十二相。』」
為彼地神有正智見，知「佛轉法輪、苾芻見法」不？
答：無。
彼云何知？
答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「我轉法輪，苾芻見法」，由是彼知。
或佛告他——「我轉法輪，苾芻見法」故。彼得聞。
或從大德天仙所聞。
或彼尊者憍陳那等起世俗心——「佛轉法輪，我等見法」。由是彼知。
或彼告他，地神得聞。
又！契經說：「有諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。三十三天數數雲集善法堂中，稱說某處有某尊者，或彼弟子，剃除鬚髮，被服袈裟，正信出家，勤修聖道。諸漏已盡，證得無漏，心慧解脫。於現法中，能自通達，證具足住。又自了知：我生已盡，梵行已立，所作已[8]辦，不[9]受後有。」
為彼諸天有正智見，知諸苾芻得阿羅漢，諸漏盡不？
答：無。
彼云何知？
答：信世尊故。謂：佛起世俗心——「是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。」由是彼知。
或佛告他——「是諸苾芻得阿羅漢，諸漏已盡。」故彼得聞。
或從大德天仙所聞。
或彼尊者起世俗心——「我已漏盡得阿羅漢。」由是彼知。
或彼告他，諸天得聞。
如契經說：「摩揭陀國諸輔佐臣，或是化法調伏，或是法隨法行。」
云何彼名化法調伏？云何彼名法隨法行？
答：若在天中而見法者，名化法調伏；若在人中而見法者，名法隨法行。
復次！若不受持戒而見法者，名化法調伏；若受持戒而見法者，名法隨法行。
云何多欲？
答：諸欲、已欲、當欲，是謂多欲。
云何不喜足？
答：諸不喜、不等喜、不遍喜、不已喜、不當喜，是謂不喜足。
多欲、不喜足，何差別？
答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸希、求、尋、索、思慕、方便，是謂多欲。
於已得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸復希、復欲、復樂、復求，是謂不喜足。
如是差別。
云何少欲？
答：諸不欲、不已欲、不當欲，是謂少欲。
云何喜足？
答：諸喜、等喜、遍喜、已喜、當喜，是謂喜足。
少欲、喜足，何差別？
答：於未得可愛色、聲、香、味、觸，衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具，諸不希、不求、不尋、不索、不思慕、不方便，是謂少欲。
於已得可愛色、聲、香、味、觸。衣服、飲食、床座、醫藥，及餘資具。諸不復希、不復欲、不復樂、不復求，是謂喜足。
如是差別。
云何難滿？
答：諸重食、重噉、多食、多噉、大食、大噉，非少能濟。是謂難滿。
云何難養？
答：諸饕[1]餮、極饕餮。耽、[2]極耽。嗜、極嗜。好咀嚼、好甞啜。選擇而食、選擇而噉，非趣能濟。是謂難養。
難滿、難養，有何差別？
答：即前所說，是謂差別。
云何易滿？
答：諸不重食、不重噉，不多食、不多噉，不大食、不大噉，少便能濟。是謂易滿。
云何易養？
答：[3]諸不饕[4]餮、不極[5]饕餮，不[6]耽、不極耽，不嗜、不極嗜，不好咀嚼、不好[7]甞啜，不選擇而食、不選擇而噉，趣得便濟。是謂易養。
易滿、易養，有何差別？
答：即前所說，是謂差別。
雜蘊第一中思納息第八
云何思？
答：諸思、等思、增思，思性、思類——心行、意業。是謂思。
云何慮？
答：諸慮、等慮、增慮，稱量、籌度、觀察。是謂慮。
思、慮，何差別？
答：思者，業；慮者，慧。是謂差別。
云何尋？
答：諸心尋求、[8]辯了、顯示、推度、搆畫。分別性、分別類。是謂尋。
云何伺？
答：諸心伺察、隨行、隨轉、隨流、隨屬。是謂伺。
尋、伺，何差別？
答：心麁性，名尋；心細性，名伺。是謂差別。
云何掉舉？
答：諸心不寂靜、不止息，躁動、掉舉，心躁動性。是謂掉舉。
云何心亂？
答：諸心散亂，流蕩不住，非一境性。是謂心亂。
掉舉、心亂，有何差別？
答：不寂靜相，名掉舉；非一境相，名心亂。是謂差別。
云何無明？
答：三界無智。
云何不正知？
答：非理所引慧。
汝說「不正知是非理所引慧」耶？
答：如是。
汝何所欲？諸有正知而妄語者，彼皆失念、不正知故而妄語耶？
答：如是。
又！何所欲？無「有正知而妄語」耶？
答：不爾。
應聽我[9]語。
若言：「不正知是非理所引慧。諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語」者；則應說：「無有正知而妄語」。
若不說：「無有正知而妄語」者；則不應言：「不正知是非理所引慧；諸有正知而妄語，彼皆失念不正知故而妄語。」
作如是說，俱不應理。
應[10]詰彼言：
諸無明皆不正知相應耶？
答：如是。
汝何所欲？諸有正知而妄語者，皆無明趣，無明所纏，失念不正知故而妄語耶？
答：如是。
又！何所欲？無「有正知而妄語」耶？
答：不爾。
應聽我說：
若言：「一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語」者；則應說：「無有正知而妄語。」
若不說：「無有正知而妄語者」；則不應言：「一切無明皆不正知相應。諸有正知而妄語，皆無明趣，無明所纏，失念、不正知故而妄語。」
作如是說，亦俱不應理。
云何憍？
答：諸憍，醉、極醉，悶、極悶。心傲逸，心自取，是謂憍。
云何慢？
答：[11]諸慢、已慢、當慢。心舉恃，心自取，是謂慢。
憍、慢，何差別？
答：若不方他，染著自法，心傲逸相，名憍。
若方於他，——自舉恃相，名慢。
是謂差別。
若起增上慢——我「見苦是苦」，或「見集是集」，此何所緣？
答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍——苦現觀邊者：於苦忍樂，顯了是苦。集現觀邊者：於集忍樂，顯了是集。
彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我「於苦，見是苦」，或「於集，見是集」。
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣苦，或即緣集。
[1]若起增上慢——「我見滅是滅」，或「見道是道」，此何所緣？
答：如有一類，親近善士，聽聞正法，如理作意。由此因緣，得諦順忍——滅現觀邊者：於滅忍樂，顯了是滅。道現觀邊者：於道忍樂，顯了是道。
彼由此忍作意持故，或由中間不作意故，見疑不行，設行不覺，便作是念：我「於滅，見是滅」，或「於道，見是道」。
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
若起增上慢——「我生已盡」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡。」
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃，心自取，名增上慢。此即緣「生」。
若起增上慢——「我梵行已立」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我梵行已立。」
由此起慢、已慢、當慢。心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
若起增上慢——「我所作已辦」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我已斷隨眠，已害煩惱，已吐結，已盡漏，所作已辦。」
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取，名增上慢。此即緣彼心、心所法。
若起增上慢——「我不受後有」，此何所緣？
答：如有一類，作是念言：「此是道，此是行；我依此道、此行——已遍知苦，已永斷集，已證滅，已修道；我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有。」
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。名增上慢。此即緣有。
云何自謂卑而起慢耶？
答：如有一類，見他勝己——種姓、族類、財位、[2]技藝及田宅等，作是念言：「彼少勝我，我少劣彼。」然劣於他多百千倍。
由此起慢、已慢、當慢，心舉恃、心自取。是名「自謂卑而起慢」。
如契經說：若起欲尋、恚尋、害尋，或自害、或害他、或俱害。
云何欲尋自害？
答：如有一類，起貪纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心[A4]燋；復由此緣，當受長夜——非[3]愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
云何欲尋害他？
答：如有一類，起貪纏故，觀視他妻；彼夫見已，心生瞋忿、結恨、愁惱。如是害他。
云何欲尋俱害？
答：如有一類，起貪纏故，污奪他妻；彼夫覺已，遂於其妻及於其人——打、縛、斷命，或奪財寶。如是俱害。
云何恚尋自害？
答：如有一類，起瞋纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身[A5]燋心[A6]燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
云何恚尋害他？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命。如是害他。
云何恚尋俱害？
答：如有一類，起瞋纏故，斷害他命；亦復被他斷害其命。如是俱害。
云何害尋自害？
答：如有一類，起害纏故，身勞心勞、身燒心燒、身熱心熱、身燋心[A7]燋；復由此緣，當受長夜——非愛、非樂、非憙、非悅諸異熟果。如是自害。
云何害尋害他？
答：如有一類，起害纏故，打、縛於他。如是害他。
云何害尋俱害？
答：如有一類，起害纏故，打、縛於他；亦復被他之所打、縛。如是俱害。
智多耶？境多耶？
答：境多，非智。
所以者何？智亦境故。
智多耶？識多耶？
答：識多，非智。
所以者何？諸智皆識相應，非諸識皆智相應；忍相應識，非智相應故。
有漏行多耶？無漏行多耶？
答：有漏行多，非無漏行。
所以者何？有漏行攝十處，二處少分，無漏行唯攝二處少分故。
云何行圓滿？
答：無學——身律儀、語律儀、命清淨。
云何護圓滿？
答：無學——根律儀。
云何異生性？
答：若於聖法、聖[4]暖、聖見、聖忍、聖欲、聖慧，諸非得、已非得、當非得，是謂異生性。
此異生性，當言善耶？不善耶？無記耶？
答：應言無記。
何故異生性非善耶？
答：善法或由加行故得，或由餘緣故得。無設加行，求作異生。
又！斷善時，善法皆捨，得諸善法不成就性；若異生性是善性者，斷善根者應非異生。
何故異生性非不善耶？
答：離欲染時，不善皆捨，得不善法不成就性；若異生性是不善者，諸異生離欲染，應非異生。
此異生性當言欲界繫耶？色界繫耶？無色界繫耶？
答：應言或欲界繫，或色界繫，或無色界繫。
何故異生性非[5]唯欲界繫耶？
答：欲界沒生無色界時，欲界法皆捨，得欲界法不成就性；若異生性[6]唯欲界繫者，諸異生欲界沒生無色界，應非異生。
何故異生性非唯色界繫耶？
答：色界沒生無色界時，色界法皆捨，得色界法不成就性；若異生性唯色界繫者，諸異生色界沒生無色界，應非異生。
何故異生性非唯無色界繫耶？
答：入正性離生，先現觀欲界苦，後合現觀色、無色界苦。聖道起，先辦欲界事，後合辦色、無色界事。是故異生性非唯無色界繫。
此異生性當言見所斷耶？修所斷耶？
答：應言修所斷。
何故異生性非見所斷耶？
答：見所斷法皆染污，異生性不染污故。
又！世第一法正滅，苦法智忍正生，爾時捨三界異生性，得彼不成就性；非於爾時見所斷法而有捨故。
異生性名何法？
答：三界不染污心不相應行。
諸法邪見相應，彼法[1]邪思惟相應耶？
答：應作四句。
有法邪見相應，非邪思惟。謂：邪見相應邪思惟，及餘邪思惟不相應邪見相應法。
有法邪思惟相應，非邪見。謂：邪思惟相應邪見，及餘邪見不相應邪思惟相應法。
有法邪見相應，亦邪思惟。謂：除邪見相應邪思惟，及除邪思惟相應邪見，諸餘邪見、邪思惟相應法。
有法非邪見相應，亦非邪思惟。謂：邪見不相應邪思惟。邪思惟不相應邪見。及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
諸法邪見相應，彼法邪精進相應[2]耶？
答：應作四句。
有法邪見相應，非邪精進。謂：邪見相應邪精進。
有法邪精進相應，非邪見。謂：[3]邪見及餘邪見不相應邪精進相應法。
有法非邪見相應，亦非邪精進。謂：邪見不相應邪精進，及諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
如以邪見對邪精進；以邪見對邪念、邪定，亦爾。
如以邪見對邪精進、邪念、邪定；以邪思惟對邪精進、邪念、邪定，亦爾。
諸法邪精進相應，彼法邪念相應耶？
答：應作四句。
有法邪精進相應，非邪念。謂：邪念。
有法邪念相應，非邪精進。謂：邪精進。
有法[7]邪精進相應，亦邪念。謂：邪精進、邪念相應法。
有法非邪精進相應，亦非邪念。謂：諸餘心心所法、色、無為、心不相應行。
如以邪精進對邪念；以邪精進對邪定，亦爾。
如以邪精進對邪念、邪定；以邪念對邪定，亦爾。
說一切有部發智論卷第二