阿毘曇八犍度論卷第三十
十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無[9]婬想、盡想。諸法無常想生，彼法無常想相應耶？設諸法無常想相應，彼法無常想生耶？乃至盡想亦如是。諸法無常想生，彼法無常想一緣耶？設諸法無常想一緣，彼法無常想生耶？乃至盡想亦如是。頗法智分別不斷不修不作證耶？頗法智分別不斷不修作證耶？頗法智分別不斷修作證耶？頗法智分別斷修作證耶？頗法智分別斷不修作證耶？頗法智分別斷不修不作證耶？頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生？有有像非不有非不有像，餘色餘痛餘想餘識餘彼相應法，彼法於彼法當言因耶、當言緣耶？復次當言緣、當言非因耶？彼法當言善耶、不善耶、無記耶？彼法幾使所使、幾結繫？若法心俱生非不用心，如[10]是心生，彼法亦然耶？如心盡，彼法亦然耶？如彼得心，彼法亦然耶？如彼棄心，彼法亦然耶？如彼心受報，彼法亦然耶？見相應痛幾使所[11]使？見不相應痛幾使所使？疑相應痛幾使所使？疑不相應痛幾使所使？因道緣生攝幾持幾入幾陰？眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝幾持幾入幾陰？鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝幾持幾入幾陰？此章義願具演說。
十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。諸法無常想生，彼法無常想相應耶？答曰：或法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想生彼法非無常想相應？答曰：猶如無常想在前必盡、諸餘想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想生彼法非無常想相應。云何法無常想相應彼法非無常想生？答曰：猶如餘想在前必盡、無常想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想相應彼法非無常想生。云何法無常想生彼法無常想相應？答曰：猶如無常想在前必盡、無常想在前必生，彼想諸相應法，是謂法無常想生彼法無常想相應[12]也。云何法非無常想生彼法非無常想相應？答曰：猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼想諸相應法，是謂法非無常想生彼法非無常想相應。乃至盡想亦如是。
諸法無常想生，彼法無常想一緣耶？答曰：或法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想生彼法非無常想一緣[13]耶？答曰：猶如無常想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼有餘緣，是謂法無常想生彼法非無常想一緣也。云何法無常想一緣彼法非無常想生？答曰：猶如餘想在前必盡、無常想在前必生，彼有此緣，是謂法無常想一緣彼法非無常想生也。云何法無常想生彼法無常想一緣耶？答曰：猶如無常想在前必盡、無常想在前必生，彼有此緣，是謂法無常想生彼法無常想一緣也。云何法非無常想生彼法非無常想一緣耶？答曰：猶如餘想在前必盡、猶如餘想在前必生，彼有餘緣，是謂法非無常想生彼法非無常想一[14]緣。乃至盡想亦如是。
頗法智分別不斷不修不作證耶？答曰：有，[15]虛空、非數緣盡也。頗法智分別不斷不修作證耶？答曰：有，數緣[1]盡。頗法智分別不斷修作證耶？答曰：有，無漏有為法也。頗法智分別斷修作證耶？答曰：有，善有漏法也。頗法智分別斷不修作證耶？答曰：有，天眼、天耳[2]也。頗法智分別斷不修不作證耶？答曰：有，除天眼、天耳[3]也，諸餘無記有為法若不善法也。
頗法無緣緣因無緣緣法緣俱生耶？答曰：有，諸五識身俱相應，諸意識身俱相應，色、無為、心不相應行，緣彼法諸得生老無常，是謂法無緣緣因無緣緣法緣俱生。
有有像有彼法非無彼法，是故有有像非不有非不有像。然有彼法非不有彼法，是故[4]非不有[5]非不有像。餘色彼法非色，餘痛彼法非痛，餘想彼法非想，餘識彼法非識，餘彼相應法彼法非相應，是故餘不相應法，彼法於彼法，當言因、當言緣耶？或當言緣。當言非因耶？答曰：前生後生，當言因、當言緣；後生前生，當言緣、不當言因。彼法當言善耶、不善耶、當言無記耶？答曰：彼法善中當言善，不善中當言不善，無記中當言無記。彼法幾使所使？答曰：三界有漏緣。幾結繫？答曰：九。
諸法心俱生非不用心，如彼心生，彼法亦然耶？答曰：先心生，後彼法也。如彼心盡，彼法亦然耶？答曰：先心盡，後彼法也。如彼得心，彼法亦然耶？答曰：先得心，後彼法[6]也。如彼棄心，彼法亦然耶？答曰：先棄法，後棄彼心也。如彼心受報，彼法亦然耶？答曰：或是或非。[7]見相應痛幾使所使耶？答曰：有漏緣，亦見無漏緣，若彼相應無明也。見不相應痛幾使所使？答曰：除見無漏緣，若彼相應無明，諸餘一切。疑相應痛幾使所使？答曰：見諦斷有漏緣，亦疑無漏緣若彼相應無明也。疑不相應痛幾使所使？答曰：除疑無漏緣若彼相應無明，諸餘一切[8]見諦斷也。因道緣生攝十八持、十二入、五陰也。眼更等生想痛除心相應法，耳更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝十八持、十二入、五陰。鼻舌身更等生想痛除心相應法，意更等生想痛除心不相應法，諸餘法攝十八持、十二入、五陰也。
諸聚[16]智時，彼聚斷耶？設聚斷，彼聚智耶？諸聚厭，彼聚無欲耶？設聚無欲，彼聚厭耶？諸聚厭，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚厭耶？諸聚無欲，彼聚修厭耶？設聚修厭，彼聚無欲耶？若法諸法因或時[17]法，彼法不當言因耶？若法諸法次第、緣、增上或時彼法，彼法不當言次第、緣、增上耶？諸意更，彼一切三等更？設三等更，彼一切意更耶？諸慢，彼作慢耶？設作慢，彼慢耶？諸慢，心增[18]上？設心增[19]上，彼慢耶？諸行非護耶？設非護，彼行耶？諸行彼護耶？設護，彼行耶？若聚不得，不成就彼聚耶？設聚不成就，不得彼聚耶？諸聚得，成就彼聚耶？設聚成就，[20]得彼聚耶？除苦聖諦及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰耶？習亦如是。[21]除盡聖諦及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？道亦如是。除色法及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？無色可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除無斷法及法入，諸餘法攝幾持幾入幾陰？除起法及諸法必不生，諸餘法攝幾持幾入幾陰？未生色無色、可見不可見、有對無對、有漏無漏、有為無為、過去未來現在、善不善無記、欲界繫色無色界繫、學無學非學非無學、見諦斷思惟斷除不斷法[22]及諸法必不生，諸餘法攝幾持幾入幾陰？頗一持一入一陰攝一切法耶？此章義願具演說。
諸聚智，彼聚斷耶？答曰：或聚智彼聚不斷。云何聚智彼聚不斷？答曰：以苦智習盡道智不除垢，是謂聚智彼聚不斷。云何聚斷彼聚不智？答曰：以苦忍習忍盡忍道忍斷垢，是謂聚斷彼聚不智。云何聚智彼聚斷耶？答曰：以苦智習盡道智斷垢，是謂聚智彼聚斷。云何聚不智彼聚不斷？答曰：以苦忍習盡道忍不斷垢，是謂聚不智彼聚不斷。諸聚厭，彼聚無欲耶？答曰：或聚厭彼聚非無欲。云何聚厭彼聚非無欲？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚非厭？答曰：以盡忍道忍、以盡智道智斷垢，是謂聚無欲彼聚非厭。云何聚厭彼聚無欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智斷垢，是謂聚厭彼聚無欲也。云何聚非厭彼聚非無欲？答曰：以盡忍道忍、以盡智道智不斷垢，是謂聚非厭彼聚非無欲。諸聚厭，彼聚修厭耶？答曰：如是，諸聚厭彼聚修厭[23]也。頗聚修[24]厭彼聚非厭耶？答曰：有，以盡智道智斷垢[25]也。諸聚無欲，彼聚修厭耶？答曰：或聚無欲彼聚非修厭。云何聚無欲彼聚非修厭？答曰：以盡忍道忍斷垢，是謂聚無欲彼聚非修厭。云何聚修厭彼聚非無欲耶？答曰：以苦忍習忍、以苦智習智不斷垢，是謂聚修厭彼聚非無欲。云何聚無欲彼聚[1]彼修厭？答曰：以苦忍習忍、以苦智[2]習[3]盡道智斷垢，是謂聚無欲彼聚修厭。云何聚非無欲彼聚非修厭？答曰：以盡忍道忍不斷垢，是謂聚非無欲彼聚非修厭。
若法諸法因或時彼法，彼法不當言因？答曰：無。若法諸法次第或時彼法，彼法不當言次第？答曰：若彼法未生也。若法諸法緣增上或時彼法，彼法不當言緣增上耶？答曰：無。
諸意更，彼一切三等更耶？答曰：如是，諸意更彼一切三等[4]更。頗三等更，彼非意更耶？答曰：[5]有，五識身相應更。世尊亦說：比丘！有意持、法持、有無明持。無明痛更觸有得耶、無得耶、有無得耶？諸慢彼一切自己耶？答曰：如是，諸慢彼一切自己[6]也。頗自己非慢耶？答曰？有，見。世尊亦說：比丘！我是自己，於我比丘是自己。諸慢彼增[7]上盛耶？答曰：如是，諸慢彼增上盛也。頗增上盛非慢耶？答曰：有，除慢，諸餘垢現在前。世尊亦說：比丘！若增[8]上者是魔所繫，不增上[9]者是解脫波旬也。
諸行彼非護耶？答曰：或行彼非不護。云何行彼非不護？答曰：身護口護，是謂行彼非不護。云何非護彼非行？答曰：根[10]非護，是謂非護彼非行。云何行非護？答曰：身非護口非護，是謂行非護。云何非行彼非不護？答曰：根護，是謂非行彼非不護。諸行彼護耶？答曰：或行彼非護。云何行彼非護？答曰：身不護口不護，是謂行彼非護。云何護彼非行？答曰：根護，是謂護彼非行。云何行彼護？答曰：身護口護，是謂行彼護。云何非行彼非護？答曰：根非護，是謂非行彼非護。若聚不得，不成就彼聚耶？答曰：如是，若聚不得不成就彼聚。頗聚不成就，彼聚非不得？答曰：有，若聚得便失[11]也。若聚得，彼聚成就耶？答曰：如是，若聚成就彼得聚也。頗聚得，彼聚非成就耶？答曰：有，若[12]聚得便失也。
除[13]苦聖諦及法入，諸餘法攝二、持[14](意識)一、入一陰。習亦如是。除盡聖諦及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。道亦如是。除色法及法入，諸餘法攝七、持一、入[15](意也)一陰。除無色法及法入，諸餘法攝十、持十、入一陰。除可見法及法入，諸餘法攝十六、持十、入二陰。除不可見法及法入，諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及法入，諸餘法攝七、持([16]意識竟)一、入一陰。除無對法及法入，諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除無漏法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除有為法及法入，除一切法無聚空論，除無為法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰(色識)。除過去現在法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除未來法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除善不善法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除無記法及法入，諸餘法攝九、持三、入二陰。除欲界繫法及法入，諸餘法攝十三、持九、入二陰。除色無色界繫法、學無學法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除非學非無學法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除見諦斷法、無斷法及法入，諸餘法攝十七、持十一、入二陰。除思惟斷法及法入，諸餘法攝二、持一、入一陰。除起法及諸法必不起，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未生法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除色法及諸法必不生，諸餘法攝八、持二、入四陰。除無色法及諸法必不生，諸餘法攝十一、持十一、入一陰。除可見法及諸法必不生，諸餘法攝十七、持十一、入五陰。除不可見法及諸法必不生，諸餘法攝一、持一、入一陰。除有對法及諸法必不生，諸餘法攝八、持二、入五陰。除無對法及諸法必不生，諸餘法攝十、持十、入一陰。除有漏法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。除無漏法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除有為法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除無為法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除過去現在法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除未來法及諸法必不生，除一切法無聚空論，除善不善法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除無記法及諸法必不生，諸餘法攝十、持四、入五陰。除欲界繫法及諸法必不生，諸餘法攝十四、持十、入五陰。除色無色界繫法、學無學法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除非學非無學法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。除見諦斷法、無斷法及諸法必不生，諸餘法攝十八、持十二、入五陰。除思惟[1]所斷法及諸法必不生，諸餘法攝三、持二、入五陰。頗有一持一入一陰攝一切法耶？答曰：有，一持法[2]攝一入意入、一陰色陰[3]也。
[10]阿毘曇見犍度見跋渠第五
所謂此見，無施無福無說，此邪見，習諦斷。無善惡行果報，此邪見，苦諦斷也。無今世後世無父無母，此邪見，習諦斷[17]也。無世阿羅漢樂[18]法，此邪見，道諦斷也。無等法，此邪見，盡諦斷也。無趣得諸今世後世自智作證成就遊，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，於此命活，餘處斷壞無有死。此邊見攝斷滅見，苦諦斷[19]也。
所謂此見，四大人身，彼若命終時，彼當爾時地即屬地、身水即屬水、身火即屬火、身風即屬風、身空五[20]人持[21]屍往棄塚間跡現根歸虛空。此邊見攝有常見，苦諦斷[22]也。
所謂此見，骨白鴿色，我變為灰若火我緣。此非見，是邪智。若有漏行我緣，此邪見，習諦斷也；若無漏行我見，此邪見，道諦斷也。
所謂此[23]見貪者歎施、智者歎受；誹謗智法，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，彼空妄語；此愚，非智。諸作是說，有於此命活、餘處斷壞[24]曾無有死。此愚邊見攝有常見，苦諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生[25]有垢。無因無緣眾生有垢，此邪見，習諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生[26]淨。無因無緣眾生淨，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生[27]無智無見。無[28]因[29]無緣眾生無智[30]無見，此邪見，習諦斷也。
所謂此見，無因無緣眾生[31]智見。無因無緣眾生智見，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，無力無精進、無力精進、無自作無他作無士作、非自作非他作非士作、士力士精進士方便、一切眾生一切[A1]虫一切神、無力無自在無精進無方便有行報、無因無緣眾生受苦樂。於六六生若誹謗有漏力精進，此邪見，習諦斷也；若誹謗無漏力精進，此邪見，道諦斷也。
所謂此見，造教造、斷教斷、煮教煮、愁煩椎胸呻吟志亂、害眾生、不與取、[32]婬邪行、妄語飲酒、穿牆壞藏偷金婬他妻、害村害城害眾生，作如是者此非惡；以刀以輪此地上所有諸[A2]虫，彼一切一日之中斷截撾捶作一肉聚，彼無有惡無因緣惡報；於恒水左施福說[33]法、於恒水右斷截撾打來，彼無福無惡；施與戒完具歡喜[34]說錢財，彼因緣無福、彼因緣無福報；此邪見，習諦斷也。所謂此見七士身不作作不化化、實住聚常住、彼立非移動各不相干，若福若惡福惡、若苦若樂苦樂。彼何者？所謂地身、水身、火身、風身、[35]苦、[36]樂、命七，是謂七士身不作作不化化實住聚常住彼立不移動各不相干，若福若惡福惡，若樂若苦樂苦，若士樂士苦不豫世事，七身中間[37]乃得過去亦不害命，彼無作是說若害若殺不到命終而到命終；此邊見有常見攝，苦諦斷也。
所謂此見，因四百千生門，六[38]十百千大劫，六百三行行半行，六十二跡向，六十二塵持，六十二中劫，百二十根，百三十六大地獄，四十九百千梵志家，四十九百千[39]裸形村，四十九百千龍國，於[40]中入六六生八士地，七想行七無想行，七尼[41]犍子行，七阿須倫七非阿須[42]倫，七天七恚七人七非人，七泉七百泉，七嶮七百嶮，七山七百山，七夢七百夢，是謂八十四百千大劫，若愚若智往來經歷盡其苦際。彼無有作是說，我以此戒果淨行，不行熟行、當熟已熟、當倍[43]已倍二倍，苦樂已進無退。譬如縷[44]丸執縷放走，如是八十四百千大劫，若愚若智往來經歷盡其苦際，無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，諸此人所更，彼一切本所作因無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，此人所更，彼一切富者化因無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，此人所更，彼一切無因無緣。此邪見，習諦斷也。
所謂此見，我作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，他作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷[45]也。
所謂此見，我作他作苦樂無作作緣。此戒盜，苦諦斷[1]也。
所謂此見，非自作非他作、非我作非教他作，無因無緣眾生苦樂所更。此邪見，習諦斷也。
所謂此見，彼是我、彼是世、我是彼常法非變易法。此邊見有常見攝，苦諦斷也。所謂此見，實有此我。此邊見有常見攝，苦諦斷也。
所謂此見，實無此我。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。
所謂此見，我觀我眼，色我住。此身見，苦諦斷[2]也。所謂此見，我觀非我眼，我住色眾具因。此身見，苦諦斷[3]也。
所謂此見，無我見我，色我住眼眾具因。此身見，苦諦斷也。
所謂此見，此是我，若語若覺作教作生等生，於彼彼作善惡行受報。此邊見有常見攝，苦諦斷也。
所謂此見，彼淨脫出，若五欲樂娛樂以穢法盜為最。此見盜，苦諦斷也。
所謂此見，彼淨脫出，若解脫欲乃至第四禪成就遊無作作緣。此戒盜，苦諦斷也。
所謂此見，我豪依空見起增慢、我相似依空見起慢、我卑依空見起小慢、有勝我者依見起小慢、有似我者依見起慢、有卑我者依見起增慢、無豪我者依見起[4]增慢、無似我者依見起增慢、無卑我者依見起小慢，所謂此見無風無雨無射、懷妊不孕、河不流、火不然、日月不出不沒、垢淨無住處。此邊見斷滅見攝，苦諦斷也。
[5]所謂此見。
依我造眾生者，我作我造我化，故曰我造眾生。他亦有造者，他作他造他化，故曰他亦有造。一一無有見者，一一[9]非一切箭者，見彼不看不視不覺，故曰一一無有見。不觀此是箭，當觀此箭緣。若觸於生受，我作彼非有，他作彼非有。當觀此箭緣者，此箭謂之見。此箭緣別生別老別病別死，視此見[10]箭視覺也，故曰觀箭緣。若觸於生受者，生謂之[11]依，學於彼此見染著觸，故曰若觸於生受也。我作彼非有者，彼非有我作我造我化，故曰我作彼非有。他作彼非有者，彼[12]非有他作他造他化，故曰他作彼非有。慢住[13]此眾生，慢取慢縛見，逆生死不過。慢住此眾生者，七慢彼住屬成就，故曰慢住此眾生。慢取者，彼取重取恒取，故曰慢取。慢縛者，彼縛重縛恒縛，故曰慢縛。見逆者，斷滅見有常見俱逆，有常見斷滅見俱逆，故曰見逆。生死不過者，無窮彼不越不等越，故曰生死不過。
若得若當得者，已得持陰入，故曰若得。若當得者，不得持陰入必當得，故曰若當得。二塵雜俱散者，二塵欲瞋恚愚癡，彼散雲多散，故曰二塵雜俱散。異學戒者，學彼從彼，故曰異學戒。諸學者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出；諸學象頸馬[15]脊車弓地鉤強諸輦出入，故曰諸學也。諸持戒者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，若持牛戒守狗戒鹿戒象戒禿[16]梟戒裸形戒，故曰諸持戒也。諸活者，諸眾生如是見如是語，彼多活久活，若洗人泉、不人泉、上人泉、恒門三[17]藕泉，故曰活。諸梵活者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，諸兩兩梵行改往等[18]愛，故曰諸梵活。諸養全者，諸眾生如是見如是語，彼淨脫出，若事火日月星宿藥嚴飾宮，故曰諸養全。此一邊無作作緣，此戒盜，苦諦斷[19]也。諸眾生如是見如是語，好欲淨欲食欲充根欲欲中無事，此二邊以穢法盜為最。此見盜，苦諦斷。此二邊不知，戒盜見盜。如實不知如實不見彼取彼受彼走，見起眼成見。彼眼成者，謂之佛世尊彼見取時受時走時見起，故曰眼[20]成見。彼此二邊知戒盜見盜，如實知如實見不取彼不受彼不走，彼見不起眼成見。彼眼成者，謂之佛世尊彼見不取時不受[21]時不走時不起時，故曰眼成見。彼此非染非穢非愚，彼不欲淨解脫出，彼不復輪轉。輪轉謂無量生死，彼非不盡非有餘故，[22]故曰不復輪轉。此邊我說苦苦者五盛陰，彼此邊後邊最後邊，故曰此邊我說苦也。
見婆羅門二、母盡灑若負一、不信三十六、惡見無[28]望沫講堂墮皮。
視者視時視。視謂之諸已見苦習盡道，視時視謂之諸餘見苦習盡道。彼亦見此見苦習盡道，故曰視者視時視。不視時亦視者，謂之諸餘不見苦習盡道。彼視此不見苦習盡道，故曰不視時亦視。不視者亦視，不視謂之不[29]見苦習盡道，視謂之諸見苦習盡道，故曰不視者亦視。不視視亦視，彼見苦習盡道，此不見苦習盡道，故曰不視視亦視([1]見竟)。
不應捶婆羅門[3]者，婆羅門者謂之阿羅漢。彼不捶若手若石若刀若杖，故曰不應捶婆羅門。亦不放婆羅門者，彼阿羅漢不放不敬，衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不放婆羅門。不是捶婆羅門者，彼不是弊醜，諸捶阿羅漢若手若石若刀若杖，故曰不是捶婆羅門。亦不是放婆羅門者，彼不是弊醜，諸放阿羅漢不敬衣食臥具病瘦醫藥，故曰亦不是放婆羅門(二竟)。
捐捨於父母者，母謂之愛生故也。如說：愛為生士，彼心馳走，人因生死，彼苦大畏。父謂之有漏行，有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如說：六增上王，染著諸塵，非染無污，染謂之愚。二學謂之戒盜見盜。故曰[4]亦王及二學也。捨邦[5]土翼從者，邦土謂之垢。翼從謂之彼相應有覺有觀，彼當捨離斷，故曰捨邦土翼從。無礙過梵志者，三礙貪欲瞋恚愚癡，彼盡於欲界中過出要、色無色界過出要。梵志者於此見盡要，故曰無礙過梵志也(三竟)。
捐捨於父母者，母謂之愛生故[6]也。如說：
父謂之有漏行，有彼當捨離斷。故曰捐捨於父母也。
亦王及二學者，王謂之有漏心意識，如說：
二學謂之戒盜見盜。故曰亦王及二學也。已害於五虎者，[7]世尊現瞋恚，如彼虎兇惡無慈。如是瞋恚纏眾生[A3]兇惡無慈，彼世尊現當盡。云何五？答曰：數為五。五蓋中五、五下分結中五，彼當捨離斷，故曰已害於五虎也。彼謂之清淨者，盡欲清淨，瞋恚愚癡已盡謂之清淨，彼故謂之清淨也(四竟)。
若已盡不生者，結盡無餘謂之盡，或生或不生。誰生？答曰：若彼結盡退，此生。誰不生？答曰：若彼結盡不退，此不生。故曰若已盡不生[8]也。已盡不將隨者，此結不盡有餘，以二事將隨，於現法中樂色聲香味細滑，若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨，故曰已盡不將隨也。彼佛無量行者，云何佛？答曰：如彼如來無餘智見明覺思惟，已得度成就謂之佛。二邊有[9]著常斷，此非佛世尊行也。四意止無量無邊無限，此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢無一可將，若染若穢若愚，故曰無迹何迹將(五竟)。
若叢染枝灑者，叢謂之愛。如說：比丘我今當說愛叢水枝灑，若彼諸眾生覆隱沒蔭蓋纏。云何灑？答曰：此愛不盡有餘灑，若生五趣過去未來現在也。彼盡無餘不灑，故曰若叢染枝灑也。無愛可將隨者，愛盡無餘也。此愛不盡有餘，二事將隨，於現法中樂色聲香味細滑法，若身壞有苦生。彼盡無餘不將隨，故曰無愛可將隨也。彼佛無量行者，云何佛？答曰：若彼如來無餘智見明覺思惟，已得度成就謂之佛。二邊斷滅有常，彼非佛世尊行也；四意止無邊無限無量，此佛世尊行。故曰彼佛無量行也。無迹何迹將者，迹謂之垢。彼垢無一可將，若染若穢若愚，故曰無迹何迹將(六竟)。
已截繩束高者，世尊現高慢繩愛，譬如車[10]載現高繩繫。如是眾生高慢愛繫，彼世尊現當滅，故曰已截繩束高。亦意等相依者，三意欲瞋恚愚癡也，等相依謂之彼相應覺[11]觀，故曰亦意等相依也。覺為已度塹者，佛世尊現當斷無明，如說：云何比丘已度岸？答曰：無明塹盡無餘。故曰覺為已度塹也。彼是世梵志者，梵志現已滅惡法，故曰彼是世梵志也(七竟)。
一本二展轉者，世尊現無明是本。如說：
二展轉謂之名色，故曰一本二展轉[2]也。三垢五彌廣者，三垢[3]貪婬瞋恚愚癡，五彌廣[A4][A5]謂之五趣地獄畜生餓鬼天人，故曰[4]三垢五彌廣[5]也。諸海十二轉者，世尊現海六入是海[6]也。如說：[7]海海，比丘！愚凡人說語，此非聖典海。大水處大水聚數眼入為海波，色迴使若忍彼色[8]使不度眼海，俱迴[9]使俱神俱羅剎耳鼻舌身意入海。彼法迴使若[10]忍彼法使，彼不度意海俱迴使俱神俱羅剎。十二轉者謂之十二入。若眼色中迴色眼中迴，乃至意法中迴法意中迴，故曰諸海十二轉也。文尼度沃焦，沃焦者無限生死。彼無學、文尼已度。學文尼方度，故曰文尼度沃焦(八竟)。
不信不往知者，世尊弟子已實見四諦，謂之不信。何故？答曰：彼不信餘，若佛若法若僧若苦習盡道也。不往知者謂之泥洹。如說：有比丘不生不[14]往不有無為，於此長久遠，不得今得因道因迹，故曰不信不往知[15]也。若那羅斷際者，彼斷一切三界際。若那羅者名也。如說：眾生謂之那羅，[16]磨㝹舍、三磨納婆、[17]四富樓沙、[18]五福伽羅、[19]六祁披、[20]七禪豆(八人名字也)。故曰若那羅斷際也。害婬捨離婬者，害婬現[21]形盡，捨離婬現命婬盡，故曰害婬捨離婬也。彼是無上士者，彼第一士大士妙士高士無上士，故曰彼是無上士(九竟)。
諸三十六水者，水謂之三十六愛種也，故曰諸三十六水[23]也。意流有倍者，意生意首意所縛著，倍者極增[24]上滿，故曰意流有倍。順流二見者，[25]二見謂之斷滅見、有常見，彼流至地獄畜生餓鬼，故曰順流二見。由婬覺出者，三覺欲覺瞋恚覺害覺，欲生欲[26]首欲所縛著，故曰由婬覺出也(十竟)。
棄身惡行者，現[27]滅身三惡行，故曰棄身惡行[28]也。及口惡行者，現滅口四惡行，故曰及口惡行也。棄意惡行者，現滅意三惡行也，故曰棄意惡行也。諸穢雜想者，若知諸餘雜想亦當滅，故曰諸穢雜想(十一[29]也)。
如鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此。如非此者如非彼。如非彼者如非下非上非兩中間，此是[30]苦邊。或鬘童子見見有足或無。誰有？答曰：若眼見色不起垢，是謂有。[31]誰無？答曰：若眼見色起垢，是謂無。聞聞足、知知足、識識足亦如是。如彼鬘童子見見有足、聞聞足、知知足、識識足如非此，若染若穢若愚若非此。若染若穢若愚者如是非彼取縛。若如非彼取縛者。如是如非下，[32]欲界非上、無色界非兩中間。色界此是苦邊苦，謂之五盛陰。彼是邊[33]後邊最後邊，故曰此是苦邊(十二竟)。
磨舍[34](一)、兜舍[35](二)、僧[36]貰磨[37](三)、薩披多羅毘比[38]栗多[39](四)，此是[A6]苦邊。
磨舍者，不[40]悕望。若欲若恚若愚，故曰磨舍也。兜舍者，喜佛道喜善說法，順聖[41]僧別苦習盡道，色無常痛想行識無常，故曰兜舍也。僧貰磨者，欲生制息之、瞋恚愚癡生制息之，故曰僧貰磨也。薩披多羅毘比栗多者(曇蜜羅[42]國語也)，一切欲界心脫離、一切色無色界心脫離，故曰薩披多羅毘比栗多也。此是苦邊者，苦謂之五盛陰。彼是邊後邊最後邊，故曰此是苦邊也(十三竟)。
知身如聚沫者，如彼沫聚無力羸虛空不堅，五盛陰如是無力羸虛空不堅，故曰知身如聚沫也。覺法如野馬，[43]如野馬者，從日光出不久彈指頃不住、本無忽有設有便盡，五盛陰如是斯須彈指頃不住、本無忽有設有便盡，故曰覺法如野馬也。斷魔華小華者，四魔：陰魔、垢魔、死魔、自在[44]天子，世尊為彼現見諦斷華垢盡、小華思惟斷，故曰斷魔華小華也。不往見死王者，如是見諦思惟斷結已盡無餘，自在天子不隨意自恣，故曰不往見死王[45]也(十四竟)。
守堂若彼此者，三講堂空無願無相，諸緣內生外緣，故曰守堂若彼此也。諸覺喜足我者，覺謂之智達，聰明智慧成，喜於佛道善[1]說法，順聖僧別苦習盡道，色無常痛想行識無常[2]想妙，我具身口意行成就，故曰諸覺喜足我也。知世間興衰者，世間謂之五盛陰。諸比丘遊觀興衰，如此色、如此色習、如此色盡，如此痛想行識，此識習、此識盡，故曰知世間興衰也。善心盡解脫者，彼思義思法思善思妙，一切有道沒，生脫當脫已脫，故曰善心盡解脫(十五竟)。
脫若墮已墮者，脫謂欲界也。已[3]墮謂生色界，若墮謂辦色界中[4]五陰也，故曰脫若墮已墮也。貪餮復來還者，有世間道垢盡聖智未生，彼自身娛樂自身恃怙，復墮地獄[5]畜生餓鬼，故曰貪餮復來還[6]也。已逮安隱處，已逮者謂[7]佛佛弟子，安隱者謂之泥洹彼娛樂，故曰已逮安隱處也。樂往至樂所者，彼道樂至泥洹，故曰樂往至樂所[8]也(十六[9]竟)。
若無根無皮者，世尊現無明根，如說：
諸[10]此惡趣，今世後世，[11]彼無明本，[12]慳貪等生。
皮者四識住，彼不盡有餘不欲不忍，故曰若無根無皮也。葉無況有枝者，世尊現葉我慢，如說：云何比丘燒葉？答曰：我慢。盡無餘枝者，愛。如說：比丘我[13]今當說愛[14]叢水枝灑，於此眾生覆隱[15]況陰蓋纏，故曰葉無況有枝也。彼猛縛解脫者，猛謂佛弟子猛勇，智慧成就猛勝除惡法三縛，欲瞋恚愚癡彼[16]脫已脫當脫，故曰彼猛縛解脫也。誰堪能誹謗者，彼人當稱譽不可[17]毀訾也，若毀訾者受罪多。如說若毀便譽、若譽便毀，口招禍殃不覺[18]樂。[19]故曰：
「若無根無皮，[20]葉無況有枝。彼猛縛解脫，誰堪能誹[21]謗？」
[22]偈品第[23]四十四竟([24]梵本二百一十首盧，[25]秦三千九百五十七言)。
[28]八犍度共四十四品。