阿毘曇[10]八犍度論卷第二十九
見犍度第[11]八
意止、 欲、 想、 緣智、 見， 偈[12]品在後。
[13]意止跋渠第一
四意止：身身觀意止，痛、心、法法觀意止。若修身身觀意止，彼修痛耶？設修痛，彼修身耶？若修身身觀意止，彼修心耶？設修心，彼修身耶？若修身身觀意止，彼修法耶？設修法，彼修身耶？若修痛痛觀意止彼修心耶。設修心彼修痛耶。若修痛痛觀意止，彼修法耶？設修法，彼修痛耶？若修心心觀意止，彼修法耶？設修法，彼修心耶？身身觀意止，當言法智、未知智、知他人心智、等智、苦智習盡道智耶？當言有覺有觀耶、當言無覺有觀耶、當言無覺無觀耶？當言樂根相應、喜根護根、空無[14]願無相耶？當言欲界繫緣、色無色界繫緣、當言不繫緣耶？痛、心、法法觀意止亦如是。又世尊言：彼樂痛痛時知樂痛痛。此智當言法智耶？當言乃至道智？苦痛痛時知苦痛痛，不苦不樂痛痛時知不苦不樂痛痛，此智當言法智、當言乃至道智？樂身苦身不苦不樂身、樂心苦心不苦不樂心、樂食苦食不苦不樂食、樂不食苦不食不苦不樂不食，依樂戇、依苦戇、依不苦不樂戇，依樂出要、依苦出要、依不苦不樂出要，痛痛時知不苦不樂出要，[15]此痛智當言法智、當言乃至道智？又世尊言：彼有欲心[16]彼[17]有欲心如實知之。此智當言法智、當言乃至道智？無欲有瞋恚、無瞋恚有愚癡、無愚癡有染污、無染污有亂、無亂有怠、無怠少多、修不修、定不定、[18]有解脫心無解脫心如實知之、[19]無解脫心解脫心如實知之。此智當言法智、當言乃至道智？又世尊言：眼緣色生內結，彼比丘實彼內結，有此內結如實知之，不實彼內結無此內結[20]如實知之，如未生內結便生、已生便盡、已盡便不生彼亦如實知之。此智當言法智、當言乃至道智？耳鼻舌身亦如是。意緣法生內貪欲，彼比丘實彼內貪欲，有此內貪欲如實知之，不實[21]內貪欲無此內貪欲如實知之，如未生內貪欲便生、已生便盡、已盡不生彼亦如實知之。此智當言法智、當言乃至道智耶？瞋恚睡眠[22]調戲疑亦如是。生內念覺意，彼比丘實彼內念覺意，有此內念覺意如實知之，不實內念覺意無此內念覺意如實知之，如未生內念覺意便生、已生便住、不忘不退益廣思惟滿此亦如實知之。此智當言法智、當言乃至道智耶？法、精進、喜、猗、定、護覺意亦如是。又世尊言：彼自觀[23]婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛？又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄？云何死時痛？齊何處死時痛？死時痛何入攝、幾識識？阿羅漢當言善心般涅槃、當言無記心般涅槃？以何等故佛世尊，先二弟子般涅槃，然後佛世尊？又世尊言：入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃、起般涅槃？四有：本時有、死有、中有、生有。彼云何本時有？云何死有？云何中有？云何生有？諸欲有，彼一切有五行耶？設有五行，彼一切欲有耶？諸色有想天，彼一切有五行耶？設有五行，彼一切色有想天耶？諸色有無想天，彼一切有二行耶？設有二行，彼一切色有無想天耶？諸無色有，彼一切[24]有四行耶？設有四行，彼一切無色有耶？頗有五行四行三行二行一行耶？此章義願具演說。
四意止：身身觀意止，痛、心、法法觀意止。若修身身觀意止，彼修痛耶？答曰：或身非痛。云何身非痛？答曰：本得身身觀意止現在前，是謂身非痛。云何痛非身？答曰：本得痛痛觀意止現在前、若本不得痛痛觀意止現在前，不得是時修身身觀意止[1]現在前；若本不得心、若本不得法，得是時修痛痛觀意止非身，是謂痛非身。云何身痛？答曰：本不得身得是時痛，若本不得痛得是時身，若本不得心本不得法，得是時[2]身修痛痛觀意止，是謂身痛。云何非身非痛？答曰：本得心、本得法；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修身痛痛觀意止現在前；一切染污心無記心入無想定、滅盡定、無想天，非修身身觀意止[3]非痛，是謂非身非痛。若修身身觀意止，彼修心耶？答曰：或身非心。云何身非心？答曰：本得身身觀意止現在前，是謂身非心。云何心非身？答曰：本得心心觀意止現在前、若本不得心心觀意止現在前，不得是時修身身觀意止；若本不得痛、本不得法，得是時修心心觀意止非身，是謂心非身。云何身心？答曰：本不得身，得是時心；若本不得心，得是時身；若本不得痛、本不得法，得是時修身心心觀意止，是謂身心。云何非身非心？答曰：本得痛、本得法，本不得法法觀意止現在前，不得是時修身心心觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，非修身身觀意止非心，是謂非身非心。若修身身觀意止，彼修法耶？答曰：或身非法。云何身非法？答曰：本得身身觀意止現在前，是謂身非法。云何法非身？答曰：本得[4]法法觀意止現在前、若本不得法法觀意止現在前，不得是時修身身觀意止；若本不得痛、本不得心，得是時修法法觀意止非身，是謂法非身。云何身法？答曰：本不得身，得是[5]時法；若本不得法，得是時身；若本不得痛、本不得心，得是時修身法法觀意止，是謂身法。云何非身非法？答曰：本得痛、本得心心觀意止現在前，不得是時修身法法觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，不修身身觀意止非法，是謂非身非法。若修痛痛觀意止，彼修心耶？答曰：或痛非心。云何痛非心？答曰：本得痛痛觀意止現在前，是謂痛非心。云何心非痛？答曰：本得心心觀意止現在前，是謂心非痛。云何痛心？答曰：本不得痛，得是時心；本不得心，得是時痛；若本不得身、本不得法，得是時修痛心心觀意止，是謂痛心。云何非痛非心？答曰：本得身、本得法；若本不得法法觀意止現在前，不得是時[6]修痛心心觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，非修痛痛觀意止非心，是謂非痛非心也。若修痛痛觀意止，彼修法耶？答曰：或痛非法。云何痛非法？答曰：本得痛痛觀意止現在前，是謂痛非法。云何法非痛？答曰：本得法法觀意止現在前；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修痛痛觀意止，是謂法非痛。云何痛法？答曰：本不得痛，是時得法；本不得法，是時得痛；本不得身、本不得心，得是時修痛法法觀意止，是謂痛法。云何非痛非法？答曰：本得身、本得心心觀意止現在前，不得是時修痛法法觀意止；一切染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，不修痛痛觀意止非法，是謂非痛非法。若修心心觀意止，彼修法耶？答曰：或心非法。云何心非法？答曰：本得心心觀意止現在前，是謂心非法。云何法非心？答曰：本得法法觀意止現在前；若本不得法法觀意止現在前，不得是時修心心觀意止，是謂法非心。云何心法？答曰：本不得心，是時得法；若本不得法，是時得心；本不得身、本不得痛，得是時修心法法觀意止，是謂心法。云何非心非法？答曰：本得身、本得痛痛觀意止現在前，不得是時修心法法觀意止；一切染污心無記心入無想三[A1]昧、滅盡三昧、無想天，非修心心觀意止非法，是謂非心非法。
身身觀意止，當言法智耶？答曰：身身觀意止，或彼法智、未知智、等智、苦智習智道智，或有覺有觀、或無[7]覺有觀、或無覺無觀，或樂根相應或喜根或護根、或空或無願，或欲界繫緣、或色界繫緣、或不繫緣。痛痛觀意止，[8]當言法智耶？答曰：痛痛觀意止，或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智[9]習道智，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀，或樂根相應或喜根或護根、或空或無願，或欲界繫緣、或色無色界繫緣、或不繫緣。心心觀意止亦如是。法法觀意止，當言法智耶？答曰：法法觀意止，或彼法智、未知智、知他人心智、等智、苦智[10]習盡道智，或有覺有觀、或無覺有觀、或無覺無觀，或樂根相應或喜根或護根、或空無願無相，或欲界繫緣、或[1]色無色界繫緣、或不繫緣。
又世尊言：彼樂痛痛時知樂痛痛。四智：法智、未知智、等智、道智。苦痛痛時知苦痛痛，一等智。不苦不樂痛痛時知不苦不樂痛痛，四智：法智、未知智、等智、道智。樂身苦身不苦不樂身，苦心一等智。樂心不苦不樂心，四智，法智、未知智、等智、道智。苦食樂食不苦不樂食苦無食，一等智。樂無食不苦不樂無食，四智：法智、未知智、等智、道智。依樂戇、依苦戇、依不苦不樂戇。依苦出要，一等智。依樂出要、依不苦不樂出要，四智：法智、未知智、等智、道智。
又世尊言：有欲心有欲心如實知之，一等智。無欲，四智：法智、未知智、等智、道智。有瞋恚，一等智。無瞋恚，三智：法智、等智、道智。有愚癡，一等智。無愚癡，四智：法智、未知智、等智、道智。有染污，一等智。無染污，四智：法智、未知智、等智、道智。無亂。四智：法智、未知智、等智、道智。有亂，一等智。有怠，一等智。無怠，四智：法智、未知智、等智、道智。少，一等智。多，四智：法智、未知智、等智、道智。不修，一等智。修，四智：法智、未知智、等智、道智。不定，一等智。定，四智：法智、未知智、等智、道智。無解脫，一等智。解脫，四智：法智、未知智、等智、道智。
又世尊言：眼緣色生內結，彼比丘實內結，有此內結如實知之，一等智。不實內結無此內結如實知之，四智：法智、未知智、等智、道智。如未生內結便生，彼亦如實知之，彼一等智。如生便盡、已盡不生，此亦如實知之，四智：法智、未知智、等智、道智。耳聲身細滑意法亦如是。鼻緣香生內結，彼比丘實內結，有此內結如實知之，一等智。不實內結無此內結如實知之，三智：法智、等智、道智。如未生內結便生，此亦如實知之，一等智。如生便盡、已盡不生，此亦如實知之，三智：法智、等智、道智。舌味、貪[2]欲、瞋恚、睡眠、調戲、疑亦如是生。內念覺意，彼比丘實內念覺意，有此內念覺意如實知之，四智：法智、未知智、等智、道智。不實內念覺意無此內念覺意如實知之，一等智。如未生內念覺意便生、已生便住不忘不退增益思惟廣滿，彼[3]亦如實知之。四智：法智、未知智、等智、道智。法、精進、喜、猗、定、護覺意亦如是。
又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡盛。彼云何婬瞋恚愚癡盛？答曰：少婬瞋恚愚癡，[4]處中中便增上，如是婬瞋恚愚癡盛。又世尊言：彼自觀婬瞋恚愚癡薄。彼云何婬瞋恚愚癡薄？答曰：增婬瞋恚愚癡中中便少，如是婬瞋恚愚癡薄。
云何死時痛？答曰：諸節節疼。若命行盡齊何處死時痛？答曰：齊支節疼。命行盡死時痛一入攝，[5]細滑入。二識識：身識、意識，支節疼先身識後意識。阿羅漢當言善心般涅槃、無記心般涅槃？答曰：阿羅漢無記心般涅槃。以何等故佛世尊先二弟子般涅槃，後佛世尊？答曰：彼尊者長夜作無斷行受報，彼莫使空無果無報。復次佛世尊[6]常法，先二弟子般涅槃後佛世尊。又世尊言：入不移動三昧如來般涅槃。如來入定般涅槃、起般涅槃？答曰：如來起般涅槃非入定。
四有：本時有、死有、中有、生有。云何本時有？答曰：死生際五陰，於此中間齊是諸有，是謂本時有。云何死有？答曰：死五陰，是謂死有。云何中有？答曰：中有五陰，是謂中有。云何生有？答曰：生五陰，是謂生有。
諸欲有，彼一切有五行耶？答曰：或欲有彼有非五行。云何欲有彼有非五行？答曰：欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有，是謂欲有彼有非五行。云何有五行彼非欲有？答曰：色界想天自[7]住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界無想天不得無想諸有，是謂有五行彼非欲有。云何欲有彼有五行？答曰：欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有，是謂欲有彼有五行。云何非欲有彼有非五行？答曰：色界想天不自住心入無想定、滅盡定。諸有若色界無想天得無想諸有，若無色界有，是謂非欲有彼有非五行。諸色有想天，彼一切有五行耶？答曰：或色有想天彼有非五行。云何色有想天彼有非五行？答曰：色界想天不自住心入無想定、滅盡定諸有，是謂色有想天彼有非五行。云何有五行彼非色有想天？答曰：欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界無想天不得無想諸有，是謂有五行彼非色有想天。云何色有想天彼有五行？答曰：色界想天自住心，不入無想定、滅盡定諸有，是謂色有想天彼有五行。云何非色有想天彼有非五行？答曰：欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有，若色界無想天得無想諸有，若無色界有，是謂非色有想天彼有非五行。諸色有無想天，彼一切有二行耶？答曰：或色有無想天彼有非二行。云何色有無想天彼有非二行？答曰：色界無想天不得無想諸有，是謂色有無想天彼有非二行。云何有二行彼非色有無想天？答曰：欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有，色界想天不自住心入無想定、滅盡定諸有，是謂有二行彼非色有無想天。云何色有無想天彼有二行？答曰：色界無想天得無想諸有，是謂色有無想天彼有二行。云何非色有無想天彼有非二行？答曰：欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界想天自住心，不入無想定滅盡定諸有；無色界有，是謂非色有無想天彼有非二行。諸無色界有，彼有盡四行耶？答曰：如是，諸有四行，彼盡無色界有。頗無色界有[1]彼有非四行耶？答曰：有，無色界眾生不自住心。[2]諸有頗有五行耶？答曰：有，欲界眾生自住心，不入無想定、滅盡定諸有也；[3]色界有想天自住心，不入無想定、滅盡定諸有；若色界無想天不得無想。諸有頗有四行耶？答曰：有，無色界眾生自住心。諸有頗有三行耶？答曰：無有三行。頗有二行？答曰：有，欲界眾生不自住心入無想定、滅盡定諸有；色界想天不自住心入無想定、滅盡定諸有；色界無想天得無想天諸有。頗有一行耶？答曰：有，無色界眾生不自住[4]心諸有。
若棄欲界有受欲界有，彼一切盡欲界繫法，欲界繫法現在前耶？設盡欲界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄欲界有受欲界有？若棄欲界有受色界有，彼一切盡欲界繫法，色界繫法現在前耶？設盡欲界繫法，色界繫法現在前，彼一切棄欲界有受色界有耶？若棄欲界有受無色界有，彼一切盡欲界繫法，無色界繫法現在前？設盡欲界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄欲界有受無色界有耶？若棄色界有受色界有，彼一切盡色界繫法，色界繫法現在前耶？設盡色界繫法，色界繫法現在前，彼一切棄色界有受色界有耶？若棄色界有受欲界有，彼一切盡色界繫法，欲界繫法現在前耶？設盡色界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄色界有受欲界有耶？若棄色界有受無色界有，彼一切盡色界繫法，無色界繫法現在前耶，設盡色界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄色界有受無色界有耶？若棄無色界有受無色界有，彼一切盡無色界繫法，無色界繫法現在前耶？設盡無色界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄無色界有受無色界有？若棄無色界有受欲界有，彼一切盡無色界繫法，欲界繫法現在前耶？設盡無色界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄無色界有受欲界有耶？若棄無色界有受色界有，彼一切盡無色界繫法，色界繫法現在前耶？設盡無色界繫法，色界繫法現在前，彼一切棄無色界有受色界有耶。以何等故欲界使非色界無色界所使？以何等故色界使非欲界無色界所使？以何等故無色界使非欲界色界所使？以何等故欲界非遍一切使非一切欲界所使？以何等故色界非遍一切使非一切色界所使？以何等故無色界非遍一切使非一切無色界所使？十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。若修無常想，彼意所念無常想耶？設意所念無常想，彼修無常想耶？乃至盡想亦如是。若欲覺覺時，彼意所念欲覺耶？設意所念欲覺，彼欲覺覺耶？瞋恚、害覺亦如是。若出要覺覺時，彼意所念出要覺耶？設意所念出要覺，彼出要覺覺[10]時耶？無瞋恚、無害覺亦如是。諸法因無明，彼法緣無明耶？設法緣無明，彼法因無明耶？諸法因明，彼法緣明耶？設法緣明，彼法因明耶？諸法因無明，彼法緣明耶？設法緣明，彼法因無明耶？諸法因明，彼法緣無明耶？設法緣無明，彼法因明耶？諸法因無明，彼法不善耶？設法不善，彼法因無明耶？諸法因明，彼法善耶？設法善，彼法因明耶？頗法不因明、不因無明，彼法非不[11]因有因耶？此章義願具演說。
若棄欲界有受欲界有，彼一切盡欲界繫法，欲界繫法現在前耶？答曰：如是，若棄欲界有受欲界有，彼一切盡欲界繫法，欲界繫法現在前。頗盡欲界繫法，欲界繫法現在前，彼非棄欲界有不受欲界有耶？答曰：有，如未命終盡欲界繫法，欲界繫[12]法現在前也。若棄欲界有受色界有，彼一切盡欲界繫法，色界繫法現在前？答曰：如是，若棄欲界有受色界有，彼一切盡欲界繫法，色界繫法現在前。頗盡欲界繫法，色界繫法現在前，彼非棄欲界有非受色界有耶？答曰：有，如未命終，盡欲界繫法，色界繫法現在前也。若棄欲界有受無色界有，彼一切盡欲界繫法，無色界繫法現在前？答曰：如是。設盡欲界繫法，無色界繫法現在前，彼一切棄欲界有受無色界有耶？答曰：如是。若棄色界有受色界有，彼一切盡色界繫法，色界繫法現在前？答曰：如是，若棄色界有受色界有，彼一切盡色界繫法，色界繫法現在前也。頗盡色界繫法，色界繫法現在前，彼非棄色界有非受色界有耶？答曰：有，如未命終，盡色界繫法，色界繫法現在前也。若棄色界有受欲界有，彼一切盡色界繫法，欲界繫法現在前？答曰：如是，若棄色界有受欲界有，彼一切盡色界繫法，欲界繫法現在前。頗盡色界繫法，欲界繫法現在前，彼非棄色界有非受欲界有耶？答曰：有，如未命終，盡色界繫法，欲界繫法現在前也。若棄色界有受無色界有，彼一切盡色界繫法，無色界繫法現在前？答曰：如是，若棄色界有受無色界有，彼一切盡色界繫法，無色界繫法現在前。頗盡色界繫法，無色界繫法現在前，彼非棄色界有不受無色界有？答曰：有，如[1]未命終，盡色界繫法，無色界繫法現在前也。若棄無色界有受無色界有，彼一切盡無色界繫法，無色界繫法現在前？答曰：如是，若棄無色界有受無色界有，彼一切盡無色界繫法，無色界繫法現在前。頗盡無色界繫法，無色界繫法現在前，彼不棄無色界有不受無色界有耶？答曰：有，如未命終，盡無色界繫法，無色界繫法現在前。若棄無色界有受欲界有，彼一切盡無色界繫法，欲界繫法現在前耶？答曰：如是。設盡無色界繫法，欲界繫法現在前，彼一切棄無色界有受欲界有耶？答曰：如是。若棄無色界有受色界有，彼一切盡無色界繫法，色界繫法現在前？答曰：如是，若棄無色界有受色界有，彼一切盡無色界繫法，色界繫法現在前。頗盡無色界繫法，色界繫法現在前，彼不棄無色界有非受色界有？答曰：有，如未命終，盡無色界繫法，色界繫法現在前也。
以[2]何等故欲界使非色無色界所使耶？答曰：則界壞，若欲界無[3]愛無知也。以何等故色界使非欲界所使？答曰：則界壞，然彼非此緣。以何等故色界使非無色界所使？答曰：則界壞，色界無愛無知。以何等故無色界使非欲界色界所使？答曰：則界壞，然彼非此緣。以何等故欲界非一切遍使非一切欲界所使？答曰：遍一切有，彼[4]亦非此緣。以何等故色界非一切遍使非一切色界所使耶？答曰：遍一切有，彼亦非此緣。以何等故無色界非一切遍使非一切無色界所使耶？答曰：遍一切有，彼亦非此緣。
十想：無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、觀食想、一切世間不可樂想、死想、斷想、無婬想、盡想。若修無常想，彼意所念無常想耶？答曰：或修無常想彼非意所念無常想。云何修無常想彼非意所念無常想？答曰：猶如餘緣修無常想，是謂修無常想彼非意所念無常想。云何意所念無常想彼非修無常想？答曰：猶如餘意所念無常想，是謂意所念無常想彼非修無常[5]想也。云何修無常想彼意所念無常想耶？答曰：如緣無常想修無常想，是謂修無常想彼意所念無常想也。云何非修無常想彼非意所念無常想耶？答曰：除上爾所事。乃至盡想亦如是。若欲覺覺時，彼意所念欲覺耶？答曰：或欲覺覺時彼非意所念欲覺。云何欲覺覺時彼非意所念欲覺耶？答曰：猶如餘緣欲覺覺時，是謂欲覺覺時彼非意所念欲覺也。云何意所念欲覺彼非欲覺覺時？答曰：猶如餘意所念欲覺，是謂意所念欲覺彼非欲覺覺時。云何欲覺覺時彼意所念欲覺耶？答曰：猶如欲覺緣欲覺覺時，是謂欲覺覺時彼意所念欲覺也。云何非欲覺覺時彼非意所念欲覺？答曰：除上爾所事。瞋恚、害覺亦如是。若出要覺覺時，彼意所念出要覺耶？答曰：或出要覺覺時彼非意所念出要覺。云何出要覺覺時彼非意所念出要覺耶？答曰：猶如餘緣出要覺覺時，是謂出要覺覺時彼非意所念出要覺。云何意所念出要覺彼非出要覺覺時？答曰：猶如餘意所念出要覺，是謂意所念出要覺彼非出要覺覺時也。云何出要覺覺時彼意所念出要覺？答曰：猶如出要覺緣出要覺覺時，是謂出要覺覺時彼意所念出要覺也。云何非出要覺覺時彼非意所念出要覺？答曰：除上爾所事。無瞋恚、不害覺亦如是。
諸法因無明，彼法緣無明耶？答曰：如是，[6]諸法因無明，彼法緣無明。頗法緣無明，彼法不因無明耶？答曰：有，除無明報，諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明，彼法緣明耶？答曰：如是，諸法因明，彼法緣明也。頗法緣明，彼法不因明[1]耶？答曰：有，初明若有漏行[2]也。諸法因無明，彼法緣明耶？答曰：如是，諸法因無明，彼法緣明也。頗法緣明，彼法不因無明耶？答曰：有，除無明報，諸餘不隱沒無記行若善行也。諸法因明，彼法緣無明耶？答曰：如是，諸法因明，彼法緣無明也。頗法緣無明，彼法不因明[3]耶？答曰：有，初明若有漏行也。諸法因無明，彼法不善耶？答曰：如是，諸法不善，彼法因無明也。頗法因無明，彼法非不善耶？答曰：有，無明報染污行也。諸法因明，彼法善耶？答曰：如是，諸法因明，彼法善也。頗法善，彼法不因明耶？答曰：有，初明若善有漏行也。頗法不因明不因無明，彼法非不因耶？答曰：有，除無明報，諸餘不隱沒無記行，初明若善有漏行也。
阿毘曇八犍度論卷第二十九