一行歷六二七，[20]是修斷三昧，越智禪二[21]定起想，拘律陀聚覺意斷，[22]眼[23]視徹聽有逮，凡夫果退，生界五通苦最在後。三三昧：空、無願、無相。若成就空，彼成就無願[24]也？設成就無願，彼成就空也？若成就空，彼成就無相耶？設成就無相，彼成就空耶？若成就無願，彼成就無相耶？設成就無相，彼成就無願耶(一行竟)？若成就過去空，彼成就未來耶？設成就未來，彼成就過去也？若成就過去，彼成就現在也？設成就現在，彼成就過去耶？若成就未來，彼成就現在耶？設成就現在，彼成就未來耶？若成就過去，彼成就未來現在耶？設成就未來現在，彼成就過去耶？若成就未來，彼成就過去現在耶？設成就過去現在，彼成就未來耶？若成就現在，彼成就過去未來耶？設成就過去未來，彼成就現在耶(空六竟)？無願無相亦如[25]是。若成就過去空，彼成就過去無願也？設成就過去無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就未來無願耶？設成就未來無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就現在無願耶？設成就現在無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就過去現在無願耶？設成就過去現在無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就未來現在無願耶？設成就未來現在無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就過去未來無願耶？設成就過去未來無願，彼成就過去空耶？若成就過去空，彼成就過去未來現在無願耶？設成就過去未來現在無願，彼成就過去空耶(空願七竟)？無相亦如[26]是。過去空、過去無願、過去無相，[27]未來現在過去現在、未來現在過去未來、過去未來現在無相([28]七竟)。若修空三昧，彼修無願耶？設修無願，彼修空耶？若修空三昧，彼修無相耶？設修無相，彼修空耶？若修無願三昧，彼修無相耶？設修無相，彼修無願耶？頗結空滅非無願無相耶？無願滅非空非無相耶？無相滅非空非無願耶？空無願滅非無相耶？空無相滅非無願也？無願無相滅非空耶？空無相無願滅，頗結非空非無願非無相滅而滅結耶？云何意所念越次取證？何繫行意所念越次取證？盡智當言身身觀意止耶？當言痛心法法觀意止耶？無生智亦如是。諸無漏初禪樂、諸猗覺意，此何差別？諸無漏第二禪樂、諸猗覺意，此何差別？若從三昧起，彼因緣起耶？設因緣起，彼三昧起耶？又世尊言：乃至想定齊是得教。若世尊弟子生有想無想處，彼依何等逮阿羅漢果？又尊者摩訶目揵連言：諸賢者我自[1]思惟，在耆闍崛山醍醐池側入不用定，有眾多龍象擎鼻哮吼而聞聲。為尊者摩訶目[2]犍連入定聞彼聲起聞聲耶？諸不定，彼一切無明實無明語耶？設無明實無明語，彼一切不定耶？諸定，彼一切明實明語耶？設明實明語，彼一切定耶？諸不定，彼一切不成就覺意耶？設[3]不成就覺意，彼一切不定耶？諸定，彼一切成就覺意耶？設成就覺意，彼一切定耶？若成就覺意，彼成就無漏法耶？設成就無漏法，彼成就覺意耶？若不成就覺意，彼不成就無漏法耶？設不成就無漏法，彼不成就覺意耶？若得覺意，彼得無漏法耶？設得無漏法，彼得覺意耶？若棄覺意，彼棄無漏法耶？設棄無漏法，彼棄覺意耶？若退覺意，彼退無漏法耶？設退無漏法，彼退覺意耶？若不盡，彼無餘耶？設無餘，彼不盡耶？若盡，彼有餘耶？設有餘，彼盡耶？諸於此生眼本不見色彼[4]辨天眼，依何等辨天眼？耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結還有，世尊弟子思惟斷？以何等故阿羅漢果退非須陀洹果？以何等故阿那含、斯陀含果退，非須陀洹果、阿羅漢果退？諸得無漏根力覺道種，當言本得得、本不得得？阿那含、斯陀含[5]果退諸得無漏根力覺道種，當言本得得、本不得得？無色界沒生欲界，諸得持陰入四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、本不得得？無色界沒生色界，諸得持陰入四大、善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、本不得得？色界沒生欲界，諸得持陰入四大、善根不善根無記根、結[6]縛使垢纏，當言本得得、本不得得？若依初禪神足智證通修道，彼齊[7]何能至幾所？若依初禪徹聽聞聲智證通修道，彼能齊何繫？若依初禪知他人心智證通修道，彼能齊何繫知心心法？若依初禪自識宿命智證通修道，彼能[A1]齊何繫自識宿命？若依初禪天眼智證通修道，彼能齊何繫眼見色？第二第三第四禪亦如是。若[8]意所念[9]苦苦逮阿羅漢果，彼[10]齊何繫行意所念苦苦逮阿羅漢果？習亦如是。若盡盡意所念逮阿羅漢果，彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果？道亦如是。此章義願具演說。
三三昧：空、無願、無相。若成就空，彼成就無願耶？答曰：如是。設成就無願，彼成就空耶？答曰：如是。若成就空，彼成就無[11]相耶？答曰：若得。設成就無相，彼成就空耶？答曰：如是。若成就無願，彼成就無相耶？答曰：若得。設成就無相，彼成就無願耶？答曰：如是([12]一行竟)。
若成就過去空，彼成就未來耶？答曰：如是。設成就未來，彼成就過去也？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去，彼成就現在也？答曰：若現在前。設成就現在，彼成就過去也？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就未來，彼成就現在耶？答曰：若現在前。設成就現在，彼成就未來耶？答曰：如是。若成就過去，彼成就未來現在耶？答曰：未來成就，現在若現在前。設成就未來現在，彼成就過去耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就未來，彼成就過去現在耶？答曰：[13]成就未來非過去現在，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在。云何成就未來非過去現在？答曰：若得空三昧不盡、設盡便失不現在前，是謂未來非過去現在。云何未來及過去非現在？答曰：若得空三昧盡不失，又彼空三昧不現在前，是謂未來及過去非現在。云何未來及現在非過去耶？答曰：若空三昧現在前，若不盡、設盡便失，是謂未來及現在非過去。云何未來及過去現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼空三昧現在前，是謂未來及過去現在。設成就過去現在，彼成就未來耶？答曰：如是。若成就現在，彼成就過去未來耶？答曰：未來成就，過去若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去未來，彼成就現在耶？答曰：若現在前。無願、無相亦如是([14]六竟)。
若成就過去空三昧，彼成就過去無願耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空三昧，彼成就未來無願？答曰：如是。設成就未來無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就現在無願耶？答曰：若現在前。設成就現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去現在無願耶？答曰：或成就過去空非過去現在無願，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在無願。云何成就過去空非過去現在無願？答曰：若空三昧盡不失，又彼無願三昧不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空三昧非過去現在無願。云何成就過去空及過去無願非現在？答曰：若空無願三昧盡不失，又彼無願三昧不現在前，是謂成就過去空及過去無願非現在。云何成就過去空及現在無願非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，不盡、若盡便失，是謂成就過去空及現在無願非過去。云何成就過去空及過去現在無願。答曰：若空無願三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，是謂成就過去空及過去現在無願。設成就過去現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就未來現在無願耶？答曰：未來成就，現在若現在前。設成就未來現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空三昧，彼成就過去未來無願耶？答曰：未來成就，過去若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去未來無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去未來現在無願耶？答曰：或成就過去空及未來無願非過去現在，及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在無願。云何成就過去空及未來無願非過去現在？答曰：若空三昧盡不失，又[1]彼得無願三昧，不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空及未來無願非過去現在。云何成就過去空三昧及過去未來無願非現在？答曰：若空無願三昧已盡不失，又彼無願三昧不現在前，是謂成就過去空及過去未來無願非現在。云何成就過去空及未來現在無願非過去？答曰：若空三[2]昧盡不失，又彼無願三昧現在前，不盡、設盡便失，是謂成就過去空及未來現在無願非過去。云何成就過去空及過去未來現在無願？答曰：若空無願三昧盡不失，又彼無願三昧現在前，是謂成就過去空及過去未來現在無願。設成就過去未來現在無願，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就(空願七竟)。
若成就過去空三昧，彼成就過去無相耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。設成就過去無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就未來無相耶？答曰：若得。設成就未來無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就現在無相耶？答曰：若現在前。設成就現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去現在無相耶？答曰：或成就過去空非過去現在無相，及過去非現在，及現在非過去，及過去現在無相。云何成就過去空非過去現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧不盡、設盡便失，亦不現在前，是謂成就過去空非過去現在無相。云何成就過去空及過去無相非現在？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧不現在前，是謂成就過去空及過去無相非現在。云何成就過去空及現在無相非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，不盡、設盡便失，是謂成就過去空及現在無相三昧非過去。云何成就過去空及過去現在無相？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，是謂成就過去空三昧及過去現在無相。設成就過去現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就未來現在無相耶？答曰：或成就過去空非未來現在無相，及未來非現在，及未來現在無相。云何成就過去空非未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼不得無相三昧，是謂成就過去空非未來現在無相。云何成就過去空及未來無相非現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼得無相三昧不現在前，是謂成就過去空及未來無相非現在。云何成就過去空及未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，是謂成就過去空及未來現在無相。設成就未來現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去未來[1]現在無相耶？答曰：或成就過去空非過去未來現在無相，及未來非過去[2]現在，及過去未來[3]非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在無相。云何成就過去空非過去未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼不得無相三昧，是謂成就過去空非過去未來現在無相。云何成就過去空及未來無相非過去現在？答曰：若空三昧盡不失，又彼得無相三昧，不盡、設盡便失[4]亦不現在前，是謂成就過去空及未來無相非過去[5]現在。云何成就過去空及過去未來無相[6]非現在。答曰：若空無相三昧盡不失，[7]又彼無相三昧不現在前，是謂成就過去空及過去未來無相非現在。設成就過去未來無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就。若成就過去空，彼成就過去未來現在無相？答曰：或成就過去空非過去未來現在無相，及未來非過去現在，及過去未來非現在，及未來現在非過去，及過去未來現在無相。云何成就過去空非過去未來現在無相？答曰：若空三昧盡不失，又彼不得無相三昧，是謂成就過去空非過去未來現在無相。云何成就過去空及未來無相非過去現在，答曰：若空三昧盡不失，又彼得無相三昧，不盡、設盡便失亦不現在前，是謂成就過去空及未來無相非過去現在。云何成就過去空及過去未來無相非現在？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧不現在前，是謂成就過去空及過去未來無相非現在。云何成就過去空及未來現在無相非過去？答曰：若空三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，不盡、設盡便失，是謂成就過去空及未來現在無相非過去。云何成就過去空及過去未來現在無相？答曰：若空無相三昧盡不失，又彼無相三昧現在前，是謂成就過去空及過去未來現在無相。設成就過去未來現在無相，彼成就過去空耶？答曰：若盡不失則成就，若不盡、設盡便失則不成就(空無相七[8]竟)。如空無相無願亦[9]爾。過去空、過去無願、過去無相(一也)，未來(二也)，現在(三也)，過去現在(四也)，未來現在(五也)，過去未來(六也)，過去未來現在無相([10]七無相七竟)。
若修空三昧，彼修無願耶？答曰：或空非無願。云何空非無願？答曰：本得空三昧現在前，是謂空非無願。云何無願非空？答曰：本得無願三昧現在前，若本不得無願三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無願非空。云何空無願？答曰：本不得空三昧現在前，得是時修無願三昧；若本不得無願三昧現在前，得是時修空三昧；若本不得無相，若本不得世俗智現在前，[11]是時修空無願三昧，是謂空無願。云何非空無願？答曰：若本得若本不得無相三昧現在前，若本得世俗智、若本不得世俗智現在前，是時非修空無願三昧；一切凡夫人染污心無記心入無想三昧、滅盡三昧、無想天，不修空三昧非無願，是謂非空非無願。若修空三昧，彼修無相耶？答曰：或空非無相。云何空非無相？答曰：本得空三昧現在前，若本不得空三昧現在前，不得是時修無相三昧；若本不得無願三昧現在前，得是時修空三昧非無相，是謂空非無相。云何無相非空？答曰：本得無相三昧現在前、若本不得無相三昧現在前，不得是時修空三昧，是謂無相非空。云何空無相？答曰：本不得空三昧現在前，得是時修無相三昧；若本不得無相三昧現在前，得是時修空三昧；若本不得無願、若本不得世俗智現在前，是時修空無相三昧，是謂修空無相。云何非修空非修無相？答曰：若本得若本不得無願三昧現在前，本得世俗智、若本不得世俗智現在前，不得是時修空無相三昧；一切凡夫人染污心無記心入無[12]相三昧、滅盡三昧、無想天，非修空三昧非無相，是謂非空非無相。若修無願三昧，彼修無相耶？答曰：或無願非無相。云何無願非無相[13]耶？答曰：本得無願三昧現在前、若本不得無願三昧現在前，不得是時修無相三昧；若本不得空三昧現在前，得是時修無願三昧非無相，是謂無願非無相。云何無相非無願？答曰：本得無相三昧現在前、若本不得無相三昧現在前，不得是時修無願三昧，是謂無相非無願。云何無願無相？答曰：本不得無願三昧現在前，得是時修無相三昧；若本不得無相三昧[14]現前，得是時修無願三昧；若本不得空、若本不得世俗智現在前，得是時修無願無相三昧，是謂修無願無相。云何非修無願無相？答曰：本得空三昧現在前，本得世俗智、若本不得世俗智現在前，不得是時修無願無相三昧；一切凡夫人染污心無記心入無相三昧、滅盡三昧、無想天，非修無願三昧非無相，是謂非無願無相。
頗結空滅非無願非無相耶？答曰：不滅。無願滅非空非無相耶？答曰：滅。諸結習諦道諦斷無願斷無相滅非空非無願耶？答曰：滅。諸結盡諦斷無相斷空[1]無願滅非無相耶？答曰：滅。諸結苦諦斷空無願滅空無相滅非無願耶？答曰：不滅。無願無相滅非空耶？答曰：不滅。空無願無相滅？答曰：滅。諸結學見迹思惟滅，頗結非空非無願非無相滅而滅結耶？答曰：滅，諸結凡夫人滅。
云何意所念越次取證？答曰：無常、苦、空、無我。何繫行意所念越次取證？答曰：欲界繫。盡智當言身身觀意止耶？答曰：盡智，或彼身身觀意止、或痛心法法觀意止。無生智亦如是。諸無漏初禪樂、諸猗[2]覺意此何差別？答曰：無差別。諸無漏第二禪樂、諸猗覺意，此何差別？答曰：無差別。
從三昧起，彼從緣起耶？答曰：或三昧起非緣。云何三昧起非緣？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼意所念想入第二禪，是謂三昧起非緣。云何緣起非三昧？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼如其定餘[3]二想意所念，是謂緣起非三昧。云何三昧起緣？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼意所念餘第二想入第二禪，是謂三昧起緣。云何非三昧起非緣？答曰：猶如有一諸想意所念入初禪，彼如其定久住，是謂非三昧起非緣。
又世尊言：所謂想三昧齊是得教。若世尊弟子生有想無想[4]處，彼依何等逮阿羅漢果？答曰：無漏不用定。又尊者大目犍連言：我自憶，諸賢！在耆闍崛山醍醐池側入不用定，有眾多龍象擎鼻哮吼聞聲。尊者大目犍連入定聞聲起聞耶？答曰：尊者大目犍連起聞聲非入定。
諸不定，彼一切無明實無明語耶？答曰：如是，諸不定彼一切無明實無明語。頗無明實無明語彼非不定耶？答曰：有，邪定也。諸定，彼一切明實明語？答曰：如是。諸明實明語，彼一切定也。頗定彼非明實明語？答曰：有，邪定也。諸不定，彼一切不成就覺意耶？答曰：如是，諸不定彼一切不成就覺意也。頗不成就覺意，彼非不定耶？答曰：有，邪定。諸定，彼一切成就覺意耶？答曰：如是。諸成就覺意彼一切定，頗定彼非覺意成就耶？答曰：有，邪定。若成就覺意，彼成就無漏法耶？答曰：如是，諸成就覺意彼成就無漏法。頗成就無漏法非覺意耶？答曰：有，凡夫人也。若不成就覺意，彼不成就無漏法耶？答曰：無有不成就無漏法，有不[5]成就覺意凡夫人也。若得覺意，彼得無漏法耶？答曰：[6]如是，若得覺意彼得無漏法。頗得無漏法非覺意耶。答曰。有凡夫人也。若棄覺意，彼棄無漏法耶？答曰：無有棄無漏法，無有盡棄覺意。若退覺意，彼退無漏法耶？答曰：無有退無漏法，無有盡退覺意。若不盡，彼不知耶？答曰：如是，諸不知彼不盡。頗不盡，彼非不知耶？答曰：有，諸知已[7]知非斷知。盡諸盡，彼知耶？答曰：如是，諸盡彼知也。頗知非盡耶？答曰：有，諸知已知非斷智盡。
諸於此生眼本不見色，彼後辨天眼，彼依何等辨天眼？答曰：猶如有一性自識宿命，彼本於餘生眼見色，依彼辨天眼。耳聲亦如是。以何等故凡夫人退見諦思惟斷結還得，世尊弟子思惟斷耶？答曰：凡夫人所可用道見諦斷結滅，彼思惟斷於彼道退得彼結繫也；世尊弟子以餘道見諦斷結滅餘思惟斷。彼所可用道見諦斷結滅，於彼道不退，所可用道思惟斷結滅，於彼或有退或有不退。彼世尊弟子所可用道見諦思惟斷結滅，彼道思惟斷結滅彼道不退。以何等故阿羅漢果退非須陀洹果？答曰：見諦斷法無替、思惟斷有替，彼有淨想無淨想，彼淨想不順意所念、不順[8]無淨想退，彼無一法[9]若我若[10]無是我，諸彼取我無我見退。以何等故阿那含斯陀含果退然非須陀洹果？答曰：見諦斷法不替、思惟斷替。彼有淨想不淨想，彼不順意所念、不順不淨想退，彼無一法若無我[11]是我，諸彼取我無我見退。阿羅漢果退諸得無漏根力覺道種，當言本得得、當言本不得得？答曰：當言本得得。阿那含果、斯陀含果退諸得無漏根力覺道種，當言本得得、當言本不得得？答曰：當言本得得。無色界沒生欲界，諸得持陰入四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、當言本不得得？答曰：善若染污當言本得得，報當言本不得得。無色界沒生色界，諸得持陰入四大、善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、當言本不得得？答曰：善若染污當言本得得，報當言本不得得。色界沒生欲界，諸得持[12]入陰四大、善根不善根無記根、結縛使垢纏，當言本得得、當言本不得得？答曰：善若染污[13]當言本得得，報當言本不得得。
若依初禪修神足智證通修道，彼齊能至幾所？答曰：梵天。若依初禪徹聽智證通修道，彼齊能何繫耳聞聲？答曰：梵天上繫。若依初禪知他人心智證通修道，彼齊能何繫知他人心法？答曰：梵天上繫。若依初禪自識宿命智證通修道[1]修，彼齊能何繫自識宿命？答曰：梵天上繫。若依初禪徹視智證通修道，彼齊能何繫眼見色？答曰：梵天上繫、第二光音繫、第三遍淨繫、第四果實繫。若意所念苦苦逮阿羅漢果，彼何繫意所念苦苦逮阿羅漢果？答曰：無色界繫。習亦如是。若意所念盡盡逮阿羅漢果，彼何繫行意所念盡盡逮阿羅漢果？答曰：或欲界繫、或色界繫、或無色界繫。若意所念道道逮阿羅漢果，彼何繫行意所念道道逮阿羅漢果？答曰：或欲界繫、或色無色界繫。
阿毘曇八犍度論卷[9]第二十八